Bozulan Psikiyatri: Direnci Kuramlaştırmak ve (D)evrimi Tasarlamak

 Bozulan/Bozulmuş Psikiyatri :

Direnci Kuram yapmak ve (D)evrimi Tasarlamak

Bonnie Burstow ( editör ) , Brenda A. LeFrançois ( editör )

"Psikiyatrinin baskıcılığına karşı artan bir uluslararası direniş var. Önceki çalışmalar psikiyatriyi eleştirirken, "Psikiyatri Bozuldu" neyin yanlış olduğunu teorileştirmenin ötesine, onu nasıl durdurabileceğimizi teorileştirmeye gidiyor. Okuyuculara psikiyatriye karşı çıkmak için argümanları ve mantığı tanıtan kitap, anti-psikiyatri ve eleştirel psikiyatri aktivizmi, çılgın aktivizm, ırkçılık karşıtı, eleştirel ve radikal sakatlık çalışmaları ile feminist, Marksist ve anarşist düşünceden gelen bakış açılarını birleştiriyor. Editörler ve katkıda bulunanlar, Kanada, İngiltere ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki aktivistler ve akademisyenler - yetişkin eğitimi ve sosyal hizmet profesörleri, psikologlar, psikiyatrik kurtulan hareketinde önde gelen liderler ve sanatçılardır. İnsan deneyiminin tıbbileştirilmesine feminist muhalefeti tartışan bölümlerden, psikiyatri ve neo-liberalizm arasındaki bağlantılara, insanların örgütlendiği çeşitli hareketler ve farklı kimlikler içindeki iç gerilimlere kadar,

Katkıda bulunanlar arasında Simon Adam (Toronto Üniversitesi), Rosemary Barnes Toronto Üniversitesi, Peter Beresford (Brunel Üniversitesi), Bonnie Burstow (Toronto Üniversitesi), Chris Chapman (York Üniversitesi), Mark Cresswell (Durham Üniversitesi), Shaindl Diamond (York Üniversitesi) bulunmaktadır. ), Chava Finkler (Memorial Üniversitesi), Ambrose Kirby (özel muayenehanede terapist, Brenda A. LeFrançois (Newfoundland Memorial Üniversitesi), Mick McKeown (Central Lancashire Üniversitesi), Robert Menzies (Simon Fraser Üniversitesi), China Mills (Oxford Üniversitesi) ), Tina Minkowitz (World Network of Users and Survivors of Psychiatry), Ian Parker (University of Leicester), Susan Schellenberg, Helen Spandler (University of Central Lancashire) ve AJ Withers (York University)

Cesur bir antoloji, Psychiatry Disrupted bu alandaki başka hiçbir kitabın dokunmadığı zorlayıcı aktivist sorular soran zamanında bir çalışma."











 

 

 

İçindekiler


Teşekkür

Önsöz

1 - Tutkulu Praxis: Psikiyatri Direncini Teorileştirmeye Giriş

2 - Fail Olmak: Engelli Aborjin Çocukları Kısıtlamayı ve Sınırlamayı Nasıl Kabul Ettim

3 - Psikiyatrinin Söndürülmesi: Antipsikiyatri için Bir Yıpratma Modeli

4 - Psikoloji Politika Direnç: Manchester'da Teorik Uygulama

5 - Kölelikten Direnmeye: Hemşireliğe Karşı Psikiyatri

6 - Akademi İçerisinde Psikiyatriye Direnmek İçin Ortaklıklar Geliştirmek

7 - “Ailemizden Ayrılmak İstemiyoruz”: Arazi Kullanım Çatışması Ortasında Ev Kiracılarını Gruplandırın

8 - Özürlülük, Bölümler, Tanımlar ve Özürlülük: Psikiyatriye Direnmek Baskıcı Olduğunda

9 - Engellilerin Haklarına ve Psikiyatrik Baskıdan Kurtuluşa Dair Sözleşme

10 - Derinden Bağlı İlişkiler: Birleşik Krallık'ta Akıl Sağlığı Çalışanları ve Psikiyatrik Mağdurlar Arasındaki İttifaklar

11 - Trans Jeopardy / Trans Direniş: Shaindl Diamond (SD) Ambrose Kirby (AK) Röportajları

12 - Herkese Açık Olun: İyileştirmeyi Kamusal Bir Anlatı Haline Getirmek için Sanatı Kullanın

13 - İnsanlığın Tıbbileştirilmesine Karşı Feminist Direniş: Psikiyatrik Baskı ve Marjinalleştirilmiş İnsanlar Hakkında Bilgiyi Bütünleştirmek

14 - Kurnaz Normallik: Sessizlik ve İsyan Arasında

Referanslar

Katkıda Bulunanlar


 

 

 

 

Bize ilham verenler  – psikiyatriden kurtulanlar - için

antipsikiyatri aktivistleri ve her yerde çılgın aktivistler.

 

 

 

Teşekkür

Editörler, yol boyunca yardımları bu kitabı mümkün kılan birçok kişi ve kuruluşun çalışmalarına teşekkür etmek istiyor. Her şeyden önce, yıllarca süren çalışmaları teorileştirmenin çoğunun temelini oluşturan psikiyatrik hayatta kalanların ve diğer aktivistlerin çabalarını takdir etmek istiyoruz. Hayatta kalanların hikayeleri bizi harekete geçirmeseydi ve onların stratejik çabaları bize ders vermeseydi, ne teori üretebilirdik ne de bu alanda kimse yazabilirdi. Aynı şekilde, bölümleri bu kitabı bu hale getiren çeşitli yazarlara da teşekkür ediyoruz. İster trans direnişini kuramsallaştırıyor isterse ilerici psikologların çabaları olsun, duruma ayak uydurduğunuz ve bu çığır açan kitabı ortaya koyan ekibin bir parçası olmayı kabul ettiğiniz için teşekkür ederiz. McGill-Queen's University Press'teki nazik ve uzman personele teşekkür ediyoruz ve özellikle satın alma editörümüz Jacqueline Mason ve editörümüz Kathryn Simpson'ın yararlı çalışmalarını öne çıkarmak istiyoruz. Aynı şekilde, yazarlarla iletişim kuran, gerektiğinde bilgi toplayan, son teslim tarihlerine uyulabilmesi için uzun saatler çalışan, olağanüstü lisansüstü asistanlarla kutsanmıştık - Laura McKinley, Lauren Spring, Griffin Epstein ve Chicago hakkında uzman bilgisi olmayan lisansüstü asistan. Çok yetenekli Mary Jean Hande, büyük bir sıkıntı içinde olurduk. Burstow'a dört adet bir yıllık lisansüstü asistanlık sağlamak için Ontario Eğitim Araştırmaları Enstitüsü tarafından sağlanan yardımı kabul ediyoruz. Bu kitap, Beşeri Bilimler ve Sosyal Bilimler Federasyonu tarafından sağlanan hibe yardımı ile yayınlanmıştır.Program, Kanada Sosyal Bilimler ve Beşeri Bilimler Araştırma Konseyi tarafından sağlanan fonları kullanarak ve SSHRC'ye teşekkür ederiz Bu kitabın basımı, ayrıca teşekkür ettiğimiz Memorial University of Newfoundland tarafından sağlanan fonlarla desteklenmiştir.

 

 

 

 

Önsöz

PAULA J. KAPLAN

Duygusal ıstırapla başa çıkma şeklimizi geliştirmek için aktivizm esastır ve bunun zamanı geldi. Bu kitabın başlığı, geçmişin, şimdiki zamanın ve -şimdi harekete geçip büyük davranmadıkça- gelecekteki ıstırabın büyüklüğü göz önüne alındığında, devrimin gerekli olduğunu duyurur.

Birçoğumuz onlarca yılını, pek çok profesyonelin verdiği zararlar hakkında yazmak ve konuşmak için harcadık, ancak çok az şey değişti. Deneyimlerimden bir bakış açısı sunmama izin verin ve okurken önemli gelişmeler sağlamaya çalışan ve kitlesel kamu eğitimine rağmen ilerlemenin yetersizliğinden ve eğitimdeki belirgin artışlardan dolayı üzülen çok sayıda kişiden sadece biri olduğumu aklınızdan çıkarmayın. işi yardım etmek olan bazılarının verdiği zarar.

1980'lerin ortalarında Mental Bozuklukların Tanısal ve Sayımsal El Kitabının ( DSM ) bir baskısını hazırlayan Amerikan Psikiyatri Birliği genel merkezindeydim ve böylece sayısız hastalık hakkında bilgi edindiğim psikiyatrik tanı alanına bir tavşan deliğinden düştüm. zihinsel bozukluk etiketinin uygulanmasından art arda gelebilecek sorunlar. Teşhis sistemi, akıl sağlığı sisteminde meydana gelen her şeyin ilk nedenidir , çünkü etiketleme, genellikle zarar verici ve yıkıcı olan “tedavileri” haklı çıkarmak için kullanılır. Güçler seni normal görüyorsa, sana zarar vermek için yapabilecekleri çok daha az şey var. Önerilen iki DSM'yi protesto eden bir imza kampanyası başlattımözellikle kadınlar için tehlikeli olabilecek kategoriler. Dilekçe sonuçta altı milyondan fazla insanı temsil ediyordu, ancak neredeyse hiçbir şey değişmedi (Caplan, 1995). Onlarca yıl sonra, " DSM'yi Boykot : Bir İnsan Hakları Sorunu" ( http://www.change.org/petitions/boycott-the-dsm-a-human-rights-issue ) adlı bir change.org imza kampanyası başlattım ve hiçbirşey değişmedi.

İki DSM-IV komitesinde iki yıl geçirdiğimde, DSM IV başkanı Allen Frances ve yandaşlarının çöp bilimini amaçlarına uygun şekilde nasıl kötüye kullandığını ve görmezden gelindiğini gördükten sonra korku içinde istifa ettiğimde, teşhis kategorileri oluşturma girişimini içeriden öğrendim. çarpıtılmış, hatta amaçlarıyla çelişen iyi araştırmalar hakkında yalan söylemişler. Tiyatronun gücünü kullanmayı denedim ve teşhisten kaynaklanan zararlar hakkında videolar oluşturdum, bir web sitesi, bir Facebook sayfası ve bir blog oluşturdum, iki Kongre brifingi düzenledim ve Kongre oturumları çağrısında bulundum ama hiçbir şey değişmedi. APA'ya dava açacak avukatlar bulmak için onlarca yıl boşuna uğraştım.ve DSM ve Uluslararası Hastalık Sınıflandırmasında yer alan psikiyatrik tanıların neden olduğu zararı durdurmanın yollarını araştırmak .

APA'nın Etik Komitesi'ne dokuz etik şikayetin sunulmasını organize ettim ; DSM'nin bilimsel ve yararlı olarak yanlış reklamı nedeniyle şikayetçilerin nasıl zarar gördüğünü ve genellikle neden olduğu zarar konusunda uyarılmamasını açıkladım. Şikayetleri, esasına hiç dikkat etmeden, son derece sahte gerekçelerle özetle reddettiler. Şikayetleri geri çevirmelerine rağmen, tazmin edebilirler ve ileride zarar görmemeleri için şikayetçilerin birçok önerisini uygulayabilirlerdi, ancak hiçbir şey yapmadılar. Dördümüz barışçıl bir şekilde APA'ya gittiğimizdeGörünüşe göre biri güvenlik görevlilerine bizi binadan çıkarmalarını emretti. Şikâyetçilerden beşi, psikiyatrik teşhis tamamen düzenlenmemiş olduğu için Amerika Birleşik Devletleri Sağlık ve İnsan Hizmetleri Departmanı Sivil Haklar Ofisi'ne de şikayette bulundu.– evrensel olarak bilinmesi gereken bir gerçek ve bu Departman, düzenleme sağlaması gereken açık bir gerçektir. Bu yazıda, kararlarını beklerken, oldukça farklı bir devlet kurumuna şikayet etme olasılığını araştırıyoruz. Bütün bunlardan ve diğerlerinin çalışmalarından sonra, şimdiye kadar hiçbir şey değişmedi. Parker'ın bu kitapta uyardığı gibi, kitlesel sosyal değişim imkansız görünebilir, ancak diyor Parker, değişimin yavaş hızı karşısında, radikal sosyal değişimler ihtiyacını görmezden gelmek ve bunun yerine “psi-” alanına kaçmak tehlikelidir. toplumsal sorunları hatalı bir şekilde bireysel, psikolojik sorunlar olarak tasvir etmek.

Bu kitap bu nedenle şiddetle ihtiyaç duyulmaktadır ve bazıları açıkça psikolog ve feminist Phyllis Chesler'in çalışmalarından gelen muhteşem bir aktivizm biçimleri dizisi sunmaktadır. Chesler (1972) öncüsü Women and Madness adlı kitabında zorlayıcı bir şekilde ifşa oldu veÖnyargılar ve insan haklarından yoksun bırakmalar dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere, sözde ruh sağlığı sistemindeki birçok suistimalin ortadan kaldırılması. Sırasıyla MindFreedom International ve PsychRights'ı kurarken, David Oaks ve James Gottstein, halk eğitimi ve ünlü açlık grevi gibi eylemler yoluyla (psikiyatri kurumunun duygusal acıların kimyasal dengesizliklerden kaynaklandığına dair iddiasının asılsız olduğunu ortaya çıkaran) MindFreedom için radikal değişim araçları yarattılar. ve Pharma'ya karşı cesur davalar açarak ve gönülsüz taahhüt yoluyla PsychRights.

Bölümlerin çoğu, bunun özel olarak psikiyatriden çok daha fazlası olduğunu ortaya koyuyor. Bazı terapistler – pastoral danışmanlar, sosyal hizmet uzmanları, psikologlar, evlilik ve aile terapistleri, hemşireler veya psikiyatristler – acı çekenlere şefkatli ve yardımcı olmuş, bazıları ise bunu onları patolojikleştirmeden yapmıştır. Ancak her kategoride çok fazla sayıda çok fazla zarara neden oldu.

Burstow ve LeFrançois'in kendi bölümlerinde yazdıkları gibi, zarar orantısız bir şekilde kadınlara yapılıyor - Diamond'ın kendi bölümünde gösterdiği gibi, yaşlılara, ırkçılığa uğramış, trans ve/veya yoksul insanlara ve çocuklara, hatta beyazlara, heteroseksüellere, zengin adamlar Zarar, kendinden şüphe duyma, utanç, birinin çocuklarının velayetini kaybetmesi, işini kaybetmesi ve kişinin tıbbi ve yasal işleri hakkında karar verme hakkını kaybetmesi dahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere çok çeşitli biçimlerde gelir. Bu kitapta, belki de Withers'ın zekice tanımladığı, akıl hastası olarak adlandırılmanın yol açabileceği göreli güçsüzlük nedeniyle başka tür zararlar görüyoruz. Minkowitz, akıl hastası olarak kabul edilen kişilerin insan hakları ihlallerinin uluslararası olarak tanınması mücadelesinde keskin düşüncesini ve dinamik liderliğini sergiliyor, “Engelliliğin temel insan hak ve özgürlüklerinin kullanılmasına engel olarak değerlendirildiğini” yazmak ve kötü muamelenin nerede işkence oluşturduğunu göstermek. Chapman, cesurca itiraf eden bir bölümde, başkaları tarafından yanlış bir şekilde “şiddetimizin yalnızca [çocukların] şiddetine bir yanıt olduğu” öğretildiği için engelli Aborijin çocuklara karşı şiddet uyguladığını anlatıyor. Finkler, bir konutu paylaşan bir grup insanın “akıl hastası” olarak etiketlenmeleri nedeniyle başkalarına uygulanmayan baskıcı yasalara nasıl tabi tutulduklarını gösteriyor. Diamond ve Kirby, insanların transeksüel veya transseksüel oldukları için patolojikleştirilmesinin yol açtığı zararı ele alıyor ve toplumun psikiyatrikleşmesi nedeniyle rahatsız edici fenomene dikkat çekiyorlar. başkaları tarafından yanlış bir şekilde “bizim şiddetin yalnızca [çocukların] şiddetine bir yanıt olduğu” öğretildiği için engelli Aborijin çocuklara karşı şiddet uyguladığını anlatıyor. Finkler, bir konutu paylaşan bir grup insanın “akıl hastası” olarak etiketlenmeleri nedeniyle başkalarına uygulanmayan baskıcı yasalara nasıl tabi tutulduklarını gösteriyor. Diamond ve Kirby, insanların transeksüel veya transseksüel oldukları için patolojikleştirilmesinin yol açtığı zararı ele alıyor ve toplumun psikiyatrikleşmesi nedeniyle rahatsız edici fenomene dikkat çekiyorlar. başkaları tarafından yanlış bir şekilde “bizim şiddetin yalnızca [çocukların] şiddetine bir yanıt olduğu” öğretildiği için engelli Aborijin çocuklara karşı şiddet uyguladığını anlatıyor. Finkler, bir konutu paylaşan bir grup insanın “akıl hastası” olarak etiketlenmeleri nedeniyle başkalarına uygulanmayan baskıcı yasalara nasıl tabi tutulduklarını gösteriyor. Diamond ve Kirby, insanların transeksüel veya transseksüel oldukları için patolojikleştirilmesinin yol açtığı zararı ele alıyor ve toplumun psikiyatrikleşmesi nedeniyle rahatsız edici fenomene dikkat çekiyorlar. Bir konutu paylaşan bir grup insan, başkalarına uygulanmayan baskıcı yasalara tabi tutuldu. Diamond ve Kirby, insanların transeksüel veya transseksüel oldukları için patolojikleştirilmesinin yol açtığı zararı ele alıyor ve toplumun psikiyatrikleşmesi nedeniyle rahatsız edici fenomene dikkat çekiyorlar. Bir konutu paylaşan bir grup insan, başkalarına uygulanmayan baskıcı yasalara tabi tutuldu. Diamond ve Kirby, insanların transeksüel veya transseksüel oldukları için patolojikleştirilmesinin yol açtığı zararı ele alıyor ve toplumun psikiyatrikleşmesi nedeniyle rahatsız edici fenomene dikkat çekiyorlar.Anormal sayıldığı için acı çeken bazı kişilerin aslında akıl hastası olacak kadar kötü muameleye maruz bırakıldıklarına dair “kanıt” olarak psikiyatrik etiketler aradıkları . Bu üzücü örüntü, savaşa giden, tecavüze uğrayan veya otomobil kazalarında yaralanan ya da doğal afetler yaşayan kişilere, resmi olarak zihinsel bir bozukluk olarak listelenen “Travma Sonrası Stres Bozukluğu” ile akıl hastası teşhisi konulmasıyla paralellik göstermektedir. Acı çeken insanlara, akıl hastası olarak adlandırılmayı kabul etmelerinde ısrar etmeden yardım ve destek sunmalıyız.

Bu kitabı okumak, aktivizm için bir dizi yol hakkında bilgi edinmektir. Mills, sistemde patolojikleşen iki kişinin bireysel olarak direnmenin yollarını nasıl bulduğunu anlatıyor. Adam, radikal düşünceleri ruh sağlığı uygulamalarına yönelik şiddetle ihtiyaç duyulan eleştirilere (aktivist olmak isteyen diğerleri için harika modeller) yol açan hemşirelerin örneklerini ve aynı zamanda neden bu kadar az hemşirenin böyle bir iş yaptığını analiz ediyor. Beresford ve Menzies, akademisyenleri, radikal değişim getirmeyi amaçlayan araştırmalar yaratmada hizmet kullanıcılarının / hayatta kalanların bilgi ve bakış açılarının önemini kabul etmeye çağırıyor ve McKeown, Cresswell ve Spandler, ruh sağlığı çalışanları arasında daha “karşılıklı demokratik” ittifakları örnekliyor ve çağrısında bulunuyor. ve psikiyatrik hayatta kalanlar. Finkler, birlikte yaşayan akıl sağlığından kurtulanların arazi kullanımı yasalarına meydan okumak için kendilerini bir aile olarak ilan etmelerinin ilham verici yolunu anlatıyor ve Diamond ve Kirby, hizmet sağlayıcıların Kanada'da transgender veya transseksüel olarak adlandırmayı reddeden bazılarının liderliğini izlemesi gerektiğini gösteriyor. bir akıl hastalığı. Barnes ve Schellenberg, insan ıstırabını azaltmak için alternatif yaklaşımlara yönelmemiz, konuşmanın ve düşünmenin “psikiyatrik bozukluk” yerine “duygusal acı” açısından önemini göstermemiz ve bu tür acıları utandırmak yerine saygıyla tedavi etmek için sanat olaylarını kullanmamız için bize ilham veriyor. anlam bularak veya yaratarak sanat yoluyla iyileşmeyi teşvik etmek, başkalarına da aynı şeyi yapmaları için ilham vermek ve halkı insan ıstırabının çeşitleri hakkında eğitmek. Minkowitz'in Engelli Kişilerin Haklarına Dair Sözleşme'yi tanıma ve bu hakları akıl hastası teşhisi konan kişilere uygulama çağrısı, aktivistlerin mücadeleye katılabilecekleri çok önemli ve uluslararası bir arenayı ortaya koymaktadır. Tüm aktivizm için önemli bir bağlam sağlayan Burstow, eylemleri planlarken, halihazırda zararlı olan sistemi meşrulaştırmaktan ve ağını genişletmekten kaçınmamız gerektiğine dikkat çekiyor ve birçoğu yasal sistem yoluyla da dahil olmak üzere çok sayıda etkili aktivizm biçimi öneriyor.

Aktivizm için pek çok yol sunan bir kitabın bu hazinesinin yayımlanmasıyla birlikte, hiç kimse oyunculuk yapmak istediğini ama ne yapacağını bilemediğini iddia edemez. Zararı durdurmak için bir yol seçmek için her birimizin ahlaki bir sorumluluğu var.




ÖNSÖZ 

KATE MILLETT

Burstow, LeFrançois ve Diamond hakkında yalnızca Kanada'dan gelmiş olabilecek bir kesinlik var. Hangi kılıkta olursa olsun psikiyatri sağduyunun, mantıklılığın, empatinin, hatta hayal gücünün düşmanıdır. Nefes kesici. Eski günlerdeki gibi. Szasz gibi, psikiyatri bir sosyal kontrol aracı, bir tür vudu olarak anlaşıldığında, bireyin yaşamla, ölümle, borçla ve işsizlikle, insanlığın kayıtsızlığıyla mücadele eden irade üzerindeki bir devlet iktidarı istilası. Şimdi başka bir unsur eklendi.

Kişinin dengesiz, çılgın, uygunsuz, “kontrolden çıkmış”, deli, beceriksiz olduğunun devletin kanıtı; kişinin kendisi veya başkaları için bir tehlike ve o kadar. Sonra başka bir irade empoze, ikame yargı. Artık ne düşündüğünüzün bir önemi yok. Sen bir "deli vakası"ydın, zar zor insandın; sahip olduğun her fikir senin "loco" olduğunun kanıtıydı.

Büyük yeni eşyalarına gelince, elektroşok mu? Bunun işkence olduğunu sadece on sekiz yaşımdayken ve Güney Minnesota'daki St Peter's Asylum'da bir yaz işinde çalışırken fark ettim. Katılmayı reddettim, bunun üzerine yaşlı kadınları bir hiçlik gününe uyandırarak geriatri koğuşunda gece görevine transfer edildim. Giydirirken yarı yolda kıyafetlerimiz bitti. Hiçbir şey, tüm gün boyunca çıplak kalmak kadar zihni aşağılanmaya odaklayamaz. Benzer durumlar bugün bile özel evlerde geçerlidir.

Psikiyatrinin zulmü değişmedi. Bizi bunalttı: Big Pharma'nın her şeye, her konferansa, her psikiyatrik dergiye sponsor olduğu ve kanun yaptırımlarını, hatta göçmenliği bile yozlaştırdığı yer.

Hastanelerde hala Thorazine Susuzluk var, kafein artık koğuşta servis edilmiyor; bir umutla bütün gün kendi çöplüğünde yatabilirsinhemşire gelip seni temizleyecek, ne istiyorlarsa onu yiyeceksin. Yönetim size eziyet etmekten korkmuyor. Hareket özgürlüğünü unutun. Hücre hapsi ve esaret, ek cezalar ve önlemeler var. Cinselliği veya alkolü, müzik dinlemeyi veya doğanın tadını çıkarmayı hayal bile etmeyin. Hayatın sunacağı daha az şey var, bir mahkumun hayatı, yanlış yapma heyecanı olmadan. Bir gürültü karmaşası, her zaman birileri bağırıyor, bağırıyor, itiraz ediyor; asla durmaz. Gardiyanlar eve sessizliğe giderler. Mahkumlar asla yapmazlar.

Sistemin başka yerlerinde transların çilesi, psikiyatri korkusu, kişilik tanımında, ameliyat izinlerinde, gençliklerinin ve yoksulluklarının üstesinden gelemeyecekleri barlar var. Bir de Tina Markowitz'in, Birleşmiş Milletler'in Engelliler Sözleşmesi'nin dünya ulusları arasında ilerlediğini ve sonunda muzaffer bir şekilde ortaya çıktığını gördüğü için bir işkence biçimi olarak tanımladığı baskı var. Tüm Devletlerin takip etmesi gereken bir model, ancak çok azı bunu yapıyor. Özellikle şu anda dünya çapındaki durgunluk karşısında, bizi kuşatan göç sorunları, savaşan din grupları, kadın hakları ve diğer ırklar bu kadar tehlikeye girdi. Nasıl devam edeceğiz?

Psikiyatristler, olması gerektiği halde nadiren dava edilir. Bir reçete defteri, başka bir hap, yutulacak başka bir ilaç, kendileri tarafından mahkum edilen başka bir benlik parçası ile yanıt verecekler. Ne kadar gurur duyarsan duy, seni küçük düşürürler, davanı çözerler, seni küçük düşürürler ve patronluk taslarlar.

Bunu kendi ailemde ve çevremdeki arkadaşlarımda üç kuşak boyunca gözlemledim. Psikiyatri kadınlar için çok zordur. Bir çifte standart, bir dizi ataerkil uygulama var. Her zaman reçete yazmaya hazırdırlar, genellikle reçetenin etkileri hakkında hiçbir fikirleri yoktur; yine de güvenle reçete edecekler. Hekimin zarar vermemesi onlar için bir anlam ifade etmez. Hiçbiri.

Buna karşı çıkmak, aksini iddia etmek cesur bir ses ister. Bu açık adalet çağrısı, batıl inançlara ve akılsızlığa karşı sağduyu için, gündelik davranışların gelişigüzel gaddarlığı için ne kadar gerekli. Zihnin işleyişini anlamaya ve bunu faydalı ve takdire şayan bulmaya bile niyet edin. Sadece kınamak yerine, neden ve nasıl diye sormak ve gerçekten bilmek istemek.

Barnes ve Schellenberg'in sanata yaptığı vurgu özellikle önemlidir. Sanatın, halkla duygusal ıstırap arasındaki uçurumu herkesin deneyimlediği bir şey olarak adayarak köprü kurma fırsatı verme şekli. Bir resimde bir görüntü, bir resimde bir jestdans, yalnızlığın, umutsuzluğun ya da neşenin çağrışımı. Tüm söz diziminden yoksun olan hareketin kendisi, herhangi bir gözlemcinin kendi anlamını verebilmesi için bir an için tutuldu.

Bu kitaba katkıda bulunanlar hakkında en önemli şey, deney yapmaya, vurgulamaya, sorgulamaya, bilime ve akıl sağlığına dair tüm iddiayı bırakmaya, dürüst olmak gerekirse, yüzüne hile gibi bakmaya ve adıyla şarlatanlık olarak adlandırmaya hazır olmalarıdır. Haber verdiği kişilerin deneyimlerini doğru ve deneyimsel ayrıntılarla anlatmak. Satacak formülleri, özel bakış açıları, teorileri olan mucize işçileri olarak değil. İnsan zihniyle ilgili kabul edilen bilgeliğin çoğunu, olması gerektiği gibi, kafasına çevirirler. Bunların çoğu saçmalık, bir lonca için, hatta tüzel kişiler için bile propaganda.

Bu bir dönüm noktası kitap, onurlu araştırma ve insancıl anlayışın tanıklığıdır. Dikkat çekici, neredeyse mucizevi olan şey, onu üreten duyarlılık, editörlerinde ve katkıda bulunanlarda bu kararlılık, bu kesinlik, bu argüman. Bu üç akademisyenin – Burstow, LeFrançois ve Diamond – bu kadar şaşırtıcı, çığır açıcı bir şey ortaya çıkarabilmeleri – bu uzun süre konuşulacak bir kitap.

PSİKİYATRİ BOZULMUŞ

1

Tutkulu Praksis:

Bir Giriş

Psikiyatri Direncini Teorikleştirmek

BONNIE BURSTOW VE

BRENDA A. LeFRANÇOIS

Psikiyatri, iyilikseverlik, bakım veya yardım ile ilgili değildir. Edward Shorter (1997) gibi psikiyatrik savunucular uzun süredir psikiyatriyi delilerin kurtarıcıları olarak konumlandırırken, gerçekte psikiyatri astronomik sayılarda “deli” olarak etiketlenen insanları hapseder ve baskı altına alır. Daha önceki dönemlerde hiçbir zaman çılgın mesleklerin himayesine giren sayı, bugünkü sayıya yakın değildi. Psikiyatri destekçileri Bedlam terörüne atıfta bulunurken 1– şu anda hala faaliyette ve ortaçağ ve Rönesans İngiltere'sinde “bubi ambarı” ile eşanlamlı olan ve Shakespeare'in oyunlarında anılan hastane (örneğin, Kral Lear'daki zavallı Tom'a bakınız ) – gerçek şu ki, bu dönemde herhangi bir zamanda sadece yirmi ya da otuz kişi orada tutuldu; ve Porter'ın (2002) belirttiği gibi, deli olarak düşünülen çoğu insanın kırsalda hapse girmeden ve uyuşturucu kullanmadan dolaşmasına izin verildi. Bu tür insanlar kesinlikle genellikle kötü muameleye maruz kaldılar - bu eski zamanları hiçbir şekilde iyi olarak tasvir etmiyoruz - ancak bugün psikiyatri pratiğinin karakteristiği olan amansız ihlaller olmadan.

Psikiyatrinin tarihi, tüm rakiplerini -kadın şifacıları, astrologları, hatta nihayetinde psikanalistleri- acımasızca kovan ve deliliğin her türlü kavramsallaştırmasını tamamen tıbbileştiren, hem bir "akıl hastalığı" kurgusu geliştiren hem de bir "akıl hastalığı" kurgusu geliştiren bir mesleğin tarihidir. iyatrojenik olarak yaratılmış uyuşturucu bağımlılarının dünya çapında bir krizi. epistemolojik şiddetin içindeteşhis, kişinin beynini bir dar boğaza sokan ilaçların kimyasal şiddetinde, psikiyatri kadınlara saldırır. Aynı şekilde yaşlılara da saldırır. Irkçı insanlara saldırır. Trans popülasyonlara saldırır. Çocuklara saldırır. Yoksul insanlara saldırır. Ancak, bu kurumun en tehlikeli yanı, yalnızca başka türlü ezilen bu gruplara değil, herkese saldırmasıdır – tüm bunlar yardım adınadır. Bu mesleğin giderek daha fazla insanın himayesi altında olduğunu anlamak için Teşhis ve İstatistik El Kitabının ( DSM ) aşamalı versiyonlarındaki teşhislerin çoğalmasına bakmak yeterlidir . Bu, nihayetinde günlük yaşamı patolojikleştirme ve “tedavi etme” ile ilgili bir kurumdur.

Uzun ve gururlu bir direniş geleneğinin içindeyiz. Psikiyatriye direncin, psikiyatrinin kendisi kadar eski olduğu iddia edilebilir, ancak böyle bir direnişin açık kayıtlarını on dokuzuncu yüzyıla kadar bulamayız. On dokuzuncu yüzyılda, Amerikalı psikiyatrik mahkum Elizabeth Packard, kendisini yeniden kurumsallaştırmaya çalışan kocasına karşı bir habeas corpus emri çıkardı; ve aynı anda, Fransa'da psikiyatrik bir kadın olan Hersilie Rouy ve Kanada'da psikiyatrik bir kadın olan Mary Huestis Pengilly benzer aktivizmle meşguldü (St-Amand ve LeBlanc 2013). Her ne şekilde tarih verirsek verelim, bu kuruma karşı uzun zamandır sadece direniş değil, örgütlü direniş de var. Mahkumlar buna karşı çıktılar, bilim adamları bunun hakkında yazdılar. Dişileştirilmiş ve ırklaştırılmış insanlar, topluluklarının hedef alınmasına itiraz ettiler.

Zaman zaman – ve zorunlu olarak – bu direniş kimlik siyasetine yakından bağlıdır. Bu son derece önemliydi ve gerçekten de, özellikle kadınların psikiyatriye karşı süregelen kuramsallaştırması ve direnişi, psikiyatrinin savunulamaz, ataerkil ve başka türlü baskıcı bir kurum olarak maskesinin düşürülmesine önemli ölçüde katkıda bulundu. Bu itibarla, kimlik siyasetinin kesinlikle önemli bir rolü vardır. Bu gerçek hiçbir şekilde sorgulanmamalıdır. Bununla birlikte, tüm kimlik politikalarında olduğu gibi, bu alandaki kimlik politikaları da zaman zaman dışlayıcı hale gelebilir ve bizim sorguladığımız da budur. “Diğer” kimlikleri olan (veya tanımlamayı reddedenleri) “diğer” teorisyenleri uzak tutma ihtiyacı, kendilerini açıkça psikiyatrik mağdurlar, deliler veya “hizmet kullanıcıları” olarak tanımlayan insanlar tarafından en keskin şekilde hissedilebilir. "Kendilerini bu şekilde tanımlayan insanlar, genellikle kendi adlarına teoriler üreten veya aktivizmle uğraşan aklı başında tanımlanmış insanların olmasını istemezler. verilen bu anlaşılırgeçen yarım yüzyılda psikiyatrik insanlarla adaletsiz ittifaklardan yararlanan görünüşte benzer düşünen radikal terapistler ve akademisyenler tarafından zarar, tahakküm ve işbirliği tarihi. ABD'de psikiyatrik hayatta kalanların görünüşte radikal terapistler tarafından marjinalleştirilmesiPsikiyatrik hayatta kalanlar hareketinin yaratılmasına yol açan bu, bu tür akıl almaz tahakkümün açık bir örneğidir. Gerçekten de, her harekette ve mazlumların yaşamlarında, o mazlum kimliği paylaşmayan insanları uzak tutmanın önemli olduğu zamanlar vardır. Bununla birlikte, uzun vadede bu tür bölünmeler bize hizmet etmez, elimizdeki göreve katkıda bulunmaz. Aktivistler ve akademisyenler arasında, açıkça psikiyatrik olanlar ile deneyimlerinin sınıflandırılmasını reddedenler veya psikiyatrikleştirmeden kurtulanlar arasında yapay olarak ikilikler ve bölünmeler yaratmak da makul değildir. Mesele şu ki, hepimizin psikiyatrikleşme riski altında olduğumuz düşünülürse, başarılı olmak istiyorsak, radikal ve aktivist bilimle uğraşan herhangi birinin çalışmasını ve teorileştirmesini dışlayamayız. Gerçekten de, psikiyatrik kurtulan sesinin bir psikiyatrik kurtulan analizine girerken ne kadar kritik olduğunun altını çizmek istiyoruz (Finkler, 2013). Bununla birlikte, kimlik siyaseti tek başına bu savaşı kazanamayacak - sosyalizmi yalnızca düşük ücretliler tarafından teorize edilmesi ve uğrunda savaşılması gereken bir şey olarak anlarsak, sınıfçılığa karşı verilen mücadeleden daha fazla kazanılamaz. Delilikle ilgili kimlik politikalarının muazzam önemini onurlandırırken, buna göre, diğer (r) evrimlerde yaptığımız gibi psikiyatriye karşı direnişi teorize ediyoruz: eleştirel olan herkesin dikkatini gerektiren ve herkesin bir rolü olduğu bir şey. Kimlik siyaseti tek başına bu savaşı kazanamayacak - sosyalizmi yalnızca düşük ücretliler tarafından teorize edilmesi ve uğrunda savaşılması gereken bir şey olarak anlasaydık, sınıfçılığa karşı verilen mücadeleden daha fazla kazanılamazdı. Delilikle ilgili kimlik politikalarının muazzam önemini onurlandırırken, buna göre, diğer (r) evrimlerde yaptığımız gibi psikiyatriye karşı direnişi teorize ediyoruz: eleştirel olan herkesin dikkatini gerektiren ve herkesin bir rolü olduğu bir şey. Kimlik siyaseti tek başına bu savaşı kazanamayacak - sosyalizmi yalnızca düşük ücretliler tarafından teorize edilmesi ve uğrunda savaşılması gereken bir şey olarak anlasaydık, sınıfçılığa karşı verilen mücadeleden daha fazla kazanılamazdı. Delilikle ilgili kimlik politikalarının muazzam önemini onurlandırırken, buna göre, diğer (r) evrimlerde yaptığımız gibi psikiyatriye karşı direnişi teorize ediyoruz: eleştirel olan herkesin dikkatini gerektiren ve herkesin bir rolü olduğu bir şey.

Bu konuda bugüne kadar oluşturulan çalışmaları kullanıyor ve bunlara minnettarız. Tüm disiplinlerden ve her kesimden eleştirel, radikal ve çılgın aktivist akademisyenler, tam da psikiyatrinin şiddetini teşhir ederek – bunun tıbbi olarak temelsiz olduğunu göstererek böyle bir mühimmat yaratıyorlar (teşekkürler Thomas Szasz, Peter Breggin, Robert Whitaker ve Sami Timimi) ; bariz cinsiyetçiliği göstererek (teşekkürler Phyllis Chesler, Kate Millett, Jane Ussher, Paula Caplan, Jean Baker-Miller ve Dorothy Smith); ırkçılığı ve hatta sömürgeciliği gün yüzüne çıkararak (teşekkürler Frantz Fanon); bireysel yaşamlara verilen muazzam zararı göstererek (teşekkürler Erving Goffman, David Brandon, Geoffrey Reaume, Don Weitz ve Irit Shimrat); DSM'yi eleştirerek(Teşekkürler Stuart Kirk ve Herb Kutchins); sanizmi açığa çıkararak (teşekkürler Michael Perlin,EL Finkler, Jennifer Poole ve Erick Fabris); ve onu daha büyük neoliberal makine ve biyoiktidar ilişkileriyle ilişkilendirerek (teşekkürler Michel Foucault, Nikolas Rose, Peter Beresford ve Joanna Moncrieff).

Bugüne kadar yaratılanların değeri ölçülemez. Yine de henüz yaratmadığımız şey, psikiyatriye nasıl direnileceğini tam olarak teorize eden bir literatür bütünüdür. Düşmanınızı tanımak iyidir ancak yeterince iyi değildir: Ayrıca bu düşmanı nasıl etkisiz hale getireceğinizi de bilmelisiniz - bu nedenle bu cildi yaratma kararımız.

Bu kitabın adı, Psikiyatri Bozuldu: Direnci Kuramlandırmak ve (R) evrimini tasarlamak, bu kitabın amacını, içeriğini ve misyonunu açıkça ilan eder. Tam olarak psikiyatriye karşı direniş yaratmak ve teorize etmekle, dahası, örgütlü, yani bilimsel olan, devrim gücüne sahip direnişi yaratmak ve teorileştirmekle ilgilidir. Bu kitaba katkıda bulunanlar, psikiyatride neyin yanlış olduğunu teorileştirmenin ötesine geçerek onu nasıl durdurabileceğimizi teorize ediyorlar. Bu süreçte feminizmden yararlanıyoruz; sanatların kullanımı üzerine; Marksizm üzerine; anarşizm üzerine; sömürgecilik karşıtı; ırkçılık karşıtı; engellilik çalışmaları hakkında; çılgın çalışmalarda; anti-psikiyatri üzerine; eleştirel psikiyatri üzerine; hukuk teorisi üzerine; eleştirel psikoloji üzerine; trans teorileri üzerine; cezaevinde kölelik karşıtı ilkeler üzerine; ilerleyici hemşirelik pratiği üzerine; ve sendikacılık üzerine.

Yukarıdaki listede görülen çeşitlilik amaçlı ve gereklidir. Bu çeşitliliğin bir boyutu jeopolitikten kaynaklanmaktadır. Bu açıdan önemli olan, bu küresel hareketin bir parçasını oluşturan bireysel hareketlerin farklı jeopolitik ve kültürel alanlarda farklı şekillerde gelişmesi ve bunun sonucunda zaman zaman birbirleriyle çatışıyor gibi görünmesidir. Katkıda bulunanlarımızın ne teorisini ne de dilini standartlaştırmadık, bunun yerine farklılıkların bir arada var olmasına izin vermenin öneminin yanındayız. Bazı farklılıklar sadece görünüştedir; örneğin, İngiliz bağlamında, "hizmet kullanıcısı" terimi genellikle psikiyatrik sistemden kurtulan politikleştirilmiş kişilere atıfta bulunmak için kullanılabilirken, Kanada'da aynı "hizmet kullanıcısı" terimi, eleştirel olmayan ve psikiyatri yanlısı bir konumu belirtme eğiliminde olacaktır. Diğer durumlarda, fark göründüğü kadar büyük ve bu bakımdan bu kitapta temsil edilen birden fazla pozisyon olduğu için memnunuz. Örneğin, Minkowitz sosyal bir sakatlık merceğini alırken, diğer yazarlar eleştirel bir sakatlık merceğini ve Withers radikal bir sakatlık merceğini alır. Başka bir örnekte, Cresswell, McKeown ve Spandler esasen reformist bir bakış açısına sahipler.Burstow ise katıksız bir anti-psikiyatri merceğinden yararlanıyor ve bu da yalnızca çok özel reform türlerine izin veriyor. Bu kitabın editörleri olarak, tüm bu çeşitli konumları göz önünde bulundurmanızı rica ediyoruz çünkü hepsi (r) evrimine önemli katkılar oluşturuyor. Devrimci ve evrimci Marksizmler arasında bölücü bir ikiliği ne yaratan ne de savunan, ancak bunun yerine her ikisinin sınıf devrimi yaratmadaki hayati rolünü kabul eden Karl Marx'a benzer şekilde, psikiyatriye karşı (r) evrimi hazırlamanın bir derinden düşünülmüş ve tutkulu bir praksis olarak en iyi şekilde tasarlanmış çeşitli düşünce ve eylemler. Aynı zamanda, bu kitaba dahil olmak, editörler olarak, alınan tüm pozisyonlara katıldığımız anlamına gelmez. “Her şey yolunda” duruşu da yapmıyoruz. Bunun yerine, bazı reformist görüşlerin nihai devrimle tutarlı olduğunu, diğerlerinin ise psikiyatriyi eski haline getirdiğini veya yeniden ürettiğini öneriyoruz. Bu mücadele için en kritik konumlar, yalnızca kurcalamakla ilgili olmayan, aynı zamanda temel bir psikiyatri eleştirisine dayanan konumlardır.

TEMALAR

Bu kitabın en önemli temaları şunlardır: ataerkillik, ırkçılık, sömürgecilik, sınıfçılık, cinsiyetçilik, cis-cinsiyetçilik, sağlamlık - ve bunların sanizmle kesişme şekli - ve ayrıca bürokrasi tarafından yönetilme, tıbbileştirme ve patolojikleştirme gibi temalar. Bu kitap boyunca benzer şekilde iç içe geçenler, özellikle direnişle ilgili şu alt temalardır: makro stratejiler, işbirliği, koalisyon kurma, politika ve anlatı kullanımı.

Makro stratejilere çeşitli katkıda bulunanlarımız tarafından farklı şekilde yaklaşılır. Birçoğu, strateji oluşturmak için somut önerilerde bulunmak için sosyal hareket teorisi ve pratiğinden yararlanır. Örneğin, sol-kanat anarşizm ve Quaker pratiğinden etkilenen Burstow, anti-psikiyatri pratiğine rehberlik edebilecek bir yıpranma modelini ifade etmek için sistematik olarak hapishane kölelik karşıtlarının ilk ilkelerinden yararlanır. Spesifik olarak, düşünülen herhangi bir aktivizmle ilgili sormak için üç “tanımlayıcı soru” buluyor. Müttefiklerin hangi eylemlerini aktif olarak destekleyeceğini belirlemede bu soruların nasıl kullanılabileceğini gösteriyor. Buna karşılık, Parker; Menzies ve Beresford; ve McKeown, Cresswell ve Spandler eleştirel psikiyatriden, Marksist analizden, emek direnişinden, eleştirel psikolojiden,hareketi ve akademisyenler ile psikiyatrik mağdurların bir araya getirilmesi. Farklı bir şekilde teorize eden Minkowitz ve Finkler, hem yerel politikayı hem de mevcut uygulamaları baltalamak için yasaları kullanıyor, hepsi yapısal bir bakış açısından; Finkler arazi kullanımı ve konut politikalarından, Minkowitz ise uluslararası engelli hakları mevzuatından yararlanıyor. Mills, tamamen makro düzeye odaklanmak yerine, sömürgeleştirilmiş ve ırksallaştırılmış insanların makro-anlatıları ve stratejileriyle bağlantılar kurarken, daha açık stratejiler kullanmanın güvenli olmadığı durumlarda psikiyatrik kişilerin kullanabileceği günlük gizli mikro stratejileri teorileştirir.

Koalisyon inşası özellikle merkezi bir temadır. Gerçekten de, tüm katkıda bulunanların net olduğu tek şey, koalisyonların gerekli olduğu ve iyileştirilmesi gerektiğidir. Bölümlerin içinde ve dışında örülen belirli koalisyon önerileri türleri, engelli hareketi ve psikiyatriyle mücadele eden çeşitli hareketler (Withers) gibi gruplar arasındaki koalisyonlardır; deli hareketi ile anti-psikiyatri hareketi arasında (Burstow); örgütlü işçi hareketi, eleştirel psikiyatri ve psikiyatrik kurtulan hareketleri (McKeown, Cresswell ve Spandler); feminist hareket ile psikiyatriyle mücadele eden çeşitli hareketler arasında (Burstow ve Diamond); ve trans hareketler ile anti-psikiyatri hareketi (Kirby) arasında. Herkes koalisyonu hayati önemde görse de, siperlerde bulunan insanlar olarak kimse bunu kolay görmüyor. Kirby, Burstow, Diamond ve Withers, okuyucuları, birbirini sabote etmeyen, psikiyatriye karşı savunmasız grupların hiçbirine veya psikiyatrik kurtulan hareketinin, deli hareketinin veya anti-psikiyatrinin kullandığı hareketlerin hiçbirine zarar vermeyen koalisyonların önemi konusunda uyarıyor. hareket örtüşmesi. Diamond, psikiyatriyi eleştiren tüm seçmenler arasında hassas bir koalisyon kurulması çağrısında bulunurken, seçmenler kendilerini kendi gruplarını korumakla sınırladığında ortaya çıkan sorunları gün yüzüne çıkarıyor.

Daha genel olarak birlikte seçme, bu kitaptaki yazarların çoğu için ciddi bir endişe kaynağıdır. Bazı yazarlar, örnek olarak, yetmişlerde eşcinsel kurtuluş hareketinin ortak seçilmesine atıfta bulunur (Kirby, Diamond, Burstow). Diğerleri de feminist hareketin (Diamond) ortak seçilmesinden bahseder. Burstow, ayrıca, hizmetin az olduğu alanlarda “hizmet” satın almaya çalışırken, işbirliğinin sıklıkla gerçekleştiğine dikkat çekiyor. Adams, hemşirelerin doğuştan gelen ve "doğal" işbirliğini araştırıyor.bu onların teorize edilmeleri ve doktorların “hizmetkarları” olarak konumlanmaları sayesinde gerçekleşir. Kendi anlatısını cesaretle paylaşan Chapman, insanlar psikiyatri kurumunda çalıştığında ortaya çıkan ortak seçmeye olan çekimi ve buna eşlik eden kişinin rasyonelleştirmelerini titizlikle incelemesi gerektiğini gösteriyor.

Profesyonel ve akademik stratejilerle ilgilenen katılımcılar, konulara oldukça farklı yaklaşıyor. Chapman, şiddet içeren, alçaltıcı ve düşüncesiz uygulamalara meydan okumak için kişisel anlatı ve etiğin nasıl kullanılabileceğini göstererek, sosyal hizmet sınıfına baskın uygulamaya direnişi sokmaya çalışır. Hemşireliğe odaklanan ve diğer hemşirelere ilham vermeyi umarak Adam, mümkün olan direniş türlerinin örnekleri olarak bireysel hemşirelere işaret ediyor. Parker'ın genel yaklaşımı, akademik ve hayatta kalanlar eleştirilerini psi-disiplinlerinin profesyonel uygulamalarına dayandırmak iken, Schellenburg ve Barnes baskın psikiyatrik anlayışları ve uygulamaları kesintiye uğratmak için hayatta kalanları ve profesyonelleri sanat aracılığıyla bir araya getiriyor. Nihayet,

Çeşitli bölümlerden geçen bir başka tema da politikayla ilişkidir. Finkler, bir psikiyatrik hayatta kalma analizini dahil ederek politikayı sabote etmek için resmi politikayı kullanıyor. Minkowitz, Engelli Kişilerin Haklarına İlişkin Sözleşme ve İşkence Özel Raportörü Raporuna özellikle vurgu yaparak, engellilik ve engelli haklarını teorize ederken uluslararası sözleşmelerin ve araçların evrimini araştırıyor; ve bunların mevcut akıl sağlığı mevzuatına meydan okumak için kullanılabileceğini öne sürüyor. Kirby, trans sağlık hizmetlerine ilişkin politikalara psikiyatrinin dahil edilmesini - ve aslında tahakkümünü - sorunsallaştırıyor.

Birkaç bölümde ortaya çıkan son bir dinamik, anlatı kullanımıdır. Kendini sömürgeciliğin makro anlatısı içinde konumlandıran Mills, hayatta kalanların direnişinin sömürgecilik karşıtı direniş olarak teorileştirilebileceğini öne sürüyor ve psikiyatrik hayatta kalanların günlük olarak nasıl direnebileceklerini ve yapabileceklerini araştırıyor. Buna karşılık, Barnes ve Schellenburg, Withers ve Chapman, ortak seçmenin nasıl gerçekleştiğini ve/veya toplumsal hareketlerin birbirini nasıl baltaladığını görünür kılmak için kendi kişisel anlatılarını kullanırlar. Örneğin Withers, yaşayan engellilerin bilgilerinin nasıl baltalandığını görünür kılmak için kişisel anlatıyı kullanır. Barnes ve Schellenburg,Derin kişisel sorunlar karşısında alınan yolların psikiyatrik şiddetin dehşeti ve karmaşıklığı tarafından nasıl karmaşıklaştığını göstermek için hayatta kalanlardan birinin hikayesinin görsel anlatımı.

DEVAMSIZLIKLAR

Bugüne kadar bu kitapta bulacağınız şeyleri - güçlü ve harika bir şekilde mevcut olanı tartışıyoruz. Aynı zamanda, mevcut olan kadar önemli olan , olmayandır.Bu türden bir kitabı, musallat olmadan ve yokluklara - var olmayana - kaçınılmaz olarak açıkça mevcut olanın içine ve dışına sürüklenen - dikkat çekmeden düzenleyemezsiniz (Sartre 1943). Hiçbir devamsızlık - ve bunu özellikle vurgulamak isteriz - yaşlıların yokluğu ve yaşlıların bakış açısı olarak düşünülebilecek şey kadar keskin ve sıradandır. Bu endişe verici gerçeği göz önünde bulundurduğunuzda, bu yokluk özellikle endişe vericidir: Yaşlı insanlar kadar psikiyatriye tabi olan hiçbir seçim bölgesi yoktur. Herhangi bir bakım hastanesini dolaşın ve orada psikiyatrik ilaç kullanmayan herhangi bir kıdemli bulmakta zorlanacaksınız. Buna bağlı olarak, yaşlılarımızın büyük çoğunluğu seksen yaşına geldiklerinde psikiyatrik ilaçlar kullanıyor.

Bunun nasıl olduğuna dair bir analizimiz var. Sonraki yıllarda aniden psikiyatrik hale gelen herkes, neredeyse kaçınılmaz olarak sistem tarafından yutulur. Buna göre, diğer hayatta kalanlar ve müttefikleri tarafından görülmezler ve harekette çok az rol oynarlar veya hiç rol oynamazlar. Gerçekten de, hareketin içinde olan hayatta kalan yaşlılar tipik olarak genç yaşlarında psikiyatrik tedavi görmüş kişilerdir ve kuramlaştırdıkları da budur. Kuramsallaştırmada ortaya çıkan “yokluk” anlaşılabilir olsa da, kendimiz dahil herkesi daha iyisini yapmaya davet ediyoruz. Bu seslerin duyulması ve yaşlı psikiyatrik mağdurların durumunun uygulamamızı önemli ölçüde etkilemesi çok önemlidir. Diamond'ın da belirttiği gibi, bir gün hepimiz yaşlanacağız ve bu da hepimizi psikiyatrinin şu anki veya nihai hedefi haline getiriyor.

Diğer bir eksiklik ise direnişi çocukların bakış açılarına göre kuramlaştırmaktır. Chapman psikiyatrik çocukları tartışsa da, anlatısı bir yetişkinin bakış açısı olarak kalır. ne yazık ki,buradaki bu yokluk, çocukların kuramsallaştırmasının, çocukların seslerinin ve hatta çocukların psikiyatri eleştirileri içindeki aktif varlığının genel yokluğunu yeniden üretir ve temsil eder. Michener'in (1998) on altı yaşında yazdığı ve onun psikiyatrik ve yetişkin şiddetin ellerinde yaşadığı deneyiminin uzun ve ayrıntılı bir anlatımını sunan kitabının dikkate değer bir istisnası dışında, çocukların yazıları aktivist bilimde ne dikkate alınır ne de aranır. psikiyatriyi eleştirir. Psikiyatri karşıtı hareketlerin bazı üyeleri çocukken psikiyatriye tabi tutulmuş ve hatta bazıları bu konuda teoriler geliştirip hikayelerini anlatsa da, bu deneyimler yine de mevcut çocukların yaşadıklarından farklı bir zaman, mekan ve politik kültürde geçmektedir. , bu hesaplar ve bunlara dayalı teoriler,

Kapitalist çıkarlara dayanan ilaç şirketleri ile çocuk psikiyatrisinin daha sonra ebeveynler, bakıcılar ve çocuklarla çalışan diğer profesyoneller (sosyal hizmet, hemşirelik ve eğitim gibi) üzerinde dolanan etkisi arasındaki karmaşık ilişkilerin bir sonucu olarak, çocuklar kitlesel olarak aşırı derecede uyuşturucuya maruz kalıyorlar. Bu etki, psikiyatrinin, neyin çocuğun yararına olduğunu “bilmek” şeklindeki duygusal ve babacan otoriter duruşuyla mümkün olur.Bu nedenle, çocukların yaşadıkları psikiyatrik şiddet deneyimlerine ilişkin bakış açıları sessiz kalmaktadır. Çoğunlukla, çocuklar psikiyatriye karşı tüm aktivist hareketlerin içinde yer almaktan dışlanır. Bu kısmen, bu hareketlerin yetişkin merkezli tanımı, biçimi, uygulaması ve liderliğiyle ilgili sistemik tasarımın doğrudan sonucudur, 2Bunlar nihai olarak çocukların bilme biçimlerinden, çocukların var olma biçimlerinden, çocukların bilgi aktarma biçimlerinden, çocukların birbirleriyle değiş tokuş etme biçimlerinden ve çocukların toplu olarak örgütlenme biçimlerinden farklıdır ve bunları dışlar. Psikiyatri karşıtı çeşitli hareketlerdeki bu yetişkinlik, çocuk psikiyatrisinin çocukları yetersiz aktörler, bilgi üretemeyen ve içinde ve bir kolektif olarak işlev göremeyen olarak kavramsallaştırmaya olan güvenini yeniden üretmeye hizmet eder. Yine de çoğu çocuk, onlara baskı yapanlara karşı aktivist bir duruş sergilemeyi fazlasıyla başarıyor.

Devlet bakımındaki çocuklar ve engelli çocuklar için ve onlar tarafından yürütülen aktivist örgütleri içinde olduğu gibi, dünya çapında çocukların kolektif örgütlenmesine ilişkin birçok örnek olmasına rağmen, psikiyatrikÇocuklar ne kendilerini benzer şekillerde örgütlediler ne de bu ilgili topluluklarda merkezi bir rol oynadılar. Çocuk hakları hareketi içinde, engelli çocuk örgütleri veya bakım kuruluşlarındaki çocuklar arasında psikiyatrik çocuklarla koalisyon kurma gerçekleşmedi. Bu, engelli bir dünyada yaşamanın ortak sorunlarına ve istismar ve diğer yetişkin şiddeti biçimleriyle travmatize edilmiş, ezici bir çoğunlukla çok sayıda çocuğa rağmen olmadı. ” Bu dışlamaların, psikiyatriden kurtulmuş çocuklar tarafından bu diğer çocuk hareketleri içinde sürdürülen sağduyulu tutumlardan kaynaklanıp kaynaklanmadığını sorguluyoruz. Sanizm yetişkin kültüründen kaynaklansa da,

Bu ciltte bir başka eksiklik, özellikle ceza kanunu kapsamında tutulan psikiyatrik kişilerdir. Belirgin bir şekilde, hem yargılanmaya uygun olmayan hem de suçlu bulunan ancak cezai olarak sorumlu olmayan kişiler neredeyse her zaman psikiyatrik kurala tabidir. Tipik olarak, psikiyatrik hapsedilmeleri çoğu insanınkinden çok daha uzun sürer ve kesinlikle hapis cezasından daha uzun sürer. “Toplum için tehlikeli olmadıkları” kanıtlanana kadar istemeden tutulurlar - ve hepimiz biliyoruz ki olumsuz bir şeyi çürütemeyiz. Yani tehlikelilik, tehlikeli sayılan aleni bir eyleme atıfta bulunularak kanıtlanabilirken, tehlikeli olmadığının kanıtlanması ancak bir eylemin yokluğuna, hiçbir zaman söylenemeyecek veya süresiz olarak var olduğu kanıtlanamayacak bir yokluğa atıfta bulunularak yapılabilir. .

Aynı derecede önemli olan, bu ciltte ırksallaştırılmış insanların seslerinin de olmaması. Anlamlı bir şekilde, yazarlardan bazıları gerçekten renkli insanlar olsa da, bölümleri özellikle ırklaştırma perspektifinden yazılmamıştır. Buna uygun olarak, ırkçılığın ve ırkçılığın etkilerinin bazı çok iyi eleştirileri olsa da (örneğin, hem Chapman hem de Mills'e bakınız), yazarların hiçbiri bu kitapta ırkçılığın hedefindeki toplulukların üyeleri olarak tanımlamamaktadır. Örneğin, şizofreninin siyah insanlara psikiyatrik atfedilmesi gibi, ırksallaştırılmış insanların yaygın psikiyatrik hedeflenmesi göz önüne alındığında (Metzl, 2011), bir kez daha daha iyisini yapmamız gerekiyor. Bu kitapta duymadığımız diğer ırksallaştırılmış sesler Yerliinsanlar, Yahudiler ve diğer çeşitli diasporaların üyeleri. Sömürgecilik, Holokost, işgal ve iç savaşlar gibi yaşanan deneyimlerle ilişkili (genellikle nesiller arası) travma göz önüne alındığında, Yerli halk, Yahudiler, mülteciler, sığınmacılar ve işgal altında yaşayan insanların tümü psikiyatrik baskının hedefi olmaya devam ediyor. – özellikle psikiyatrinin, devletle ilgili şiddetten kaynaklanan sıkıntıyı biyogenetik ve biyokimyasal kaynaklı “akıl hastalığı” olarak bireyselleştirme ve yeniden çerçeveleme taktiğiyle. Bu şekilde, psikiyatri, devlet onaylı şiddet, ırkçılık ve açgözlülüğün etkisini gizlemede ve aynı zamanda, bu kadar çok insanın sıkıntısından nihayetinde sorumlu tutulması gereken kişilerden dikkati başka yöne çekmede devletin hizmetçisi olmaya devam ediyor.

SESLER

Bu ciltte bir dizi ses ve bakış açısı yüksek ve nettir. Bu akademik bir kitap olduğu için öncelikle bilim adamlarından duyuyoruz. Ayrıca, sosyologlar, yetişkin eğitimciler, tarihçiler, sakatlık teorisyenleri, sömürgecilik karşıtı teorisyenler, aynı anda hem psi-disiplinlerin içinden hem de ona karşı teoriler geliştiren insanlar gibi çeşitli alanlardan bilginlerden haber alıyoruz. Akademisyenler sıklıkla ve aktivist çevrelerde psikiyatrik kurtulanlardan bir kişi ya biri ya da diğeriymiş gibi hatalı bir şekilde ayırt edilmesini önersek de, özellikle her biri kendi başına akademisyen olan psikiyatrik kurtulanlardan duyuyoruz. Aynı şekilde trans toplulukların üyelerinden, feminist topluluklardan, örgütlü emekçilerden, aktivistlerden ve profesyonellerden de haber alıyoruz. Katkıda bulunanların çoğu, genellikle aktivist ile teorisyeni, psikiyatrik kurtulan ile birleştiren birden fazla şapka takar. ve çoğu zaman profesyonellerle. Tam da bu tür karmaşık kimlikler üzerine derinlemesine düşünmek sayesinde daha kapsamlı bir analiz ortaya çıkıyor.

DOKUMA TEORİSİ

Kitabın ismine bakarak başladık. Tam bir çember oluşturduk ve tekrar başlıkla geri döndük. “Direnişi Kuramlaştırmak ve (R) Evrimini Hazırlamak” adlı bu kitabın alt başlığını yazarken, zanaatkarlık imajını çağrıştırıyoruz, kasıtlı ve çok boyutlu. Bir kere, direnişin ister sanat biçimini, ister emek ya da emek gösterileri biçimini alsın, dünyayı değiştirmek üzere yola çıkan tüm praksislerin zorunlu olarak zorunlu olduğuna dikkat çekiyoruz.yaratıcı. Ayrıca başarılı olacaksa zeki olması gerekir; "Kurnaz" kelimesi, genellikle sınıflara, cinsiyetlere, ırklara ve yaşlara atfedilen, hegemonik olarak "aşağı" olarak kabul edilen pratik bir zeka anlamına gelir. Ayrıca, "kurnaz" kavramı, katkıda bulunan China Mills'in "sinsi normallik" ifadesi ile bağlantılıdır. Zanaat kelimesi aynı zamanda, örneğin doğal, bitkisel, bütünsel ve/veya manevi şifa ilaçları kullanan kadınlar gibi, tıp dışında çalışan kadınları daha fazla görevden almak, boyun eğdirmek ve şeytanlaştırmak için kullanılan bir terim olan büyücülük kavramıyla da yakından bağlantılıdır. Ek olarak, bizim için "zanaat" kelimesi, genellikle yoksul kadınlar, yoksul ırklara ayrılmış insanlar ve yoksul çocuklar da dahil olmak üzere yoksul halk tarafından üretilen kulübe endüstrisi veya toplum temelli çalışmayı ifade eder. Finansman veya maddi mal eksikliğine rağmen, fakir insanlar tarafından yapılan bu zanaat genellikle beceriklilik gösterir, yakınlarda bulunan basit malzemelerden olağanüstü şeyler yaratmak. Aynı şekilde, psikiyatrik ve farmasötik söylemin baskınlığı ve ayrıcalıklı konumu arasında, aktivizmin ve radikal bilimin, genellikle araştırma finansmanı olmadan ve kesinlikle kurumsal sponsorluk olmadan alternatif bilgiler üretmek için nasıl çalıştığını da kabul ediyoruz. Aynı şekilde, insanların direndiği görünüşte küçük ve günlük çabaları kabul etmek için "zanaat" kelimesini kullanıyoruz ve bunu kadınların, kızların ve diğer ezilen grupların tipik olarak direnişe girişme biçimine bağlıyoruz. hepsi psikiyatrik ve farmasötik söylemin baskınlığı ve ayrıcalıklı konumunun ortasında. Aynı şekilde, insanların direndiği görünüşte küçük ve günlük çabaları kabul etmek için "zanaat" kelimesini kullanıyoruz ve bunu kadınların, kızların ve diğer ezilen grupların tipik olarak direnişe girişme biçimine bağlıyoruz. hepsi psikiyatrik ve farmasötik söylemin baskınlığı ve ayrıcalıklı konumunun ortasında. Aynı şekilde, insanların direndiği görünüşte küçük ve günlük çabaları kabul etmek için "zanaat" kelimesini kullanıyoruz ve bunu kadınların, kızların ve diğer ezilen grupların tipik olarak direnişe girişme biçimine bağlıyoruz.3Bu bağlamda, 1970'lerin başında (bu bölümün iki yazarı da dahil olmak üzere) küresel kuzeydeki kadın ve kızların bazı evlerde bazen örgü örerken, bazen bir duvar halısı yaparken mutfak masaları üzerinde nasıl konuştuklarına dikkat çekiyoruz. , ataerkilliği teorize ederken, diğer evlerde, yoksulluğun etkilerinden kaçışlarını planlıyorlar.

Sizi, işçi sınıfından bir kadının, kelimenin tam anlamıyla onun zanaatı aracılığıyla yaratılmış ve içine yerleştirilmiş direnişinin bir görüntüsü ile baş başa bırakıyoruz. Anlamlı bir şekilde, Charles Dickens'ın İki Şehrin Hikayesi boyunca bir kadının sahne sahne örgü ördüğü görülebilir - Madame Thérèse DeFarge'ın yalnız figürü. Ancak romanın sonlarına doğru , aslında ne ördüğünü keşfediyoruz: Fransız devriminde bir figür, hangi aristokratların hangi sırayla ve hangi sırayla başlarının kesileceğini örüyor. Bu tür bir şiddeti hiçbir şekilde talep etmiyoruz, çünkü hepimiz bunun çok farklı bir doğa devrimi olduğunu düşünüyoruz, trikoteuse kavramını psikiyatriye karşı devrimin ustalığıyla ilişkilendiriyoruz.

Bu ruhla, genç kadınlar, orta yaşlı kadınlar ve yaşlı kadınlar olarak bu metnin editörleri sizi okumaya, eğlenmeye, eğlenmeye davet ediyor.geviş getirmek, bozmak ve hepsinden önemlisi, bir iplik alıp goblene eklemek.

 

1 Bedlam, Londra, İngiltere'de bulunan Avrupa'daki ilk “deli” hastanesi olan Bethlem Kraliyet Hastanesi'nin konuşma dilidir. Bedlam'ın tarihsel hesapları, aşağılayıcı koşullarda ve pis koşullarda yaşayan, yetersiz su kaynağı, sık sık yedeklenen bir kanalizasyon sistemi ve yetersiz beslenme, açlık ve diğer suistimallerin norm olduğu inleyen, çıldırmış ve zincire vurulmuş mahkumların tanımlarından oluşur. . O zamandan beri “bedlam” terimi “kaos”, “kafa karışıklığı”, “kargaşa”, “mantıksızlık” ve hatta “delilik” ile eş anlamlı hale geldi. Bedlam, orijinal binasından farklı bir yerde ve daha insani olarak nitelendirilen koşullarda da olsa bugün de varlığını sürdüren Bedlam, 600 yılı aşkın bir süredir psikiyatri hastanesi olarak faaliyet gösteriyor.

2 Bu aynı zamanda kısmen, farklı nedenlerle de olsa, hareketlerin psikiyatrik tedaviye sahip yaşlılar kadar sosyal olarak izole olma eğiliminde olan psikiyatrik çocuklara erişim eksikliği ve bu çocukların yetişkinlere erişiminin olmaması ile ilgilidir. hareketler.

3 Ayrıca, ırkçılık karşıtı feminist örgütler bağlamında “ustalık” kavramsallaştırması için Shaikh'e (2013) bakınız.

2

Fail Olmak:

Kısıtlamayı Nasıl Kabul Ettim

ve Engelli Aborjin Çocukların Sınırlandırılması

CHRIS CHAPMAN

GİRİİŞ

Bazı insanlar bu makaleyi okumak istemeyebilir. Bu, engelli Aborijin çocuklarına yönelik geçmişte yaptığım fiziksel kısıtlamaları ve kilitli hapsi anlamlandırma girişimidir. Bunu yazmanın kabus senaryosu, bu tür şiddete maruz kalan ve okuyan insanlara zarar vermesidir. Fiziksel kısıtlamalara ve kilitli hapse maruz kaldıysanız, lütfen bunun aşağıdaki makalenin konusu olduğunu bilin ve bu nedenle ileride okumak isteyebilir veya istemeyebilirsiniz. Devam etmen gerekip gerekmediğini senin için asla bilemezdim. Öte yandan, benim gibi bu tür bir şiddet uyguladıysanız, okumanızı tavsiye ederim. Savunmasız hissediyorsanız veya yazdıklarıma şiddetle yanıt veriyorsanız, Bunun etik ve politik olarak ilgilenebileceğiniz bir yanıt olabileceğini ve muhtemelen öncelikli olarak veya sadece yazdıklarımla ilgili olmayan önemli bir yanıt olabileceğini düşünmeye davet ediyorum. Tabii bunu senin için de asla bilemezdim.

Hannah Arendt şöyle yazdı: “Önerdiğim... ne yaptığımızı düşünmekten başka bir şey değil” (1998, 5), ki bu, onun, Adolf Eichmann'ın, kendisinin ne yaptığına ilişkin düşüncelerine ilişkin açıklamasının daha titiz bir şekilde anlaşılması yönündeki sonraki önerisini beslediğini düşünüyorum. siyasi olarak hepimiz için faydalı olurdu. Bu yazıda, onun Eichmann'ın açıklamalarına ilişkin analizini alıyorum ve onu keşfetmek için bir başlangıç ​​noktası olarak kullanıyorum.Geçmişte bir konut danışmanı olarak ne yaptığım hakkında nasıl düşündüğümle rezonanslar. Daha sonra bunu kısaca bugün bir sosyal hizmet eğitmeni olarak yaptığım iş ve bu bağlamda bana rehberlik eden bazı pedagojik düşüncelerle ilişkilendiriyorum.

On yıldan fazla bir süre önce, bir tedavi merkezinde yatılı danışman olarak çalıştım. Başka yerlerde bu çalışmayı daha sistemik ve teorik bir düzeyde eleştirel bir şekilde araştırdım (Chapman 2012), ancak sekiz yaşındaki çocukları fiziksel olarak zaptederken ve kilitlerken kendi şiddet kullanımımı doğrudan araştırmakta tereddüt ettim. Bunu nasıl yapabildiğimle mücadele etmeye devam ediyorum. Ben ya da diğer konut danışmanlarının Eichmann ile eşit tutulabileceğini iddia etmiyorum, çünkü bu kesinlikle birçok insana çeşitli şekillerde adaletsizlik yapacaktır. Bunu yapmasının belki de daha az belirgin yollarından biri, gerçek insanların gerçek bağlamlarda gezinme yollarının özelliğinden uzaklaşmak, özellikle de herhangi birimiz bir diğerimize gerçekten zarar verdiğinde. 1O halde Eichmann'ın açıklamalarına kişisel etik gezinmenin özellikle somutlaştırılmış ve bağlamsallaştırılmış anlatıları olarak yaklaşıyorum - Arendt'in yaptığını anladığım gibi. Kısmen kendimizi bulduğumuz yapısal bağlamlar ve kendimiz ve dünya hakkında anlattığımız hikayeler nedeniyle, hepimizin hayatlarımızı bizim için uygun olan şekillerde yönlendirdiğimize inanıyorum. Bunun, siz, ben veya Eichmann olsun, herkesin bu dünyada nasıl yaşadığına ve bir şeyler yaptığına verimli bir şekilde yaklaşmanın bir yolu olduğuna inanıyorum. Elbette her insanın etik navigasyonlarının başkaları üzerinde belirli ve olumsal etkileri vardır ve çok az insanın hayatı, diğer birçok hayat üzerinde Eichmann'ınki kadar yıkıcı sonuçlar doğurur. İnsanların eylemlerinin gerçek sonuçlarını en aza indirmeden, etik yön bulmanın “nasıllarına” dikkatle katılmakta değerli bir şey vardır – bunu çok dikkatli yapanlar, yıkıcı sonuçlarla yapanlar ve – muhtemelen çoğumuz gibi – bazen ve belirli bağlamlarda dikkatli bir şekilde yapanlar arasında ve bazen bunu zararlı sonuçlarla yapanlar. Bu tür bir analiz, şiddet ve vahşetlerin her zaman tamamen bizden farklı olarak insanlar tarafından gerçekleştirildiğini hayal eden bir yaklaşımdan farklıdır - bence bu görüş, psikiyatrik ve cezai istismarı ve hapse atmayı ve ayrıca savaşı dolaylı olarak haklı çıkarır. Bir alternatif olarak, birinin nasıl ve bazen bunu zararlı sonuçlarla yapanlar. Bu tür bir analiz, şiddet ve vahşetlerin her zaman tamamen bizden farklı olarak insanlar tarafından gerçekleştirildiğini hayal eden bir yaklaşımdan farklıdır - bence bu görüş, psikiyatrik ve cezai istismarı ve hapse atmayı ve ayrıca savaşı dolaylı olarak haklı çıkarır. Bir alternatif olarak, birinin nasıl ve bazen bunu zararlı sonuçlarla yapanlar. Bu tür bir analiz, şiddet ve vahşetlerin her zaman tamamen bizden farklı olarak insanlar tarafından gerçekleştirildiğini hayal eden bir yaklaşımdan farklıdır - bence bu görüş, psikiyatrik ve cezai istismarı ve hapse atmayı ve ayrıca savaşı dolaylı olarak haklı çıkarır. Bir alternatif olarak, birinin nasılsoykırımın yöneticisi olur , bir başkası nasıl engelli Aborijin çocukları sınırlayıcı ve sınırlayıcı olur ve biz iki çok farklı insan - ve geri kalanımız bizzarar verme – başkalarını incitme ve baskı altında tutmayı normal veya kabul edilebilir olarak kabul etmeye gelin ve sonra hayatlarımıza devam edin. Bunu mümkün kılan nedir? Ne olmasını daha az olası hale getirebilir?

ALMANIN NEDEN ÖNEMLİ OLDUĞUNA İNANIYORUM

EICHMANN'IN HESABINI CİDDİ BİR ŞEKİLDE

Eichmann'ın basitçe bir canavar olduğunu hayal etmek bizim için kolay. Ve elbette, yaptığı şey açısından tam olarak buydu. Ancak nasıl biri olduğu tamamen başka bir sorudur (bkz. Butler 2004; Patel 2009). Arendt'e göre, bu bizim varsaydığımızdan daha karmaşık. Örneğin şunları yazıyor:

Eichmann, "İddianame anlamında suçsuz" diye yalvardı. [ve böylece Arendt, ne anlamda düşündüğünü sordu] suçlu olduğunu… Her şeyden önce, cinayet iddiasının yanlış olduğunu [iddia etti, ]: “Yahudilerin öldürülmesiyle yapacak hiçbir şeyim yoktu [diye belirtti]. Bu konuda hiçbir zaman bir Yahudiyi veya Yahudi olmayan birini öldürmedim - hiçbir zaman hiçbir insanı öldürmedim. Ne bir Yahudiyi ne de bir Yahudi olmayanı öldürme emri vermedim; Sadece yapmadım”… Bu yüzden defalarca tekrarladı… sadece Yahudilerin yok edilmesine “yardım ve yataklık etmekle” suçlanabileceğini ve Kudüs'te “tarihin en büyük suçlarından biri” olduğunu ilan etti. insanlığın." (1964, 25)

Başka bir yerde (Chapman 2010), Guatemalalı insan hakları aktivistlerinin soykırımın “maddi yazarları” ve “entelektüel yazarları” (Jesús Tecu Osorio, al Nakba 2008) arasındaki ayrımları kullanarak, onun çizdiği bu ayrım çizgisini diğer araştırmalarla bağlantılı olarak araştırıyorum. zarar veren insanlar ve kendi görece masumiyetlerini korumak için çizdikleri çizgiler (Fellows ve Razack 1998; Goodrum, Umberson ve Anderson 2001; Hatzfeld 2005; Heron 2007; Wood 2004). Ancak burada beni ilgilendiren, Yahudilerin yok edilmesinin “İnsanlık tarihinin en büyük suçlarından biri” olduğu şeklindeki açıklamasının yanı sıra savunmasının ikinci noktasıdır. İkinci iddiası şuydu: “İddianame, inkar etmediği, yalnızca bilerek hareket ettiğini değil, aynı zamanda temel saiklerle hareket ettiğini de ima ediyordu” (Arendt 1964, 25). Öyleydi, iddia etti,Motivasyon açıkça, basit ve açık bir şekilde zarar vermekti , çünkü o, geri kalanımızın aksine belirli bir tür insandı.

Belirli bir kişinin belirli bir insan türü "olduğu" fikriyle ilgili olarak, Michael White (2004a), her zaman her yerde ve her yerde var olan "halk psikolojileri" dediği şey arasındaki ayrımın çok zorlayıcı bir açıklamasını yaptı. ve nispeten yeni, farzedilen bilimsel ve Avrupa merkezli “profesyonel psikolojiler”. İnsanlığı anlamanın bu yeni yolları, her birimizde bir öz benliğin bulunduğunu ve bir kişinin ne yaptığının, bir kişi bunlarla doğmuş olsun ya da olmasın, o kişinin bireysel ruhunun içindeki şeyleri sorgulayarak anlaşılabileceğini varsayma eğiliminde olmuştur. içsel özellikler mi yoksa sosyalleşme yoluyla mı kazanıldıkları. Çoğu zaman bu benliği 'bilmiyoruz', ancak orada bulunmak için orada olduğu hayal ediliyor. Profesyonel psikolojilerin bu yönelimi, benzer şekilde nispeten yeni ve Avrupa merkezli liberal bireyci kişilik anlayışları olmadan gelişmek için hiçbir zemine sahip olmayacaktı. Heron (2007), liberal bireyciliğin, kişinin iyi ya da kötü, aklı başında ya da deli, sorumlu ya da sorumsuz vb. olduğu “bütünsel ahlaki benlik” olarak tanımladığı öz anlatıları mümkün kıldığını belirtmektedir. Ve Foucault (1970), belirli gelişmeleri “yakında psikoloji olarak adlandırılacak düzeyde” (224) meydana gelen şeyler olarak tanımlayarak, bu nesneleştirme biçimlerini mümkün kılanın daha ayrıntılı analizlerini verir. Ayrıca, bunların siyasi olarak tarafsız gelişmeler olmadığını ve aslında tımarhanelerde alınan vaka notlarının liberal bireyciliğin gelişiminde merkezi olduğunu yazıyor:

Bireyin önceden var olduğunu söyleyemeyiz… psişenin yansıması veya normalleştirici fail. Aksine, bireyin bir siyasi sistem içinde ortaya çıkması disipliner mekanizmalar aracılığıyla gerçekleşir. Birey, kesintisiz denetim, [yani vaka notlarının] sürekli yazılması ve potansiyel cezanın bu tabi kılınmış bedeni çerçevelediği ve ondan bir psişe çıkardığı ölçüde oluşturulmuştur. Bireyi ayırt etmek, ancak normalleştirici failin bu beden-ruhunu dağıttığı, dışladığı ve sürekli olarak yeniden ele aldığı ölçüde mümkün olmuştur. prosedürler dizisi. (Foucault 2008, 56) 2

İnsanların ne olduğunu anlamanın bu belirli yollarının gerçek iddialarını, alışkanlık dışında kabul etmemiz için hiçbir neden yoktur. Ve liberal bireycilik ve profesyonel psikolojiler aracılığıyla gerçekleştirilen nesneleştirme eleştirisinin, Arendt'in Eichmann açıklamasının bir kişinin nasıl şiddet ve baskıcı hale geldiğini anlamada hepimiz için yararlı olabileceği olasılığı ile örtüştüğünü ve özellikle Bir kişinin bu süreci nasıl anlattığı veya rasyonelleştirdiği. Foucault şöyle yazar:

Gücü birçok faktör belirler. Yine de rasyonalizasyon da sürekli olarak ondan uzaklaşıyor. Bu tür rasyonalizasyonun belirli biçimleri vardır. [Halkın] [halk] tarafından yönetimi – ister erkeklerin kadınlar üzerinde, ister yetişkinlerin çocuklar üzerinde, isterse bir sınıfın diğeri üzerinde veya bir bürokrasinin bir nüfus üzerinde uyguladığı güç olsun – belirli bir tür rasyonelliği içerir. Buna psikoloji adını veren seviyeyi de ekleyebiliriz]… Sonuç olarak, bir iktidar biçimine karşı direnenler veya isyan edenler yalnızca şiddeti kınamakla veya bir kurumu eleştirmekle yetinemezler… Sorgulanması gereken rasyonelliğin biçimidir. tehlikede. Akıl hastaları veya deliler üzerinde kullanılan gücün eleştirisi, psikiyatri kurumlarıyla sınırlandırılamaz; cezalandırma gücünü sorgulayanlar da cezaevlerini tam bir kurum olarak suçlamakla yetinemezler. Soru şudur: Bu tür güç ilişkileri nasıl rasyonelleştirilir? (1994, 324–5)

Arendt'i Eichmann'ın kendi anlatılarını dikkatli bir şekilde incelerken en çok ilgilendiren, güç ilişkilerinin bu rasyonelleştirilmesidir. Arendt, anti-Semitizm olduğunu en kolay varsaydığımız şey hakkında şöyle yazıyor: “Kişisel olarak Yahudilere karşı hiçbir şeyi yoktu; tam tersine, Yahudi düşmanı olmamak için pek çok 'özel nedeni' vardı. [Sonra ekliyor] Ne yazık ki ona kimse inanmadı” (1964, 26). Bu “ne yazık ki” Arendt'in projesi için çok önemlidir. Eichmann'ın söylediği şey doğruysa onun örneğinden öğrenebileceklerimiz uğruna Eichmann'ın yanlış tanıtıldığından endişe duyduğuna inanıyorum.doğru (ve yalnızca kısmen doğru olsa bile). Söylediklerinin en azından kısmen doğru olduğunu varsayarak ve kendi şiddet uygulamasını etik olarak normalleştirme ve rasyonelleştirme sürecini açıklama yollarından hepimizin öğrenebileceğine inanarak onun liderliğini takip ediyorum. Bu şiddeti cinayet ya da soykırım olarak değil de “yardım ve yataklık” olarak anlatmanın bu tür olaylarda kuşkusuz bir rolü olmuştur.rasyonelleştirme. Ancak, “İnsanlık tarihinin en büyük suçlarından biri” olarak adlandırdığı “yardım ve yataklık” konusunda başlangıçta nasıl rahat oldu? Başlangıçta bunu kabul edilebilir bir şey olarak deneyimlemediğini söylüyor: “Führer'in bu kadar önemli bir rol oynayacağı 'Yahudilerin fiziksel imhası' emri kendisine söylendiğinde [diyor ki] kendisinin şiddet yoluyla böyle bir çözümü hiç düşünmemiştim' ve tepkisini [şöyle] tanımladı: 'Artık her şeyi, işimde tüm neşeyi, tüm inisiyatifi, tüm ilgiyi kaybettim; Deyim yerindeyse bayıldım'” (Arendt 1964, 31). Elbette hepimiz bu ilk tepkinin sürmediğini biliyoruz.

BU NASIL GELDİĞİM İLE NASIL YANSIIYOR

KENDİ ŞİDDET KULLANIMIMI NORMALİZE ETMEK İÇİN

Her şeyden önce, kendimi Eichmann ile eşitlemediğimi tekrar söylememe izin verin. Şiddeti normalleştirme ve rasyonalize etme süreçlerimiz arasındaki ilişkiyi tanımlamak için “rezonans” terimini kullandığımda, bu bir denklik oluşturma olarak okunmamalıdır. Bu terimi daha çok Tamboukou'nun (2003) “ahenksiz uyum” dediği, yani aynı zamanda çok “ahenksiz” veya farklı olan bir ortaklık duygusuna göre kullanıyorum. Jenkins'in (2009) terapist olarak kendi konumu ile birlikte çalıştığı istismarı gerçekleştiren erkeklerin konumu arasındaki rezonansa atıfta bulunduğu “paralel, politik yolculuklar” tanımıyla da ilgiliyim: eylemlerinin birlikte çalıştığı erkekler ve aileleri üzerindeki gerçek etkilerinden sorumlu olma yolculuğunun, birlikte çalıştığı erkeklerin ailelerinin deneyimlerinden sorumlu olma yolculuklarıyla “paralel” olduğunu veya onlarla rezonansa girdiğini öne sürüyor. onlara. Benim Adolf Eichmann ile “aynı” olduğumu öne sürdüğüm gibi, kendisinin de aile içi şiddet faili olduğunu öne sürmüyor. Ben daha çok Eichmann'ın kendi süreciyle ilgili anlatımlarından öğrenebileceğim çok özel yöntemlerle ilgileniyorum, onun anlatımlarıyla rezonans olduğunu hissettiğim şeyle “oturmama” izin veriyorum ve bunu kendi düşünümsel keşfim için bir başlangıç ​​noktası olarak kullanıyorum. Adolf Eichmann'la “aynı” olduğumu öne sürdüğümden daha fazla. Ben daha çok Eichmann'ın kendi süreciyle ilgili anlatımlarından öğrenebileceğim çok özel yöntemlerle ilgileniyorum, onun anlatımlarıyla rezonans olduğunu hissettiğim şeyle “oturmama” izin veriyorum ve bunu kendi düşünümsel keşfim için bir başlangıç ​​noktası olarak kullanıyorum. Adolf Eichmann'la “aynı” olduğumu öne sürdüğümden daha fazla. Ben daha çok Eichmann'ın kendi süreciyle ilgili anlatımlarından öğrenebileceğim çok özel yöntemlerle ilgileniyorum, onun anlatımlarıyla rezonans olduğunu hissettiğim şeyle “oturmama” izin veriyorum ve bunu kendi düşünümsel keşfim için bir başlangıç ​​noktası olarak kullanıyorum.

Şimdiye kadar yaptığım ilk iki kısıtlamanın ayrıntılarını hala hatırlayabiliyorum - ve diğerlerini aynı tür ayrıntılarda değil. Sanırım bu ikisi benim için öne çıkmaya devam ediyor çünkü Arendt'in Eichmann için dediği gibi, hayatımın geri kalanına kıyasla "oldukça tuhaf sınırlar içinde" çalışsa bile "vicdanım [başlangıçta] beklenen şekilde işledi".(Arendt 1964, 95). Eichmann'ınki gibi, bu ilk, beklenen, vicdani tepki uzun sürmedi.

Politik bir bağlılık duygusuyla bir sosyal hizmet işi aramıştım. “Dezavantajlı” gençlerle çalışmanın, küresel adalet gibi bir çizgide, dünyada bir fark yaratmanın bir yolu olduğuna inanıyordum. İşe ilk başladığımda, herhangi bir eğitimim veya deneyimim yoktu, ancak bireysel olmaktan çok politik olarak yönlendirilen birçok fikrim ve hevesim vardı. Örneğin, çocuklarla John Wayne filmleri izlemeyi ve toplu olarak ırkçılıklarını eleştirmeyi hayal ettim. Ve “dezavantajlı” olmanın ne anlama geldiğini anlayarak işe başlama şeklimden dolayı bunu yapmanın “terapötik” olabileceğini düşündüm. Ama sonra işimi yapmak için öğrenmem gerekenlerin eğitim rejimini üstlendim (ayrıca bkz. Chapman 2012). Kovboy filmlerini eleştirel bir gözle izleyip çocuklara ne düşündüklerini sormak yerine, “Vurmak Yerine Yapılması Gereken On Şey” (Sunburst 1995) gibi şeyleri eleştirmeden izledim ve sonra çocuklara ne yapmaları gerektiğini söyledim. O şeylerden biriEğitim düzenim, her zaman olduğum kişi nedeniyle, “sınırları belirleme”, “sınırları belirleme” ve genel olarak disiplin ve kontrol yeteneğim hakkında süregelen endişeydi. Hayatımda hiç böyle bir yetişkin yaşamamış olmama rağmen, ilişkide “yetişkin” olmayı öğrenmek zorundaydım . Ve bunun gerektirdiği en önemli şeylerden biri çocukları fiziksel olarak kısıtlamaktı.

Aslında, eğitimsiz ve deneyimsiz olarak, aslında bir şaka gibi görünen “kas” olarak işe alındığımı çok geçmeden öğrendim. Ben de çocuklara “erkek rol modeli” olacaktım, bu da benim için biraz şaka gibiydi, ancak erkeklerin fiziksel gücüyle ilgili endişeler açıkça ifade edildi. Eğitim gruplarında veya danışmanlıkta önderlik etmem beklenmeden önce, fiziksel kısıtlamalarda önderlik ettim. Bunun nedeni ben bir erkektim. Aborijin personelinin olmaması ve bu sorunu çözmek için ciddi bir çaba gösterilmemesi konusundaki kızgınlıkla iç çekmelerinin yanı sıra, merkezin tam zamanlı personelin yarısının erkek olması yönünde katı bir politikası vardı. Orada yıllarca rasgele çalışan beyaz kadınlar işe alınmadı, hiçbir Aborijin insanı düşünülmedi ve ellerinden gelenin en iyisi olarak benim efemine, üniversiteyi bırakmış erkekliğimi aldılar.

O zaman anladığım kadarıyla, aile içi şiddetten ve sömürgeci şiddetten kurtulanların gerçek hayatlarında bir fark yaratıyordum ve bunu yapmak için eğitiliyor ve tazminat alıyordum ve bu yüzden durumumun bazı yönleri konusunda çok “mutluydum” (bkz. Arendt 1964, 53–4, Eichmann'daaşağıda ele aldığım coşkuya ulaşmak için stratejiler). Ama aynı zamanda, başlangıçta benim için inanılmaz derecede duygusal olarak karmaşık olan ve önceki hayatımda hiçbir şeyin beni hazırlamadığı bir şey olan çocukları fiziksel olarak kısıtlamak zorunda kaldım. Arkadaşlarımla ve ailemle konuştuğumda, kısıtlamaların erken konuşmaların ana odak noktası olduğunu hatırlıyorum. Yaptığım şeyle ilgili rahatsızlığımı ifade ederdim ama bir şekilde vücudumun gülünç olarak algılanmasının ben merkezli hikayesi böyle bir şeyi yapmak için seçilmişti. Bu “bedenim” benim beyazlığımı, engelsizliğimi, yetişkinliğimi ve erkekliğimi tamamen görmezden geldi ve bunun yerine yalnızca kadınlığıma odaklandı - bana komik görünen beyaz, erkek, engelli olmayan, yetişkin bedeni, engelli Aborijin çocuklarına üstün gelmek için uygun görüldü, benim kolonizasyon ve öjenik kurumsallaşma mirasından kopukluğumu açıkça gösteriyor (bkz. Chapman 2012). "İnanabiliyor musun," derdim, "işe aldılarben bunu yapmak için? O çocuklardan bazıları benden daha büyük ve ben hiç kavga etmedim.” Bu benim için komikti, çünkü şimdiye kadar yaptığım veya bildiğim herhangi bir şeyle çok uyumsuzdu, ama aynı zamanda bunları yapmak inanılmaz derecede rahatsız ediciydi. Ve belki daha da rahatsız edici, bir şekilde bu rahatsızlığın politik ve etik olarak ilgilenmek yerine psikolojik olarak “üzerinde çalışılması” ve “üstesinden gelinmesi” gerektiğini biliyordum.

PARALEL OLARAK FAİL OLMAK,

SİYASİ SÜREÇ

KENDİNİ SUÇLAMAK BAŞKALARINA

Naziler hakkında Arendt, duygulanım ve etik öz-yönetim açısından, “sorun, fiziksel acı karşısında tüm normal [insanların] etkilendiği hayvani acımanın üstesinden nasıl gelineceğiydi. Görünüşe göre kendisi de bu içgüdüsel tepkilerden oldukça etkilenmiş olan Himmler'in kullandığı hile çok basit ve muhtemelen çok etkiliydi; bu içgüdüleri adeta tersine çevirmekten, onları benliğe yönlendirmekten ibaretti. Böylece katiller, “İnsanlara ne korkunç şeyler yaptım!” demek yerine, “Görevlerimi yerine getirirken ne korkunç şeyler izledim, bu iş ne kadar da ağır geldi!” diyebilecekti. (1964, 106)

Tedavi merkezinde, birini fiziksel olarak kısıtlamanın rahatsız edici olduğu rutin olarak kabul edildi. Bu, işin “talihsiz” bir yönü olarak konuşuldu. Keşke oyun oynayabilseydik vebütün gün danışmanlık seansları olsun, şiddetsiz, hatta molasız, tabii ki hepimiz bunu tercih ederiz. Ancak, aramızdaki karşılaşmayı anlattığımız gibi, çok zarar görmüş çocuklara yardım etmenin getirdiği şeylerden biri de kısıtlayıcı ve kısıtlayıcıydı. Çalıştığımız çocukların (biz onları çerçevelediğimiz ve algıladığımız şekliyle) kanıtladığı gibi, kısıtlamaların ve kilitli tutsakların olmadığı bir dünya olabileceği fikri açıkça doğru değildi. Sonuç olarak, bazılarımız söz konusu “talihsiz” işi yapmak zorunda kaldı - şiddet olarak değil, onlar ve diğerleri için güvenliği sağlamak için anlatılan. Bu sınırlamaların, zaptedilen çocuklar veya bunlara tanık olan diğer çocuklar için travmatik olduğunu kabul etmedik, ama anlattığımız ve inandığımız hikayelerin baş kahramanlarıydık. Şiddetimiz sadece onların şiddetine bir tepkiydi. Bireysel şiddetlerini yapısal, epistemik,ve bireysel şiddet – kurumsal, engelli, yetişkin, 3milliyetçi, sömürgeci ve ırkçı - bizim için mevcut değildi. Ve böylece, anladığımız şekliyle, şiddeti başlatanlar oldukları için, onu önlemek için yapabileceğimiz hiçbir şey yoktu (bkz. Butler 2004) Patlak verene kadar onların şiddetiyle hiçbir ilgimiz yoktu; ve bizim tek rolümüz herkesi güvende tutmaktı. Genellikle fiziksel bir kısıtlamanın ardından çocukların kilitli tutulduğu odaya bile “güvenli oda” deniyordu ki bu açıkça algıyı manipüle etme eylemiydi – ancak bu manipülasyonun failini bulmak zor . Personel olarak sanırım hepimiz buna inandık. Biz onu algıladık . Güvenli oda olmadan güvenlik yoktu, “maalesef” dedik.

"Ne yazık ki." Bana öyle geliyor ki, bir zamanlar ne yaptığımızla ilgili etik ve politik bir "vicdan krizi" (Arendt 1964, 104) - benim için ve belki başkaları için - bir şekilde "maalesef" bu teslimiyete yol açtı. gerçek insanların somut kararlarının ve eylemlerinin etkilerinden ziyade çocukları tedavi merkezine giden yola sokan talihsizlik (bkz. Ahmed 2004). Sanki neredeyse hepsinin Aborijin olduğu ve neredeyse hepimizin beyaz olduğu gerçeğini yaratan tam bir talihsizlikmiş gibi. Ve “maalesef” birileri “onlarla ilgilenmek” zorundaydı - bu ifadenin ima ettiği tüm doğruluk ve özveri duygusuyla. Aslında, ben oradayken, tüm personel “ikincil travma sonrası” – başkalarının travmasına maruz kalmanın bir sonucu olarak yaşanan travma – için inzivaya gitti.çocukları kısıtlamanın üzerimizdeki etkilerinden ziyade, danışmanlık sohbetlerinde duyduğumuz hikayelerin üzerimizdeki etkilerini keşfetmemiz için, ancak yine de duygularımıza farklı bir “tedavi” tasavvur edebiliyorum. Çalıştığımız çocuklara kıyasla travmalarımız çok daha az önemliydi ama yine de gerçekti. Ve belki de bunun yerine hem çocukların bize anlattığı acı verici deneyimlere hem de bizim gerçekleştirdiğimiz acı verici deneyimlere Arendt'in “içgüdüsel tepkiler” dediği şey olarak alınabilirlerdi Ancak duygusal ve en azından potansiyel olarak etik ve politik mücadelelerimizi psikolojikleştirerek ve böylece depolitize ederek, kendi şiddetimizi ve neden olduğumuz travmayı sorgulamaktan aktif olarak uzaklaştırıldık . Psych için yazdığı makalesindeDIŞARIKonferansta Louise Tam (2010), Icarus Project'ten Mitchell-Brody'den alıntı yaparak, her ikisi de psikiyatrik hastaların patolojikleşmesini sorgulamak için şu ifadeyi kullandı: “dünyamızda öfkelenecek, endişelenecek veya üzülecek çok şey var. ” Burada, personelin yaşadığı “normal” veya “içgüdüsel” veya en azından beklenen öfke, endişe ve üzüntü deneyimlerinin, çocukların patolojikleştirilmesini “uyumsuz” ancak tamamlayıcı bir şekilde psikolojikleştirildiğini ve anormalleştirildiğini öne sürmek isterim. Biz ve benzer kapalı sitelerde hapsedilen diğerleri ile çalıştık. Jenkins'in (2009) dilini onun kullandığından farklı bir şekilde ele alarak, bunun “paralel, politik bir yolculuk” olduğunu öne sürmek isterim – ancak “etik”in bazen “etik” anlamına gelmesi anlamında “etikleşme” değildi. ahlaki.” Daha doğrusu,

Şimdi bu tür şeyler hakkındaki endişemi, suçluluğumu ve öfkemi önemli buluyorum. Birlikte çalıştığım çocuklar elbette patolojikleştirildi, bizim şiddeti gerekli kıldı, ancak işçilerin şiddet uygulama mücadeleleri de psikolojikleştirildi ve bireyselleştirildi, bu da bizi bu mücadelelere politik veya etik kaygılar olarak yaklaşmaktan uzaklaştırdı. Çocukları dizginlediğimizde, bir kısıtlamaya tanık olmanın veya buna katılmanın zor olduğunu bilerek ve önceden belirlenmiş bir varış noktası olan “konuşma tedavisi” gibi bir şey aracılığıyla ele alınacak bir şey olarak yaklaşarak, daha sonra yeni personelden “bilgi aldık”: gerekli. “Bilgilendirme” kelimesi aslında, anladığım kadarıyla,Küresel Güney'de çalışmaktan geri dön. İkincisinde, Guatemala'dan Kanada'ya geri dönmenin rahatsızlıklarına dikkat edilmesi gereken “etik ve politik” kaygılar olarak yaklaşılırsa, bunun jeopolitik eşitsizlikler, açlık, savaş ve Heron'un (2007) "sömürge süreklilikleri" dediği şey.

Tedavi merkezinde, tahditten kaynaklanan beklenen ve dolayısıyla “normal” rahatsızlıklarımız, birlikte çalıştığımız çocuklardan farklılaştırılarak, “duygusal olarak rahatsız” kimliğiyle örtülü olarak personeli tehdit etme amacına hizmet etti. ilk rahatsızlıklarımız üzerinde çalışın. Aslında, personel olarak, aşağıda birkaç sayfa tanımlayacağım “vicdani retçi” personeli bu şekilde anlamlandırdık: işi yapmak için “haklı değildi” veya “yeterince sağlıklı değildi” ya da bu doğrultuda bir şey. Personel olarak rahatsızlıklarımız, ne kadar nahoş olsa da, “normal” olarak, yani hapsetme veya kısıtlama olmadan, birlikte çalıştığımız, bu müdahalelere ihtiyacı olan çocuklar istisnai, bireysel olarak rahatsız edilirken özgürlüğümüze layık olduğumuzu kanıtladı.

Zorluğu patolojik olarak deneyimlemekten kaynaklanan normal çalışmanın bu bölünebilirliği, şiddetin rasyonelleştirildiği diğer durumlarda da kendini gösteriyor gibi görünüyor. Birkaç yıl önce Shaista Patel (2009) ve Melissa Abbey Strowger (2009) ile bir panelde sunum yaptım. Patel'in makalesi, popüler basın kaynaklarında “delilik” söylemleri kullanılarak “terör zanlılarının” nasıl tanımlandığını araştırdı, bu hem “teröristleri” siyasi güdümlü olarak anlama olasılığını sildi hem de uzun süredir devam eden ve sırf herhangi bir suç işlemeyen insanları hapsetme geleneğini uyandırdı. onların “psikolojik durumu”. Strowger'ın makalesi ayrıca popüler basın kaynaklarına da baktı, ancak araştırması Amerikalıların “teröre karşı savaş” konusundaki kaygılarının bu kaynaklarda nasıl ele alındığı hakkındaydı - en azından potansiyel olarak Amerikan askeri eyleminin adaletini sorgulamakla ilgili olabilir. Bu kaygı, bariz bir şekilde hapse atılmayı gerektiren “terör zanlılarının” “çılgınlığından” farklıydı. Kaynaklarından bazılarına göre, daha çok, karantina, kısıtlama vb. “gerektirmeyen”ler için ayakta tedavide sıklıkla kullanılan “nispeten normal” uygulamaları kullanarak çalışmaktı: eğer savaş hakkında endişeli hissediyorsanız, İşte yapabileceğiniz bazı derin nefes egzersizleri veya olumlu aforizmalar deneyebilirsiniz. Birbirine “paralel” ve kesinlikle “politik olarak” bazıları tecrit, kısıtlama vb. "gerektirmeyenler" için ayakta tedavide sıklıkla kullanılan "nispeten normal" uygulamaları kullanarak çalışılmalıdır: savaş hakkında endişeli hissediyorsanız, işte yapabileceğiniz bazı derin nefes egzersizleri veya olumlu aforizmalar deneyebilirsiniz. Birbirine “paralel” ve kesinlikle “politik olarak” bazıları tecrit, kısıtlama vb. "gerektirmeyenler" için ayakta tedavide sıklıkla kullanılan "nispeten normal" uygulamaları kullanarak çalışılmalıdır: savaş hakkında endişeli hissediyorsanız, işte yapabileceğiniz bazı derin nefes egzersizleri veya olumlu aforizmalar deneyebilirsiniz. Birbirine “paralel” ve kesinlikle “politik olarak” bazılarıdaha az endişe ve belirsizlikle savaşta kendi imalarını kabul etmeleri için psikolojikleştirildiler ve diğerleri psikolojikleştirildi, böylece geri kalanımız süresiz gözaltılarını ve işkencelerini kabul edebildi. Bu, çalıştığım tedavi merkezinde yaşananlara “paralel, politik” bir süreçti; her iki süreç de insanların kendi kendini oluşturmaya yönelik etik uygulamalara katılabilecekleri söylemsel bağlamlar yarattı (bkz. Mahmood 2005). Bu etik pratikler, sırayla (Foucault 1980b), bu rasyonalite ve kaçınılmazlık söylemlerinin doğallaştırılmasını somutlaştıracak ve onlar aracılığıyla, insanlar kendilerini, aynı zamanda sistemik baskının sürdürülmesi için gerekli olan maddi eylemleri yapmaya “istekli” olarak oluşturacaklardır. doğrudan şiddet uygulayan veya savaşı, süresiz gözaltı ve işkenceyi seçen yetkilileri seçmek olarak.

Ayrıca, personelimizin ikincil travmayla başa çıkmak için geri çekilmesiyle ve ayrıca derin nefes almayı ve savaşla ilgili endişeleri onaylamayı savunan gazetelerle rezonansa giren Arendt, Eichmann'ın “olumlu kendi kendine konuşma” diyebileceğimiz şeyi şöyle yazıyor:

Zaman zaman kendisine bir “mutluluk duygusu” vermeye yarayan cümlelerinden tek bir tanesini bile unutmamıştı. Bu nedenle, çapraz sorgu sırasında yargıçlar ne zaman onun vicdanına başvurmaya çalışsalar, “coşku” ile karşılandılar ve sanığın emrinde farklı bir mutluluk klişesi olduğunu öğrendiklerinde hem öfkelendiler hem de şaşırdılar. hayatının her döneminde ve her faaliyetinde. Aklında, savaşın sona ermesine uygun olan “Gülerek mezarıma atlayacağım” ile “Bu dünyadaki tüm Yahudi düşmanlarına bir uyarı örneği olarak kendimi toplum içinde seve seve asacağım” arasında bir çelişki yoktu. şimdi, çok farklı koşullar altında, ona bir asansör vermekle tamamen aynı işlevi yerine getiriyordu. (1964, 53–4) 4

Tedavi merkezindeki tüm şiddeti, bakımı ve rasyonalizasyonu mantıklı olarak bir arada tutan, ancak güvenli bir temeli olmayan şey, şiddet ve baskı karşısında bile duygusal rahatsızlıktan arınmış, kalıcı bir normallik durumuna ulaşma efsanesidir. . Çocuklar ve görevliler, bu hayali duruma doğru, birbirine paralel ama belirgin bir şekilde disipline edilmişlerdi. Kısıtlamaların ardından, bu şiddet biçimlerini uygularken kendilerini huzurlu hissetmelerine yardımcı olmak için yeni personele “bilgi aldık”; ve sonra çocukla “işledik”Az önce dizginlenmiş olan, tüm duruma bireysel olarak neden oldukları için “tam sorumluluğu” kabul etmelerini gerektiren (bkz. Jenkins 1990). Bir çocuktan, personelin, diğer çocukların veya sistemin bireysel seçimlerinde veya eylemlerinde herhangi bir rol oynadığına dair herhangi bir öneri, on beş dakikalık bir kilitli hapsi ile sonuçlanacak ve ardından onlara “tam sorumluluk” almaları için bir fırsat daha vereceğiz – Başka bir görev bizi geciktirmedikçe, ki bu bazen oldu ama asla bizim sorumluluğumuzda değildi. Söylemsel olarak yorumlanan ve yapısal olarak zorlanan “sorumlulukları”, dönüştüğümüz kişi olmanın etik ve politik olanaklarını - ve bizim - şekillendirdi. Hepimiz, sistemik baskı içinde kendi konumlarımızı daha tam olarak yerleştirmek ve buna göre tamamen sorumlu hissetmek ya da hiç hissetmemek için eğitiliyorduk.

ALTERNATİF HESAPLARIN ÖNEMİ

ETİK KENDİNİ OLUŞTURMA SÜREÇLERİ

Belirgin bir şekilde, belirli şiddet türümüzü normalleştirmemizde anormal değildik. Polisin, ordunun, psikiyatrik hapsinin, hapishanelerin vb. kaçınılmazlığını hayal etmek, en azından zamanımızda ve yerimizde sistematik ayrıcalığa sahip yaşayanlar için normatiftir. Başlangıçta bu yerdeki ve pratikteki rolümle mücadele ettim , ancak bu tür yerlerin ve uygulamaların olmadığı bir dünya hayal etmeye başladığım işten ayrılana kadar değildi. "Eichmann'ın söylediği gibi, kendi vicdanını yatıştıran en güçlü faktör, Nihai Çözüm'e gerçekten karşı olan hiç kimseyi, hiç kimseyi görememesiydi. Bununla birlikte, birkaç kez bahsettiği ve üzerinde derin bir etki bırakmış olması gereken bir istisna ile karşılaştı” (Arendt 1964, 116).

İstisnalar, eleştiriler ve alternatiflerle karşılaşmalar açısından, Eichmann ve benim aramdaki fark, şimdiye kadar kısıtladığım her çocukla doğrudan ve bazen çok yakın ilişkilere sahip olmamdı. Çocuklar, onlara yaptığımızın “ahlaka aykırı” olduğunu personel olarak bize çok net bir şekilde söylediler; çok çeşitli biçim ve yoğunluktaki eylemlerde ve sözlerde “duygularımıza hitap ederler” (Arendt 1964, 131). Ancak bugün bunun üzerine düşünürken çok şaşırtıcı bulduğum şeylerden biri, tüm bu sözlerin ve eylemlerin sadece yaptığımız şeyi haklı çıkarmaya hizmet etmesiydi (bkz. Chapman 2009; Jenkins 1990, 1991). “Şiddetsiz Kriz Müdahalemizin” gerekliliği 5şiddetleriyle kanıtlandı 6(ayrıca bkz. Butler 2004).Onları kontrol etmemiz ve onları kontrol etme ihtiyacımız tamamen doğal hale getirildi ve en az dikkate değer veya dikkate alınmadı. Aynısı bizim şiddet için de geçerliydi. Bu, sakatlık, kolonizasyon, sınıfçılık ve yetişkinlik mirasıyla bağlantılıdır. Bu birbirine kenetlenen güçler nedeniyle, tedavi merkezindeki çocuklar ne kadar denerlerse denesinler eylemlerimizi etkili bir şekilde sorgulayamadılar. Şiddetimizi ve kontrolümüzü sakin, açık sözlü, meraklı yollarla veya gözyaşlarıyla sorguladıklarında bile, o zaman bile personel olarak yaptığımız şeyin ahlakından veya en azından kaçınılmazlığından tamamen emindik. İşler böyleydi ve bunu değiştirebilecek tek kişi çocuklardı: eğer onlar bir daha asla şiddet uygulamasaydı, biz asla şiddete başvurmazdık – basit.

Eichmann'ın tek istisnasının aksine, personel ekibinin kenar boşluklarından gelen birkaç eleştiriye de erişebildim. Bunlar, çocukların protestolarından daha fazla kesinliklerimi sarstı, ancak belirsizliklerimin gerçekten serpilmesi, işi bırakana kadar olmadı. Bir noktada, taşınan eski bir iş arkadaşımı ziyaret ettim. “Gece görevlisi” olmuştu, bu da merkezdeki yerel inanışlara göre, iş çocuklarla ilgilenmeye geldiğinde daha az yetenekli, daha az bilgili vb. olduğu anlamına geliyordu. Bazen bir çocuk üzülürse benim gibi “gündüz personeli” çocuk uyuyana kadar geç kalırdı, çünkü “gece görevlisinin” çocuklar üzüldüğünde onlarla ilgilenecek becerilere sahip olmadığı genel olarak anlaşılırdı. Danışmanlık yapmadılar ve kısıtlama yapmadılar, bu yüzden ikisine de ihtiyaç duyulabilirse birimizin etrafta olması gerekiyordu. Gece ve gündüz arasındaki fark hiyerarşik bir farktı: daha yetenekli ve yetkindik. Gece personeliyle arkadaş olmama ve cinsiyetimden dolayı sadece gündüzlü personel olarak işe alınmama rağmen, bunu anlamanın alternatif yolları olabileceği hiç aklıma gelmedi. Ama bu eski gece görevlisinin ziyaretimiz sırasında bana söylediği şey, onun da kendini çok iyi hissetmediğiydi.çocukları dizginleyemeyecek kadar beceriksiz . Aksine, etik olarak buna karşıydı. Şöyle bir şey söyledi: “Siz gündüz personeli: bir çocuk ağlıyor ve içeri girip onlara durmalarını söylüyorsunuz, yoksa sizi kilitleyeceğiz. Çocuklar bazen hepiniz gittikten sonra geceleri üzülürdü. Onlara kitap okuduk, oturduk ya da bir bardak süt aldık. Çocuklar üzüldüğünde böyle yaparsın. Onlarla ilgilenirsin. Onları kilitlemekle tehdit etmiyorsun. Herhangi biriniz bunu duyduğunda, söyleyebileceğiniz tek şey şudur: sizi manipüle ediyorlar, bu kadar yumuşak olmayın. Ama çocuklar üzüldüğünde böyle yaparsın.” Bunlar üzülsem daha çok tercih edeceğim tepkiler ve kesinlikle isteyeceğim şey de bu.oğlum için öyle olsaydı, bu da ebeveynleri ve aileleri anlamlandırma yollarımızı her türlü yeniden düşünmeye davet eder. Ancak kısıtlama ve etik navigasyon konusuna bağlı kalarak, gece personeli, çocuklar üzüldüğünde yaptıklarından dolayı çocukları asla kısıtlamak zorunda kalmadı, dedi - çocukların üzgün olmasına ilk tepkimizde yaptığımız şey nedeniyle yapmak zorunda olduğumuzu ima etti. . Sanırım bu, işten ayrılma kararımı önemli ölçüde etkiledi, ancak onunla aynı fikirde olduğumdan emin değildim. Buna inanabilme olasılığı beni sarstı. Ve onun bu konudaki öfkesine çok şaşırdım. Çocuklarla nasıl olduğum konusunda neden kızmıştı? Onlarla harikaydım. Herkesin bildiğini sanıyordum.

Ve orada çalıştığım üç yıl içinde fiziksel kısıtlamalara açıkça karşı çıkan tek kişi olan bir kadın vardı. İlk gününde çocuklardan birini zapt ettik. Olaya karışmamıştı ama buna tanık olmanın onu rahatsız edeceğini biliyordum, bu yüzden tepkisini etik veya politik olmaktan ziyade psikolojik ve düzeltme gerektiren bir yanıt olarak siyasetten arındırarak “bilgi almak” için ona yaklaştım. Eşyalarını topladı ve "Bu korkunçtu. Bunu yapamam” dedi ve gözlerinde yaşlarla gitti.

Personelin profesyonel olmayan psikopatoloji söylemlerini - “doğru değil”, “yeterince sağlıklı değil”, “fazla duygusal” ve benzeri ifadeleri, bu kişinin tepkisini anormal olarak ve kendisi hakkında içermek için seferber ettiğini hatırlıyorum., ne yaptığımızdan ziyade. Belki de profesyonel psikoloji terimlerini başka bağlamlarda özgürce kullandığımız için kullanamadık çünkü bu, onun ilk etapta nasıl işe alındığına dair soruları gündeme getirecek, hatta hissetmek için ihtiyaç duyduğumuz normal/anormal ikiliyi bile bozabilecekti. diğer insanların çocuklarını kısıtlamak ve sınırlamak konusunda tamam. Bu yüzden, insanların anormalliği normalliğin sınırları içinde ve yine de profesyonel müdahalenin dışında konumlandırmak için kullandıkları görünen ilginç bir resmi olmayan orta kategoriyi işgal ettiği söylendi: “sinir krizi” veya “doğru değil” gibi ifadeler. Bunun anlamı şuna benziyordu: belki de kendi kendine pozitif konuşması veya derin nefes alması üzerinde çalışması gerekiyordu, hatta özel bir terapiste gitmesi gerekiyordu ve belki o zaman çocukları dizginleyecek kadar sağlıklı olabilirdi.

Bir gün çok farklı bir sosyal hizmet ortamında çalışan bir arkadaşım beni merkeze kadar gezdirdi. Çocuklardan biri beni mutlu bir şekilde karşılamak için penceresinden sarktı ve bu arkadaşın önünde kesinlikle kendi odasında olduğunu bilerek odasına geri dönmesi için “yöneldim”.bazı disiplin sebepleri için yer olmalı ve pencereden dışarı sarkmamalı veya genel olarak eğlenmemelidir. Arkadaşım onunla nasıl konuştuğuma şaşırdı. Profesyonel “yetişkin / çocuk sınırlarını” çok dikkatli bir şekilde oluşturan Chris, “çocuk bakımı danışmanı” Chris, tanıdığı Chris değildi. Ve yine, bana yöneltilen öfkeyi, onun bir çocukla nasıl konuştuğuma ilişkin öfkesini, neyin ne olduğuna dair algımı çok bozan buldum. Kalkışımı çoktan başlatmıştım, ama bu kesinlikle işlerin doğru olmadığı hissini güçlendirdi. Ve o şehirden ayrılır ayrılmaz, kesinlikle emin olarak, o şeyleri bir daha asla yapmayacağımı biliyordum.

ALTERNATİF HESAPLAR, ETİK VE SORUMLULUK

SOSYAL ÇALIŞMA SINIFINDA

Peki tüm bunların bugün sosyal hizmet sınıflarında yaptığım şeyle ne ilgisi var? Burada kısaca bir örnek vereceğim. 7Dalhousie Üniversitesi'nde, gönüllü olmayan danışanlar olarak fazlasıyla temsil edilen grupların bakış açılarından anlatılan yardım meslekleriyle ilgili tarihsel hesapları merkeze aldığım tam yıllık bir sosyal hizmet tarihi dersi tasarladım ve öğrettim. Öğrencilerin müstakbel müşterilerinin protestolarını bizim gerekliliğimizin ve yardımseverliğimizin kanıtı olmaktan başka bir şey olarak algılamalarını istiyorum. Bir çocuk “hayatımı mahvediyorsun” derse, okuduğumuz, zaman zaman iyi niyetli uzmanların ve profesyonellerin gerçekten insanların hayatlarını mahvettiği çeşitli hikayeleri düşünmelerini istiyorum. Bu amaçla, First Nations, ırkçılık karşıtı, çılgın hareket, hapishanelerin kaldırılması ve engellilik çalışmaları ile ilgili profesyonel yardım tarihçelerini ve aynı zamanda yardım uzmanları tarafından yazılan bu geçmişlerin refleksif eleştirel açıklamalarını okuyoruz.

Ama bu derste aynı zamanda yapmaya çalıştığım şey, öğrencilerin Michael White'ın “tercih edilen kimlik bölgesi” (2004b, 2006) dediği ve kendilerini bu eleştirilerde konumlandıracakları şeyi oluşturmalarını sağlamaktır. Bu, onları, tarihlerin kendi hayatlarında nasıl yankı bulduğuyla -burada Arendt'in Eichmann'ıyla yaptığımdan çok farklı değil- hem de hayatlarının bazı yönlerini kenarda yaşamış olabilecekleri biçimlerle bağlantılı olarak ilişkilendirmeye teşvik etmeyi içerir. ezilen toplulukların üyeleri olarak ve ayrıca ücretli bir profesyonel sosyal hizmet uzmanı olarak somutlaştırdıkları ya da en azından somutlaştıracakları ayrıcalıklarla ilgili olarak ve belki de bu ikisinin kesiştiği şekillerde - benim özel tezahürüm doğrultusunda “alternatif” bir erkeklik olarak deneyimlediğim şey, gözlerimi karartmamda rol oynuyor.sömürgeci, yetişkin ve engelli tahakkümündeki rolümün tanınması. Bu “tercih edilen kimlik bölgesini” yaratmak, engelli Aborijin çocuklara karşı uyguladığım şiddete dair bu keşfi yazmamı mümkün kılan şeyin bu olduğuna inanıyorum. Kısıtlamalar ve kilitli kapatmanın yanlış olduğu konusunda net olan etik ve politik bir bölgede yaşayabilirim, bu da bana bunun nasıl olduğunu keşfetmemi sağlar.Haklı olduğu konusunda çok nettim - daha doğrusu "talihsiz" olsa bile tamam. Bunu yazmak benim için kolay değildi, ama şimdi bununla bağlantılı rahatsızlığı hayatımın politik bir yönü olarak algılayabiliyorum. Bu rahatsızlığa psikolojik olarak değil, bu şekilde katılmayı seçiyorum, bu da bana onunla etik ve politik olarak ne yapacağıma dair daha fazla seçenek sunuyor, çünkü kısmen bu rahatsızlık üzerine değil, tercih edilen bir kimlik alanından düşünmeme izin veriyor. Bireysel olarak bende bir şeylerin yanlış olduğu duygusundan. Öğrencilerim arasında kolaylaştırmayı umduğum bu artan seçenekler farkındalığıdır.

ÇÖZÜM

Topluluklarımızda “yardımcı” olmaları için para alan bazı kişilerin olması gerekip gerekmediği önemli bir sorudur, ancak buna değinmemiştim. Ama muhtemelen profesyonel yardımcılar olmaya devam edecek. Ve var olduğu sürece (ve muhtemelen bu belirli hiyerarşik yapıyı ortadan kaldıracak olsak bile), yardım edenlerin bizim de zarar verme ihtimalimizin farkında olmaları gerekir. Hem güya yardım ettiğimiz kişiler bize zarar verdiğimizi söylediğinde hem de kendi vicdanımız zarar verdiğinde, daha iyi etik ve hesap verebilir hale gelmeliyiz. Bu makale için umudum, bu etik olma sürecinde başkalarına yardımcı olabileceğidir.

 

1 Bakınız Ahmed (1998, 2004, 2006), Arendt (1964), Butler (2004), Chapman (2007, 2009, 2010b), Derrida (1995), Fellows and Razack (1998), Foucault (1994, 2006), Goodrum , Umberson ve Anderson (2001), Hatzfeld (2005), Heron (2007), Jenkins (1990, 2009), Mahmood (2005), Neu ve Therrien (2003) ve Wood (2004).

2 Ayrıca bkz. Chrisjohn, Young ve Mauran 2006; ve Davis 2007, for the ways that this continues to obscure power relations.


3Brenda LeFrançois (2013) yetişkinliğin şu tanımını yapmaktadır: “Yetişkinlik, yetişkinlerin ve yetişkinlerin ürettiği/yetişkinlere göre uyarlanmış sistemlerin elinde çocukların ve gençlerin yaşadığı baskı olarak anlaşılmaktadır. Yetişkin-çocuk ilişkilerine özgü sosyo-politik statü farklılıkları ve güç ilişkileri ile ilgilidir. Yetişkinlik, bireysel önyargı, ayrımcılık, şiddet ve istismarın yanı sıra sosyal kontrol ve sistemik baskı deneyimlerini içerebilir. Bireysel düzeyde, çocuklara yönelik yetişkin otoriterliği ve çocuklarla etkileşimde ve çocukların deneyimlerini anlamada yetişkin merkezli bakış açıları ile karakterize edilir. Sistemik yetişkinlik, yetişkin merkezli mevzuat, politikalar, kurallar, çocukların günlük yaşamlarını olumsuz yönde etkileyen, dezavantajlı ve baskıcı toplumsal ilişkilere neden olan toplumsal yapı ve kurumlara yerleşmiş uygulamalardır.” Tedavi merkezinde yetişkinlik, sömürgecilikten, sakatlıktan ve sınıfçılıktan ayrılamazdı - her ne kadar onları analitik olarak ayırmak biraz yararlı olsa da. Örneğin, dört baskının her biri kurumu ve onun şiddetini doğal, kaçınılmaz vb. kılmaya çalışır. Yetişkinliğimiz sorgulanırsa, sınıfçı veya sömürgeci kötü ebeveynlik kavramları, kontrol ve şiddetin neden bu belirli çocuklara karşı gerekli, yardımsever ve politik olarak tarafsız olduğunu açıklayabilirdi. Müdahalemizin sömürgeci ırkçılığı sorgulanırsa, sakatlık veya yetişkinlik, ırkı denklemden silmeye hizmet edebilir - ama yine de her zaman, çocukların hapsedilmesini ve şiddete maruz kalmasını istisnai kılan, bireyselleştirici bir patolojikleştirici jest ile. Çocuklarımıza bu şekilde davranılmasını istemezdik ama bu çocuklar istisna. Hint Konut Okulları, tüm Aborijin çocukları topluluklarından ayırmayı amaçladıkları için sömürgeci ve şiddetliydi, ancak bu belirli çocuklarla başka seçenek yok.

4 Bu son noktada, benim projemle de ilgili olabilecek bir eleştiri için ayrıca bkz. Ahmed (2006).

5 “Nonviolent Crisis Intervention Training Program,” Crisis Prevention Institute, Inc. (2010), http://www.crisisprevention.com/program/nci.html. Last accessed 10 October 2012.

6 “Belief Statement and Position Paper,” Citizens against Restraint (2006), http://www.citizensagainstrestraint.ca/. Last accessed 10 October 2012.

7 Although I describe another aspect of this course in Chapman 2011, and describe a social work ethics course motivated by these same concerns and ideas in Chapman 2010b.

3

Psikiyatrinin Söndürülmesi:

Antipsikiyatri için Bir Yıpratma Modeli

BONNIE BURSTOW

Tüm tiranlıklar arasında, kurbanlarının iyiliği için içtenlikle uygulanan bir tiranlık en baskıcı olabilir... Hırsız baronun açgözlülüğü bazen uyur, açgözlülüğü bir noktada doyurulabilir, ama kendi iyiliğimiz için bize eziyet edenler bize sonsuz eziyet ederler. çünkü bunu kendi vicdanlarının tasvibiyle yaparlar... Onların nezaketi bile dayanılmaz bir hakaretle sızar. Kendi iradesi dışında “iyileşmek” ve bizim hastalık sayamayacağımız hallerden şifa bulmak, akıl çağına hiç ulaşmamış ve asla ulaşamayacak olanlarla aynı kefeye koyulmaktır.

CS Lewis 1970, 292

35 yılı aşkın bir süredir antipsikiyatri aktivistiyim. Yukarıdaki alıntı, tüm topluluğumuzun kabul edebileceğini düşündüğüm bir alıntı olsa da ve bu nedenle başlamak istediğim bir alıntı olsa da, bu analiz daha spesifik olarak bu antipsikiyatri arka planı ve perspektifinden çıkıyor. Antipsikiyatri çok özel bir bakış açısıdır. Psikiyatriyi eleştiren birçok insanın bakış açısından farklıdır, ki bu gayet iyi, çünkü canlı bir hareket birden fazla bakış açısına ihtiyaç duyar ve bu kitapta bu kadar çok bakış açısının temsil edilmesi cesaret vericidir. Açık olmak gerekirse, antipsikiyatri -konuştuğum bakış açısı- bu alandaki farklı görüşlere sahip radikaller tarafından benimsenmesini veya benimsenmesini beklediğim bir şey değil. Mesele şu ki, bir topluluk oluşturuyoruz - psikiyatriyle savaşmak için birleşen insanlardan oluşan bir topluluk. Harika bir topluluk, canlı bir topluluk. Topluluğumuz farklılıkları kapsar ve bu farklılıklara ihtiyacımız var. Hepimize ihtiyacımız var – antipsikiyatriaktivistler, çılgın aktivistler, profesyoneller, hayatta kalanlar, sanatçılar - hepimizin çabaladığı yaşamı zenginleştiren, daha hoşgörülü bir toplum yaratmak istiyorsak.

Bunun en başından net olması çok önemlidir. Hemen hemen her toplumsal hareketin başına bela olduğu gibi, topluluğumuzun başına bela olan bir hata da, toplumdaki diğerlerini farklı bakış açılarıyla kötülemeye kalkışmış olmamızdır ki bu da iyi değildir ya da birbirimizi dönüştürmeye çalışırız. iyi değil. Gerçek şu ki, birbirimizin en kötü düşmanı değiliz. Gerçek şu ki, bizi ayırandan çok birleştiren çok daha fazlası var ve buna tutunmamız gerekiyor. Gerçek şu ki, iyi müttefiklerin yaptığı şey birbirini dönüştürmeye çalışmak değildir. Umudum ve güvenim, iyi müttefikler olabileceğimiz - yapabileceğimiz ve yapabileceğimiz ve yapamayacağımız yerlerde birlikte çalışacağımız, geçişi kabul edeceğimiz, ancak bunu saygıyla yapacağımızdır - bu öyle yapacağız, yani

Bunların hiçbiri, belirli seçmenlerin bir parçası olan insanların kendi bakış açılarını geliştirmeye çalışmamaları gerektiği anlamına gelmez. Aslında yapmaya çalıştığım da tam olarak bu. Bu bölümü, böyle bir seçim bölgesi – antipsikiyatri grubu – için bir model ortaya çıkarmak için kullanıyorum. Bunu yapıyorum çünkü antipsikiyatri gündeminin önemine inanıyorum. Bunu yapıyorum çünkü şu anda bu seçim bölgesini başı belada olarak görüyorum ve bana kalırsa tüm topluluğumuzun oyunun zirvesinde olmasına ihtiyacımız var. Çeşitlilik gösteren topluluğumuza ve son birkaç on yılda nasıl işlediğine baktığımda, diğer seçim bölgelerinde daha fazla netlik ve daha fazla ilerleme gördüğümü söylemeliyim. Bir süredir antipsikiyatri kendi başına bocalıyor.

Hiç şüphesiz bocalamasının bir nedeni, kesinlikle topluluğumuzun diğer bölümlerine her zaman saygılı olmamasıdır. Ve o günlerin bittiğine inanmak istiyorum. Daha belirgin bir şekilde bocalıyor, çünkü ona karşı sıralanan güçler giderek daha güçlü, giderek daha fazla yerleşik hale geliyor. Psikiyatrinin gücü, sürekli büyümesi, devlette her zamankinden daha inatçı bir şekilde yerleşmesi acımasız bir gerçekliktir ve sorumluluğunu üstlendiğimiz bir gerçeklik değildir. Bununla birlikte, eylemine rehberlik edecek hiçbir modeli ya da modeli olmadığı için antipsikiyatrinin de bocaladığını öne sürmek isterim.

Mesele şu ki, antipsikiyatri yeni bir hareket ya da seçim bölgesi değil. Tutku, samimiyet, vizyon ve her zamankinden daha keskin eleştirilerle beslenen bir hareket, uzun süre oldukça güzel bir şekilde ilerleyebilir. bu yeterli olsaydıBununla birlikte, savaşı kazanmak için uzun zaman önce başarmış olurduk, çünkü bu tür niteliklere her zaman bolca sahip olduk.

Üstelik öyle bir zaman gelir ki, sadece bu yetmez, geriye doğru gitmeye başlarsınız. Hareketlerin doğası budur. Bir süredir başarılarınız var. Kurnaz aktivistler olmadan da başarılarınız var. Vagonunuzu neye bağladığınızın neredeyse hiçbir önemi yok - örneğin şefkat siyaseti veya örneğin insan hakları savaşlarıyla bağlantılı olanlar gibi yetkilendirme siyaseti. Ve biliyorum çünkü böyle başarılar elde ettim – orada bulundum ve bunu yaptım. Bununla birlikte, sizin kazanmanızla kaybedecek bir şeyleri olan iktidardaki insanlar, konumlarının onlara sağladığı tüm güçle geri adım atıyor. Ve bunu yaptıklarında, işte o zaman gerçekten iyi aktivistler olmayı öğrenmeniz gerekir. Buna uygun olarak, bu, harekete rehberlik etmeye yardımcı olması için masaya kesinlikle bir şey getirmeniz gerektiği zamandır. Bu bölümün nihai amacı budur. Yani, antipsikiyatriye rehberlik etmek için çok ihtiyaç duyulan bir modelin başlangıçlarını ete kemiğe büründürmeye başlamaktır.

Daha ileri gitmeden önce, bazı insanların “antipsikiyatri” ile ne demek istediğimden tam olarak emin olmadıklarını ve bir antipsikiyatri bakış açısını bu kitabı bilgilendiren diğer çeşitli bakış açılarından neyin farklı kıldığı konusunda tam olarak emin olmadıklarını biliyorum. Bu farklılıklar modelde çok önemli bir rol oynadığından, açıklamam çok önemli.

Bu kitaba katkıda bulunan hepimiz psikiyatriden son derece mutsuzuz. Olmasaydık, bu antolojinin kaleme alınmasında yer almazdık. Bir antipsikiyatri duruşunu diğerlerinden ayıran şey, sadece onun psikiyatriyi eleştirmesi değildir. Bu, yandaşlarının psikiyatrinin koşulsuz olarak savunulamaz, bugünkü haliyle savunulamaz, kendini önemli ölçüde geliştirmiş olsa bile savunulamaz olduğuna inanmasıdır. Başka bir deyişle, antipsikiyatriyi diğer eleştirel konumlardan ayıran şey, psikiyatri eleştirilerinin, psikiyatriyi doğası gereği istenmeyen ve telafi edilemez bir kurum olarak göstermeye yetecek kadar kesin, zorlayıcı, temel ve lanetleyici olduğu inancıdır (bkz. Burstow 2006b).

Bu pozisyon, hayatta kalanların acı deneyimlerinden ve yazılarından kaynaklanmaktadır - Madness Network News , Phoenix Rising'e kadar giden ve bugüne kadar devam eden yazılar. Daha da ürkütücü bir şekilde, antipsikiyatri pozisyonunun doğasında var olan koşulsuz reddetme, bir dizi temel eleştiriye dayanmaktadır. Onlara derinlemesine girmeyeceğim, ancak şunları içeriyorlar: Szasz (1974) ve Leifer (1990), temel felsefi ve bilimselpsikiyatri kavramları kusurludur; tedavilerin özünde zarar verici olduğunu gösteren Breggin (1991) ve Colbert (2001); Mirowsky (1990) gibi tanısal kategorizasyon sisteminin tamamının geçerlilik ve tutarlılıktan yoksun olduğunu gösteren sistemik düşünürler; ve 1964'te psikiyatrinin bir sosyal kontrol biçimi olarak maskesini düşüren Goffman gibi teorisyenleri etiketlemek.

Antipsikiyatrinin amacı oldukça basittir - psikiyatrik sistemin ortadan kaldırılması veya sona ermesinden başka bir şey değildir. Nihai ayrımı burada yatmaktadır. Psikiyatriyi eleştiren ancak tam olarak antipsikiyatrisi olmayan kişiler belirli türdeki değişiklikleri yeterli görebilirken, bilgilendirilmiş rızanın ortaya çıkması; daha az ilaç kullanımı; daha nazik, daha nazik bir endüstri; veya daha az örtüşen tanı kategorileri, örneğin – Psikiyatrik Saldırıya Karşı Koalisyon'un ( CA PA ) bilgi notu gibi belgelerde açıklığa kavuşturulduğu üzere, antipsikiyatri hiçbir değişikliğin yeterli olmayacağını kabul eder, çünkü kurum çok kusurlu ve basitçe kurcalanamayacak kadar tehlikelidir. . 1

Bu hedeften hayati bir soru ortaya çıkıyor. Yani: psikiyatrinin ortadan kaldırılması, nasıl tasarlanırsa tasarlansın, bu hedef ışığında amaçsa, antipsikiyatri aktivistleri nasıl ilerleyebilir? Soru basit olmaktan uzak. Gerçek şu ki, katı bir antipsikiyatri pozisyonu bir tür kölelik karşıtı duruşu gerektirirken, hiç kimse herhangi bir talebin veya iyi ifade edilmiş eleştirinin aniden kurumların kapanmasına veya zarar verici tedavinin kesilmesine yol açacağı yanılsamasına kapılmamalıdır. Ve aslında, psikiyatrinin salt reformist bir yoldan daha fazla dizginlenmesi yönündeki taleplerin, kamuoyunda teröre ve kontrol altında tutulması gereken tehlikeli akıl hastası efsanesine daha fazla vurgu yapılmasına yol açması muhtemeldir. mevcut tüm yollarla. Mesele şu ki, çok büyük çıkarları olan çok karmaşık bir sistemle karşı karşıyayız. devletin suç ortaklığı ve korku dolu bir genel halkın kutsamalarıyla. Ayrıca, düşünme ve işleme biçimleri “normal” kabul edilen insanlardan farklı olan insanlara karşı binlerce yıllık önyargıyla karşı karşıyayız – teorisyenlerin ve Esther (2000) gibi çılgın hareketin üyelerinin doğru bir şekilde işaret ettiği gibi, daha eski olan önyargı. tıbbi model ve psikiyatriden önce gelir, ancak bilimin cilası tarafından çok daha ürkütücü hale getirilmiştir. Ek olarak, psikiyatrik hizmetlerden yararlanan bazı kişiler, haklı olarak, psikiyatri olmadan soğukta kalacaklarından endişe etmektedir. Esther (2000) gibi teorisyenlerin ve çılgın hareketin üyelerinin doğru bir şekilde belirttiği gibi, tıbbi modelden önce gelir ve psikiyatriden önce gelir, ancak bilimin cilası tarafından çok daha ürkütücü hale getirilmiştir. Ek olarak, psikiyatrik hizmetlerden yararlanan bazı kişiler, haklı olarak, psikiyatri olmadan soğukta kalacaklarından endişe etmektedir. Esther (2000) gibi teorisyenlerin ve çılgın hareketin üyelerinin doğru bir şekilde belirttiği gibi, tıbbi modelden önce gelir ve psikiyatriden önce gelir, ancak bilimin cilası tarafından çok daha ürkütücü hale getirilmiştir. Ek olarak, psikiyatrik hizmetlerden yararlanan bazı kişiler, haklı olarak, psikiyatri olmadan soğukta kalacaklarından endişe etmektedir.

Durum böyle olunca, bu konuda hızlı bir “kazanma” olmayacak. Bu daha geniş bağlamda soruyorum: rehberlik etmek için ne kullanılabilir?eylem? Eğer amaç bir düzeyde ilga ise, neyin yapılacağına, neyin yapılmayacağına, neyin destekleneceğine, neyin desteklenmeyeceğine karar vermede model veya mihenk taşı olarak ne kullanılabilir?

Bir modeli nasıl kavramsallaştıracağımı araştırırken, antipsikiyatriyle pek çok ortak yanı olan bir hareket aklıma geldi: hapishane kaldırma hareketi. Hapishanede kölelik karşıtları, bazı kişilerin (çok az sayıda) hapsedilmesi gerekebileceği ve hala ayrıntılar üzerinde çalışılması gerektiği konusunda hemfikir olsa da, hapishane kölelik karşıtları da cezayı kaldırmayı hedef olarak kabul ediyor. Dahası, onlar da, kölelik karşıtlarının ortadan kaldırmayı umdukları endüstriyi, yaklaşımı ve karmaşık mekanizmaları genel halkın onayladığı ve gerçekten de gerekli gördüğü bir durumla mücadele ediyorlardı. Ayrıca onların durumunda da söz konusu sorunlu kurum devlet tarafından sahipleniliyor ve bir gecede ortadan kalkmıyor. Ayrıca, daha az ölçüde de olsa kendi durumlarında da bazı mahkûmlar gönüllü olarak hapishane “hizmetleri” ararlar.

Hapishane kaldırma hareketini diğerlerinden ayıran şey, uzun süredir bir modelinin olması. Şimdi, gerçekten de bir dizi modeli oldu, ancak açık ara en yaygın olarak kabul edileni “yıpratma modeli” olarak adlandırılıyor. Hapishanelerin kaldırılması için yıpranma modeli, Knopp (1976) kadar erken bir tarihte dile getirilmişti ve on yıllar boyunca yeniden doğrulanmış ve değiştirilmiştir (örneğin, West ve Morris 2000). Modeli duyuran ilk çığır açan kitapta, Knopp ve ark. devlet: “Kaldırma için uzun vadeli bir sürecin bir örneği olarak bir yıpratma modeli yapılandırdık. Sürtünme veya sürtüşmelerle yıpranma anlamına gelen 'yıpratma', toplumumuzdaki hapishanelerin işlevini ve gücünü azaltmak için gerekli olan kalıcı ve sürekli stratejiyi yansıtır” (62).

Burada ifade edildiği şekliyle yıpranma modeli, hem hapishane hem de cezai kölelik karşıtlarını bir araya getirdi ve onlara üzerinde plan yapacakları uzun vadeli bir temel verdi. Hapishanenin kaldırılmasında aktif olan herkes, yeni bir eylem veya kampanya düşünüldüğünde tipik olarak ortaya çıkan kendine özgü soruyu fark etmekte başarısız olmayacaktır: “Bu, bizi uzun vadeli hapishanelerin kaldırılması hedefine daha da yaklaştıracak mı?”

Bir yıpratma modeli, söz konusu kurum kadar kapsamlı ve yerleşik hiçbir şeyin hızla değiştirilemeyeceğini, ilga gibi iddialı bir şeyin yavaş yavaş ve çoğunlukla yıpratma yoluyla – kademeli ama ısrarlı bir şekilde ovalayarak ve yıpratarak – gerçekleştiğini varsayar. Buna uygun olarak, olumlu görünen her değişikliğin getirme kapasitesine sahip olmadığı önermesine dayanır .kölelik karşıtı hedefe daha yakın bir hareket ve aslında, tam tersine, umut verici görünen bazı şeyler aslında söz konusu uzun vadeli hedefi baltalayacaktır.

Burada antipsikiyatri için umut vaat eden bir kavramsallaştırma yatmaktadır. Bu bölümdeki amacım, uzun zaman önce hapishanelerin kaldırılması için yapılanları antipsikiyatri için yapmaktır. Bu bölümün amacı, okuyucuların bir yıpranma modelinin çıplak kemiklerini anlamalarına yardımcı olmak, ifade etmek ve onlara yardımcı olmaktır. Hiçbir şekilde bunun mümkün olan tek model olduğunu öne sürmüyorum. Bir yıpranma modelinin kendi başına basit veya mutlak olduğunu da önermiyorum. Bununla birlikte, devletle ve egemen hegemonyayla olduğu kadar büyük ve yerleşik bir endüstriyle de çelişen popüler olmayan bir hareketin ciddi bir dezavantajla başladığı açıktır. Benimsediği hedefe nasıl yaklaşılacağına dair bir vizyonu yoksa daha da dezavantajlıdır.

Bu yıpratma modelini sunarken, en çok odaklandığım kitlenin antipsikiyatri olan ya da onun eşiğine gelen aktivistler olduğunun farkındayım. Ancak diğer seçim bölgelerinden insanlara söz verebileceğim şey şudur: Seni unutmayacağım.

Bu, modele geldik dedi. Sorularla ilerliyor – benim “soruları tanımlama” dediğim şey. Rakam biraz keyfi olsa da, bir yıpratma modelinden hareket eden antipsikiyatri aktivistlerinin önemli kararlar alırken sormaları gereken ilgili üç soru önermeme izin verin. Birincisi en can alıcı sorudur. Sonraki ikisi, en iyi şekilde birincinin türevi olarak düşünülebilecek yardımcı sorulardır. Üç soru şunlardır:

1.       Başarılı olursa, düşündüğümüz eylemler veya kampanyalar bizi uzun vadeli psikiyatrinin ortadan kaldırılması hedefine yaklaştıracak mı?

2.       Mevcut sistemi geliştirmekten veya daha fazla meşruiyet kazandırmaktan kaçınmaları muhtemel mi?

3.       Psikiyatrinin ağını “genişletmekten” kaçınıyorlar mı (psikiyatrinin daha fazla insanı “kapmasına” izin veren koşullar yaratmak)?

Bunlara ışık tutmak için, ilki, modelin neyle ilgili olduğunu genel terimlerle ifade ettiği ve bu nedenle kölelik karşıtlarına hızlı bir referans noktası sağladığı için üçü arasında en ürkütücü olanıdır. Düşünülmekte olan bir eylem veya kampanyanın başka gerekçelerle değerli olduğunu söyleyin, ancak başarısının bizi ilga hedefine yaklaştıracağına inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Bu durumda, başka biri onu alabilir, ancakkölelik karşıtlarının uygun odak noktası olmayacaktır. Açık olmak gerekirse, kölelik karşıtları, diğer şeylerin yanı sıra uzun vadeli hedefe zarar verip vermediğine bağlı olarak, bu tür değişiklikleri veya kampanyaları onaylamayı seçebilir veya seçmeyebilir, ancak bunlarda aktif olmazlar. Mesele şu ki, bir yıpratma yetkisi, yalnızca reformist değil, yalnızca doğası gereği kölelik karşıtı olan değişikliklerin aktif olarak takip edilmesini gerektirecektir.

Şimdi yüzeysel olarak bakıldığında, bu kılavuz, büyük değişikliklerle doğrudan ilgili olmayan herhangi bir eylemi dışlıyor gibi görünmektedir. Ancak, durum bundan çok uzak. Yıpranma modelinin güzelliğinin bir kısmı, tam olarak zamanın geçişine dayanmasıdır. Başka bir deyişle, zaman hesaba katılmalıdır ve zamanla oluşan belirli türdeki küçük değişiklikler, dünya görüşlerini değiştirme potansiyeline sahiptir. Örneğin, “normal” kabul edilenlerden farklı şekilde işleyen veya alternatif gerçekliklerde yaşayan ya da duygusal kargaşa içinde olan insanlar hakkında kullanılan dili tıbbi olmaktan çıkarmaya yardımcı olan herhangi bir eylem, dilin yeterli olması durumunda, kölelik karşıtı bir değişiklik olarak görülebilir. zamanla değişti, psikiyatristlerin sürdürmek için çok çalıştıkları izlenimini - bu tür durumların veya varoluş biçimlerinin “tıbbi meseleler” ve dolayısıyla doktorların uygun alanı olduğu izlenimini kırardı. Çılgın hareketin dili bu konuda nelerin desteklenebileceğinin bir örneğidir. Geçmişte antipsikiyatri aktivistleri deli dili antipsikiyatri değil diye eleştirirkenKendi başına bu model, antipsikiyatri aktivistlerinden bir kez daha bakmalarını isteyecektir.

Bir sonraki soru, başlangıçta basit görünen şeyi karmaşıklaştırıyor: 1. soru, başarılı olursa, kampanyamızın veya amaçlanan eylemlerimizin bizi psikiyatrinin kaldırılmasına yaklaştıracağını sorarken, 2. soru şu soruyu soruyor: mevcut sistemi iyileştirmekten veya ona meşruiyet kazandırmaktan kaçınacaklar mı?

1. sorunun bir dalı olsa da, 2. soru çıtayı yükseltiyor. Bir kampanya veya eylemin mevcut sisteme meşruiyet kazandırması muhtemelse, nihai hedefi baltaladığı için, kölelik karşıtlarının bunu desteklemesi hiçbir anlam ifade etmeyecektir. Aslında, mevcut sisteme meşruiyet kazandırmak, belirli bir eylemin birincil sonuçları arasındaysa, aksi takdirde iyi huylu olsa bile, bir antipsikiyatri grubunun bunu onaylaması bile mantıklı olmaz. Psikiyatriyle mücadele eden kişilerin bu sorunun dışlayacağı kimi zaman giriştiği faaliyetlere örnekler: psikiyatri kurumlarının nasıl iyileştirileceğine dair tavsiyelerde bulunan görev güçlerinde oturmak; örgütlerle ilişkili olanlar gibi reformist gündemlerde yer almakKanada Akıl Sağlığı Komisyonu gibi; Psikiyatri tarafından desteklenen herhangi bir etkinlik veya girişimde yer almak – tamamen kültürel olanlar da dahil olmak üzere, çünkü onlar da ona meşruiyet kazandırıyor, aslında, psikiyatri tesislerinin dost canlısı toplum merkezleri gibi görünmesini sağlamak – topluluk yaşamının değerli bir parçası.

Soru 3 şunu soruyor: Başarılı olursa, düşündüğümüz eylemler veya kampanyalar ağı genişletmekten kaçınır mı? "Ağı genişletmek" ile ne kastedilmektedir? Bu, giderek daha fazla insanın ve daha fazla durumun psikiyatrinin himayesine girmesine izin vermek anlamına gelir. Psikiyatri ağını genişletmek, psikiyatriyi solmaya zorlamak yerine büyümesine yardımcı olmakla eşdeğerdir. Üçüncü sorunun amacı nedir? Amaç, başarısı, ağı genişletmenin, yani daha fazla insanı veya insanı psikiyatrik sistemin himayesine daha fazla zaman ayırmanın olası sonucunu taşıyan hiçbir girişimin benimsenmemesidir. Buna bağlı olarak, bu tür girişimlerin sistem içinden kaynaklandığı durumlarda, çoğunlukla aktif olarak direnilmelidir.

Sistemin içinden kaynaklanan ağı genişletecek bir kampanyanın bariz bir örneği, topluluk tedavi siparişleri için baskıydı. 2Arkalarındaki retoriğe rağmen, toplum tedavi kararlarının ağı genişleteceği en başından belliydi çünkü bunlar psikiyatrik kontrolü hem geçici (mahkumun tahliye tarihinden sonra) hem de mekansal olarak (hastanenin kapsamını topluma daha da genişleterek) büyük ölçüde genişletecekti. . Antipsikiyatri aktivistleri, psikiyatriden kurtulanlar ve sistemi eleştiren diğerleri, neyin tehlikede olduğunu hemen gördüler ve başarısız olsalar da, girişimlere karşı hızla harekete geçtiler.

Bariz güç gaspları oluşturan bunun gibi psikiyatrik önlemleri, neyse ki belirlemek oldukça kolaydır. Buna karşılık, psikiyatriyi eleştiren topluluk içinden kaynaklanan ve istemeden de olsa ağı genişleten önlemleri belirlemek o kadar kolay değildir. Bununla birlikte, onlar da bu sorunun kapsamına girerler ve müttefiklerimizi engellemediğimiz için direniş genellikle uygun olmasa da, desteklenmemeli veya onaylanmamalıdır. Bu konuda yanlış olabilecek bir eyleme örnek olarak, “ruh sağlığı hizmetleri”nin büyük ölçüde psikiyatri veya psikiyatri tarafından kontrol edilen hizmetler anlamına geldiği bir alana getirilmesi için “ruh sağlığı hizmetleri” için yaygara koparmak verilebilir.

İkinci ve üçüncü soruları tutması genellikle zor olabilir, çünkü bizi şu şekilde görünen şeyle çelişme potansiyeline sahiptirler.ilerleme, ancak tam da bu yüzden önemlidirler. Oldukça basit, zorlu arazilerde gezinmemize izin veriyorlar. Örneğin, büyük bir şehirde ölü bir çocuk dünyaya getirmenin sarsıcı deneyimini yaşayan kadınlara duygusal destek sunan hiçbir hizmet olmadığını varsayalım. Topluluk bir hizmetin oluşturulması için bastırarak karşılık verir ve ister istemez bunun psikiyatrik olduğuna karar verilir. Alternatif olarak, ölü doğum yapmış kadınlar için bir psikiyatri servisi olduğunu, ancak hizmetin bir şekilde eksik görüldüğünü ve toplum bu şekilde ele alınması için baskı yapmaya başladığını, örneğin söz konusu hizmetin genişletilmesi için baskı yapmaya başladığını söyleyelim. veya başka şekilde iyileştirildi. Bu yıkıcı yaşam deneyimiyle karşı karşıya kalan kadınlar için hizmetlere şiddetle ihtiyaç duyulduğu göz önüne alındığında, kişi bu girişimlerin her ikisini de desteklemek için çekildiğini hissediyor - çünkü bir düzeyde ilerleme oluyor. Bununla birlikte, kölelik karşıtları olarak, bu tür değişiklikleri desteklemenin (a) psikiyatrinin büyümesine yardımcı olmak, (b) psikiyatrinin başka bir alanda sağlam bir şekilde yerleşmesine yardımcı olmak ve aslında psikiyatrinin iyi huylu görünmesine yardımcı olmak anlamına geldiğini akılda tutmak önemlidir ve (c) bütün bir savunmasız kadın grubunu psikiyatriden daha önce olduklarından daha fazla tehlikeye atmak - çünkü kaçınılmaz depresyon uyuşturucu, kurumsallaşma ve hatta elektroşok ile sonuçlanabilir. Buna uygun olarak, esasen başka bir alanda psikiyatriye zemini bırakır, kendi kendine yardım dahil diğer hizmetleri en iyi ihtimalle en az etkilenenler için bir alternatif ve en kötü ihtimalle psikiyatriye ek bir yer haline getirir. Psikiyatrinin temelini meşrulaştırmaya ve genişletmeye ilişkin bu iki soru, aksi halde göremeyebileceğimiz şeyleri görmemize yardımcı olur. Son iki soruyu tutmak zor olsa da, buna göre, sorular rotadan çıkmamızı engellediği için çok önemlidir.

Birlikte, üç soru, psikiyatrinin nasıl işlediğine dair bir bilgiyle birlikte, kölelik karşıtı kişiler için bariz yönergeler önermektedir. Bunun da ötesinde, antipsikiyatriye bir önceliklendirme yöntemi de sağlıyorlar ve bunda bir yanlışlık olmasın, önceliklendirmemiz gerekiyor çünkü her şeyi yapamayız.

Kişi bu soruları kullanmaya nasıl öncelik verir? Özetle, yöntem şu şekildedir: Düşünülen eylem veya kampanyanın başarılı veya en azından makul ölçüde başarılı olacağını varsayın ve oradan değerlendirin. Bazı eylemler veya talimatlar bizi yürürlükten kaldırmaya ne kadar yakınlaştırırsa, bunlara karşı başka itirazlar veya diğer kampanyalara öncelik verme nedenleri dışında, bunlar antipsikiyatri örgütlenmesine o kadar fazla odaklanmalıdır. Buna bağlı olarak, herhangi bir şeyaslında saldırı psikiyatrinin güç tabanı özellikle önemlidir ve bu nedenle birinci öncelik verilmelidir.

Bu öncelikli eylemlerin, yönlendirmelerin veya kampanyaların bazılarının neler olabileceğini - ve araziye aşina insanlar bunların çoğunu tanıyacaktır - özellikle uygun ve aslında şu anda olduğundan daha merkezi olan eylemler veya kampanyalar olacaktır. devlet psikiyatri söz konusu olduğunda savunmaya geçer veya devletin psikiyatriyi tek taraflı olarak desteklemesini veya finanse etmesini zayıflatır. Bu yönün tek başına önemli olmasının nedeni, devletin psikiyatrik yönetimdeki merkezi rolüdür. Psikiyatri, yalnızca devletin bir uzantısı olduğu, devlet aygıtının bir parçası olduğu ve dolayısıyla devlet tarafından cömertçe finanse edildiği için sahip olduğu güce sahiptir. Devletle olan bağı gevşetin, devletin yaptırım veya desteğinin tamamını veya önemli bir kısmını ortadan kaldırın ve psikiyatrinin boyutu ve zarar verme gücü buharlaşmaya başlar.

Bu bağlamda gerçekleştirilebilecek eylem veya kampanya örnekleri – ve bunların çoğu uzun süredir toplum cephaneliğimizde yer almaktadır – şunları içerir: doğrudan devlete tazminat davası açmak; hastanelere tazminat davası açmak; devletin psikiyatriyi güçlendirmek için çıkardığı yasaların anayasaya uygunluğunu sorgulamak; ister BM olsun, devlet dışındaki bir güce başvurmakveya başka bir uluslararası kuruluş. Burada David Oaks gibi insanların çalışmalarını takdir ediyorum. Aynı süreç içinde daha az temel ama aynı zamanda kritik öneme sahip diğer önlemler şunları içerir: yeni psikiyatri hastanesi inşaatlarında moratoryum talep etmek; gönülsüz bağlılığa son verilmesi için baskı yapmak; artan hasta haklarını veya mevcut hakların korunmasını destekleyen girişimler; psikiyatrik hizmetler için finansmanda kesintileri ve daha iyi huylu hizmetler için artan finansmanı savunmak; doktorlar tarafından verilen özel psikoterapinin finansmanını kesmek için kampanyalar yürütmek ya da başkaları tarafından verilen psikoterapiyi eşit olarak finanse etmek için bize daha iyi hizmet edebileceğini düşündüğüm şey (devlet ona sanal bir tekel vermeden psikiyatri bugün sahip olduğu güce sahip olamazdı).

Hayatta kalanların ve diğer psikiyatri eleştirmenlerinin yaygın olarak üstlendiği diğer girişimlerin çoğu da odak noktası olacaktır. Bu bağlamda, bilinç yükseltme dahil olacaktır, çünkü bilinç yükseltme aynı zamanda bir toplum olarak yıpranmaya doğru ilerlememize de yardımcı olabilir. Psikiyatri sanayi kompleksinin diğer bölümlerine yönelik saldırılar da dahildir - bunların en azı, psikiyatrinin temel olarak dayandığı ilaç şirketleridir. Temel eleştiriler – yani,Psikiyatrik pratiği destekleyen temel ilkelerin eleştirileri özellikle önemlidir.

Aynı şekilde, mevcut “tedaviler”in herhangi biri açısından doğası gereği kölelik karşıtı olan eylemler, kölelik karşıtı gündemle uyumlu olarak görülebilir. Bu, elbette, hayatta kalan kahramanlar ve onların müttefikleri tarafından elektroşoku yasaklamak için şu anda yürütülen şiddetle kölelik karşıtı kampanyaları içerecektir (daha fazla ayrıntı için, bkz. Weitz 2008). Bununla birlikte, mevcut tedaviyle ilgili olarak derhal kölelik karşıtı olmayan, ancak (başarılıysa) yıpranmaya katkıda bulunması muhtemel olan eylemleri, kampanyaları ve önerileri de içerecektir. Buna bir örnek, 2005 yılında Toronto'da psikiyatrik ilaçlarla ilgili duruşmaları denetleyen bir panel tarafından sunulan bir raporda öne sürülen tavsiyelerden bazılarıdır. Rapordaki tavsiyelerin hiçbiri kelimenin tam anlamıyla kölelik karşıtı değildi. Ancak yasalaşırsa,

Örneğin, “psikiyatrik ilaç yazan tüm doktorlardan, ilaç seçimini ve uygulanan ilaç miktarını gözden geçirmeleri kanunen istenmelidir… özellikle doktorların daha az güçlü ilaçları, daha az olumsuz etkisi olan ilaçları iki yılda bir gözden geçirmesi istenmelidir…” önerisini ele alalım. daha küçük dozlar ve geri çekilmenin kendisi.” (Burstow, Cohan, Diamond ve ark. 2005). Açıktır ki, bu tür önlemler alınırsa, psikiyatrinin zayıflamasına ve psikiyatrik ilaç bağımlılığının kademeli olarak gevşemesine katkıda bulunacaktır. Bu bağlamda, uyuşturucu bağımlılığının önemli ölçüde gevşetilmesinin başlı başına arzu edilir olmasının yanı sıra, psikiyatrinin delilik üzerinde yargı yetkisi iddiasının büyük ölçüde uyuşturuculara ait olduğuna dikkat edin. Uyuşturucuya yönelik herhangi bir saldırı, uzun vadede, psikiyatrinin önemine yönelik bir saldırıdır. 3

Şimdiye kadar dile getirilen örneklerin tümü olmasa da çoğu açıktır. Bununla birlikte, bir yıpratma modeli hakkında özellikle yararlı olan şey, aktivistlerin ve analistlerin, hiç de bariz olmayan veya alışılmadık olmayan seçeneklerle karşı karşıya kaldıklarında, anlaşmazlıkların ortaya çıktığı durumlarda ihtiyaç duydukları muhakeme, tartma ve dengeleme ile meşgul olmalarına yardımcı olmasıdır. Ve bu tür kılavuzlar daha iyi işlemek için gereklidir.

Yıpranma tipi akıl yürütmenin bir antipsikiyatri grubunun zor ve tartışmalı bir konu üzerinde çalışmasına nasıl yardımcı olduğuna dair pratik bir örnek sunmak için, yakın zamanda CAPA'da ortaya çıkan bir durumu vurgulayacağım Bir üyeden, buradaki herkesin bildiği bir yasa tasarısını onaylaması için bir talep geldi - New York yasa tasarısının yasaklanmasıon altı yaşından küçük çocuklarda istemsiz elektroşok. 4Talep, CAPA'nın toplantı yapmadığı yaz aylarında geldiğinden karar vermek yürütmeye düştü. Başlangıçta, CAPA yöneticisi ciddi şekilde bölünmüştü. Başlangıçta, yöneticilerin çoğu onaylamak istemedi çünkü CA PA'nın kendi konumu elektroşokun tamamen kaldırılmasıydı ve ayrıca bu nitelikteki herhangi bir yeni yasanın elektroşoka meşruiyet kazandıracağından korktular. Öte yandan, yürütmenin geri kalanı ve genel üye, girişimin onaylanması gerektiğine ikna oldular, çünkü böyle bir yasa geçerse, bazı kişilerin elektrik şokuna maruz kalmasını önleyecektir, çünkü aynı zamanda hükümet yönünde hareket ediyor. şokun kaldırılması.

Açık olmak gerekirse, bu tartışma, antipsikiyatri için bir yıpranma modelinin herhangi bir ifadesinden önce gelir. Bununla birlikte, yıpranma, başından beri söz konusuydu ve bu sorunun çözülmesine izin veren, yıpranmaya dikkatle odaklanılmasıdır. Onaylamaya karşı gösterilen nedenlerden biri , yıpratma modelinin doğasında bulunan bir ilkeye dayanıyordu - böyle yeni bir yasanın elektroşok endüstrisine meşruiyet kazandıracağı. HerşeyYıpratma ilkelerine bağlı olarak onaylama nedenlerinden biri: yani, bazı kişilerin elektroşok olmasını engeller veya başka bir deyişle, elektroşok ağını daraltır. Ek olarak, elektroşokta parçalanmaya başlayacaktı. Mesele şu ki, elektroşok çocuklar için iyi değilse, yaşlılar için de iyi olmadığı tartışılabilir. Buna göre, böyle bir yasanın başarılı bir şekilde geçmesi, New York'u diğer popülasyonlar ve potansiyel olarak nihayetinde herkes için elektroşoku ortadan kaldırmaya bir adım daha yaklaştıracaktır.

Yıpratma ilkeleri, bölücü ve hararetle tartışılan bir konu olarak başlayan konuyu hızla çözmemize izin verdi. Böyle yeni bir yasanın elektroşok endüstrisine güvenilirlik kazandıracağı endişesinin temelsiz olduğu belirlendi. Ek olarak, böyle bir yasanın bazı insanları koruyacağı, elektroşok etkisini daraltacağı ve elektroşokun ortadan kaldırılması yönünde öncülük edeceği kararlaştırıldı. Önemli bir şekilde, yürütmenin tüm üyeleri mantığı takip etti. Ayrıca önemli olan, bu müzakerelerin hiçbiri CAPA'nın kişisel olarak yalnızca ECT'yi başlatma taahhüdünü zayıflatmadı veya herhangi bir şekilde değiştirmedi.tamamen kaldırılmasını gerektiren eylemler. Bununla birlikte, onay sorunu üzerinde çalışmamıza ve görünüşte çözülemez bir açmazdan desteğimizi hak eden bir yasa tasarısının onaylanmasına hızla geçmemize izin verdi.

Tartışmakta olduğum üç soru, tanımsal olanlardır ve aslında, antipsikiyatrinin başarılı olmasını sağlayan sorulardır.girişimler nihai antipsikiyatri hedefiyle uyumludur. Bununla birlikte, sorunların karmaşıklığı, psikiyatrik hizmetlere erişen bazılarının savunmasızlığı ve insan olarak daha geniş taahhütlerimiz göz önüne alındığında, elbette, yeni eylemler veya kampanyalar tasarlarken antipsikiyatri aktivistlerinin sorması gereken tek soru bunlar değildir. . Bunları tartışmak bu bölümün kapsamı dışında olsa da, strateji sorularının yanı sıra, bir yıpratma modeline sahip olan kuruluşlara veya bireylere önerebileceğim ek sorular şunlardır: Ne tür psikiyatri dışı hizmetler, ne tür yardım - kendi kendine yardım , örneğin, ya da para çekme merkezleri – savunuyor muyuz yoksa destekliyor muyuz? Psikiyatri topluluğunu eleştiren diğerleriyle – özellikle psikiyatrik kurtulan örgütleri ve özellikle deli grupları – bağlantı kurmanın yollarını buluyor muyuz? Psikiyatrinin deli sayılan insanları ilk zulme uğratmadığı düşünülürse, psikiyatrinin yerine başka bir zalimin geçmesinin önünü açmaktan kaçınmak için ne gibi önlemler alıyoruz?5Düşündüğümüz girişim, daha duyarlı bir toplumun yaratılmasıyla uyumlu mu? Herhangi bir savunmasız insanı zor durumda bırakıyor mu? Düşündüğümüz girişim, herhangi bir şekilde psikiyatrik sistemden en çok etkilenen veya en fazla risk altında olan kişileri (geçmiş psikiyatri hastaları, mevcut psikiyatri hastaları, ufukta psikiyatrisi olan kişiler) güçlendiriyor mu? Psikiyatrinin başka türlü ezilen nüfusları içine soktuğu özel tehlikeye yeterince dikkat ediyor muyuz? Kadın? Evsiz insanlar? Irkçı insanlar mı? Lezbiyenler ve gayler? Transseksüeller – özellikle transseksüel gençler? Muhtemelen, hepsinden önemlisi, yaşlılar? 6

Bu son maddeyle ilgili olarak, psikiyatrik baskının tüm sistemik baskılarla korkunç ve çeşitli şekillerde kesiştiği ve bu farkındalıkla eleştirilmesi ve saldırıya uğraması önemlidir. Feminist antipsikiyatri gibi gelişmelerin ve bunların açtığı çok özel gündemlerin, yetkilerin ve önceliklerin derin önemi buradan kaynaklanmaktadır. 7

Bu noktada, neyin aktif olarak alınacağını ve neyin alınmayacağını, neyin desteklenip neyin desteklenmediğini belirlemek için bu modelin nasıl kullanılabileceği hakkında bir fikir verdim. Ayrıca öncelikleri belirlemek için nasıl kullanılabileceğini ve bu önceliklerden bazılarının neler olabileceğini de gösterdim. Bu noktada daha zor bir bölgeye girmek istiyorum. Yıpratma modelinin kullanılmasının kaçınılmaz olarak bazı faaliyet türlerinin yeniden incelenmesine yol açacağını başta belirtmiştim.geçmişte desteklemiş olurduk ve modelin yeniden düşünmeyi teşvik edeceği bazı alanlara değinmek istiyorum. Bu alanlardan biri, farklı baskılara karşı alınan ve anlaşılır bir şekilde alınan bazı önlemlerdir.

Sistemik baskıya titiz bir dikkat göstermenin muazzam önemine ve farklı önceliklerin meşruiyetine rağmen, bir yıpranma modelinin daha eleştirel olarak ele alınmasını gerektiren ezilen gruplarla ilgili uzun süredir girişimler olmuştur. Bunlara şunlar dahildir: özellikle veya benzersiz bir şekilde, başka türlü ezilen bir grubun üyelerini baskı altına alan belirli zararlı teşhislerin kaldırılması için baskı yapmak ve kültürel açıdan hassas psikiyatrik hizmetleri savunmak.

Birincisi, belirli tanıları eleştirmek sadece sorunsuz olmakla kalmaz, aynı zamanda tüm yıpratma modellerinin bağlı olduğu bilinç yükseltmenin kritik bir parçasıdır ve bu nedenle antipsikiyatri için zorunludur. Gerçekten de, belirli tanıları hedeflemek, haklı olarak feminist antipsikiyatrinin ayırt edici özelliklerinden biri olmuştur. İster kadınlar, ister ırksallaştırılmış insanlar veya her ikisi olarak, topluluklarımıza verilen zararın kabul edilmesini ve durdurulmasını istiyoruz. Buna uygun olarak, ezilen toplulukların, bu belirli toplulukları benzersiz bir şekilde patolojikleştiren ve psikiyatrinin araya girmesini kolaylaştıran belirli teşhislerin kitaplardan çıkarılmasını istemek için yeterli nedenleri vardır. Bu bağlamda, “ego-distonik eşcinsellik” ve “histerik kişilik bozukluğu” (şu anda “histrionik kişilik bozukluğu”) gibi tarihsel teşhisler dahildir.8

Kadınların, lezbiyenlerin, geylerin ve transların bu tür teşhisleri bozmak için çalışmaları şaşırtıcı değil. Buradaki temel soru, kadınların, geylerin ve lezbiyenlerin ya da transların bu tür teşhislere karşı örgütlenip örgütlenmemesi ya da genel olarak psikiyatriyi eleştirenlerin onlara karşı örgütlenmesi gerekip gerekmediği değildir. Bu tür teşhislere karşı seferberliğin uygun bir antipsikiyatri girişimi olup olmadığıdır. Burada yıpratma modeli kendi ışığını tutuyor, ancak kesişen kimliklerin bu konuyu birçokları için özellikle karmaşık hale getirdiğine dair hiçbir sorum yok.

Nihayetinde, bir yıpratma uzmanı için, eldeki mesele şu şekilde özetlenebilir: Bir veya diğer teşhise karşı bir kampanyanın varlığı, tanımsal soruları nasıl karşılar? Yani, bu tür kampanyaların başarıları psikiyatrinin aşınmasına katkıda bulunuyor mu? Onlar mıağı genişletmekten kaçının? Ve psikiyatriyi geliştirmekten veya meşruiyet kazandırmaktan kaçınıyorlar mı? Şimdi, ağı genişletme sorunu belirsiz. Ancak, bu kampanyalardan yeteri kadarı diğer sorulara cesaret verici yanıtlar olmadığını gösterecek kadar “başarılı” oldu. Biz kadınlar, lezbiyenler ve geyler olarak haklı olarak baskıcı bulduğumuz bir takım teşhisler yıkıldı - ancak bu başarılar psikiyatriyi engellemedi, önemli ölçüde değiştirmedi veya daha az teşhisle sonuçlandı. Aksine, teşhislerin sayısı hızla artmaya devam ediyor (bkz. Kirk ve Kutchins 1992, 1994). Psikiyatrinin eski popüler olmayan tanıları yeni etiketlerin arkasına saklamadaki ustalığı (bu eğilimin tartışması için bkz. Burstow 1990) ve kabul edilmiş baskıyı bir sendroma dönüştürme yeteneği göz önüne alındığında, söz konusu gerçek nüfus için ne elde edildiği genellikle belirsizdir. En iyi ihtimalle, yeni teşhisler, yıpranmaya katkıda bulunan türden olmasalar da, bir ölçüde bir iyileşme oluşturmaktadır; ve en kötü ihtimalle, yalnızca gelişiyor gibi görünürler ve bu süreçte kritik olarak başlayan insanları bu süreçte kendi alanlarına çekerler. Aynı zamanda sorunlu olan şey, bu tür kampanyalar psikiyatriye meşruiyet kazandırıyor çünkü sırf ona başvurma eylemiyle otoritesini zımnen kabul ediyorlar. Ayrıca, bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalarla meşgul olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. yeni teşhisler, yıpranmaya katkıda bulunan türden olmasa da, bir dereceye kadar bir iyileşme oluşturmaktadır; ve en kötü ihtimalle, yalnızca gelişiyor gibi görünürler ve bu süreçte kritik olarak başlayan insanları bu süreçte kendi alanlarına çekerler. Aynı zamanda sorunlu olan şey, bu tür kampanyalar psikiyatriye meşruiyet kazandırıyor çünkü sırf ona başvurma eylemiyle otoritesini zımnen kabul ediyorlar. Ayrıca, bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalarla meşgul olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. yeni teşhisler, yıpranmaya katkıda bulunan türden olmasa da, bir dereceye kadar bir iyileşme oluşturmaktadır; ve en kötü ihtimalle, yalnızca gelişiyor gibi görünürler ve bu süreçte kritik olarak başlayan insanları bu süreçte kendi alanlarına çekerler. Aynı zamanda sorunlu olan şey, bu tür kampanyalar psikiyatriye meşruiyet kazandırıyor çünkü sırf ona başvurma eylemiyle otoritesini zımnen kabul ediyorlar. Ayrıca, bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalara katılmış olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. kritik olarak başlayan insanları bu süreçte kendi alanlarına çekmek. Aynı zamanda sorunlu olan şey, bu tür kampanyalar psikiyatriye meşruiyet kazandırıyor çünkü sırf ona başvurma eylemiyle otoritesini zımnen kabul ediyorlar. Ayrıca, bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalara katılmış olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. kritik olarak başlayan insanları bu süreçte kendi alanlarına çekmek. Aynı zamanda sorunlu olan şey, bu tür kampanyalar psikiyatriye meşruiyet kazandırıyor çünkü sırf ona başvurma eylemiyle otoritesini zımnen kabul ediyorlar. Ayrıca, bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalara katılmış olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalara katılmış olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir. bu tür kampanyaların bariz başarısı, psikiyatriye ilerici görünmesine izin verme konusunda daha fazla güvenilirlik kazandırdı. Bu nedenle, Caplan gibi antipsikiyatri eğilimleri olan ilerici profesyoneller uzun süredir bu kampanyalarla meşgul olsalar da ve devam eden tartışma önemlidir.9

Benzer bir sorun, kültürel olarak daha duyarlı psikiyatrik yaklaşımlar için kampanyalarla ilgili olarak ortaya çıkıyor - ve özellikle sorunlu olan, kültürel olarak duyarlı yeni psikiyatri programlarının yaratılması için. Yine, psikiyatrik ırkçılıktan, cinsiyetçilikten veya transfobiden etkilenen toplulukların bu tür değişiklikleri zorlaması tamamen anlaşılabilir bir durumdur. Psikiyatrinin himayesi altında olmayan hizmetler için fon eksikliği göz önüne alındığında, ana akım olmayan toplulukların - özellikle önemli nesiller arası travmaya ve/veya sinsi travmaya maruz kalanların - kültürel açıdan hassas psikiyatri programlarının oluşturulmasını istemeleri tamamen anlaşılabilir bir durumdur. ister trans topluluğu, ister Aborijin toplulukları olsun. 10Bununla birlikte, bu tür kampanyalar, bir yıpratma modelinin üç ana ilkesiyle de çelişmektedir: bizi yürürlükten kaldırmaya yaklaştırmıyorlar; mevcut sistemi geliştirmekten veya ona meşruiyet kazandırmaktan kaçınmazlar - aslında bunlar kesinlikle reformist değişikliklerdir,psikiyatriyi geliştirmeye ve ona daha fazla güvenilirlik kazandırmaya hizmet eden; ve ağı genişleterek, söz konusu popülasyonların giderek daha fazla üyesinin psikiyatrinin himayesine girmesine izin veriyorlar ve şimdi de kendi topluluklarının aktif işbirliğiyle. Bu nedenle, bu tür hizmetlere yönelik kampanyalar, psikiyatrinin kaldırılmasıyla çelişmekte ve söz konusu topluluklar için tartışmalı olarak tehlikelidir.

Bir yıpratma modeli, bir antipsikiyatri araç setinin standart bir parçası haline gelirse, kaçınılmaz olarak, halihazırda iyi huylu veya makul bir takas gibi görünebilecek diğer seferberlik türleri de aynı şekilde giderek daha sorunlu veya bir kaldırma emriyle asgari düzeyde uyumsuz görünmeye başlayacaktır. Soru, dikkatlice tartmak, yeniden düşünmeye açık olmak, gerektiğinde diğer soruları hesaba katmak - ve özellikle önemli olan, farklı kararlar veren müttefiklerin müttefikimiz olarak kaldığını anlamak olacaktır.

Bu bölüm boyunca, bir yıpranma modelinin antipsikiyatri aktivistlerinin seçimler yapmasına, öncelikleri belirlemesine ve yön ve girişimleri yeniden düşünmesine nasıl yardımcı olabileceğini gösteriyorum. Bunun eşit olduğunu önermesem de, sonuçta bu modelde topluluğumuzdaki diğer seçmenler için de bir şeyler olduğunu önermek isterim. Şimdi burada elimi abartmak istemiyorum, çünkü bu aynı zamanda bölünmeye de yol açabilir. Duyarlı bir şekilde uygulanırsa, bu model yine de antipsikiyatri aktivistleri ile topluluğumuzdaki diğerleri arasındaki gerilimin bir kısmını hafifletmede ve köprüler oluşturmada yardımcı olabilir. Örneğin, daha net iletişim ve anlayışı teşvik edebilir. Ek olarak, antipsikiyatri kuruluşlarının daha fazla inisiyatifi desteklemesini ve diğerleriyle birlikte katılmasını sağlayabilir.

Önemli bir şekilde, antipsikiyatri olarak tanımlanmamakla birlikte, diğer eleştirel seçmenlere özgü girişimlerin, odakların ve eylemlerin çoğu, psikiyatride yontma potansiyeline sahiptir ve bu nedenle, antipsikiyatri topluluğu tarafından olduğundan çok daha coşkulu bir şekilde desteklenebilir. geçmiş. Bir örnek, bugüne kadar ne yazık ki antipsikiyatriden çok az destek alan çılgın bir kültürün yaratılması ve savunulmasıdır - Mad Pride olayları, çılgın teorinin ifadeleri. Yıpranma modeli, diğer kölelik karşıtı duruş türleri tarafından gizlenen buluşma noktalarını tanımanın bir yolunu sağlar, çünkü bunlar yavaş ama kalıcı yıpranmanın bakış açısından yaklaşıldığında görünür hale gelir.asgari düzeyde onaylar. Durumu abartmak istemesem de, model daha geniş aktivist topluluğa daha doğrudan yardımcı olabilir. Mesele şu ki, diğer seçmenlerin meşru olarak başka öncelikleri olsa da - ve burada özellikle psikiyatri ile ilgili olarak örgütlenen aktivistlerle konuşuyorum - zaman zaman yıpratma modeliyle ilgilenen farklı perspektiflere sahip grupların değerini görebiliyorum.

Alt satırda: Bu alanda örgütlenenlerin ortak noktası şudur: Hiçbirimiz psikiyatriden delicesine mutlu değiliz. Hepimiz en azından daha küçük olmasını isteriz, kısaltılmasını isteriz, daha iyi huylu yardımın kök salması için yer isteriz. Başka bir deyişle, topluluğumuzdaki tüm seçmenler bir şekilde bir tür soldurmayı desteklemektedir. Buna göre, başka bakış açılarına sahip gruplara, eylem veya kampanyaları seçerken göz önünde bulundurdukları sorular arasında en azından ara sıra bu üç soruyu sorarak hizmet edilebilir.

Sonuç olarak, başkalarını, ister antipsikiyatri için model olsunlar, ister çılgın hareket için modeller veya psikiyatriden kurtulan hareket için modeller olsunlar, kendi modellerini bulmaya ve bunları paylaşmaya davet ediyorum. Gerçek şu ki, hepimizin uğruna savaştığı daha şefkatli ve hoşgörülü bir toplum yaratmak istiyorsak, çok sayıda uygulanabilir modele ihtiyacımız var. Ve bunda hata olmasın. Gücün aslan payına sahip olmanın yanı sıra, bu dünyayı başkaları için yaşayan bir cehennem haline getirmeyi başaran - başkalarının özgürlüklerini çalan, onları işkencelere tabi tutan - insanlar, yaptıkları işte çok iyi olma eğilimindedirler. Eşit derecede iyi olmamız gerekiyor.

 

1 2008'de CAPA , antipsikiyatri hakkındaki yanlış izlenimleri düzeltmek ve toplumu bir araya getirmeye yardımcı olmak için bir efsane/bilgi sayfası oluşturdu. CAPA'nın Antipsikiyatri Bilgi Formu için bkz . http://coalitionagainstpsychiatricassault.wordpress.com/fact-sheet/./mental-health/brief-psychotherapy-centre-for-women-%28bpcw%29463/ .

2 Topluluk tedavi emirlerinin kapsamlı bir eleştirisi ve aynı zamanda zorlayıcı bir okuma için, bkz. Fabris (2006).

3 Psikiyatrik gücü sağlamlaştırma ve desteklemede psikiyatrik ilaçların rolüne ilişkin oldukça bilgilendirici bir araştırma için bkz. Scull (1977).

4 Meclis Üyesi Ortiz tarafından desteklenen yasa tasarısı http://assembly.state.ny.us/leg/?bn=A08779&sh=t adresinde bulunabilir .

5 Daha önceki baskıcılar arasında kilise ve iş adamları yer alır. Bu konuda bkz. Szasz (1977).

6 Ezilen halkların özel tehlikesine ilişkin bir inceleme için, bkz. Breggin (1991) ve Burstow (2003). Yaşlıların kitlesel psikiyatrikleşmesinin ve bunun trajik etkilerinin incelenmesi için Breggin'e (1991) bakınız. Elektroşok uygulamasında yaş ayrımcılığına açıklayıcı bir bakış için bkz. Weitz (1997).

7 Bu bağlamda bkz. Blackbridge ve Gilhooly (1985); Burstow (2003); Chan, Chunn ve Menzies (2005); Chesler (1972); Grobe (1995); ve Smith (1987).

8 Tarihsel olarak LGBTQ topluluğundaninsanları patolojikleştirmeye hizmet eden veya şu anda hizmet eden çeşitli teşhislerin bir tartışması içinKadınları baskı altına alan tanıların bir tartışması için bkz. Unger (2004) ve Caplan (1995). Cinsiyet kimliği bozukluğu tanısının açıklanması için bkz. DSM IV TR (Amerikan Psikiyatri Birliği, 2000, 576ff.).

9 Caplan'ın bu konudaki katılımına ilişkin kendi açıklaması için bkz. Caplan (1995).

10 Kuşaklar arası travma, kuşaktan kuşağa aktarılan travmadır. Sinsi travma, baskı altında olduğunuz bir dünyada yaşamanın günlük travmasıdır. Bu terimler hakkında daha fazla ayrıntı için, bkz. Burstow (2003).

4

Psikoloji Politika Direnci:

Manchester'da Teorik Uygulama

IAN PARKER

Bu bölüm, “Psikoloji Politika Direnişi” adıyla anılan ve 1990'larda Manchester'da meydana gelen ve psikolojiyle özel bir ilişkisi olan belirli bir direniş momentiyle ilişkili ilke ve dinamikleri açıklıyor. Açıkça psikiyatriyi hedeflememekle birlikte, bu kitaptaki bölüm psikiyatriye direnç üzerinedir, çünkü psikoloji izole bir uygulama veya düşünce alanı değil, yaygın olarak psi-kompleks olarak adlandırılan şeyin bir parçasıdır (Rose 1996). Bu kompleksin içinde psikiyatri, psikoloji ve psikoterapi ve buna bağlı olarak psikiyatrik sosyal hizmet ve psikiyatri hemşireliği yer alır. Psi-kompleksindeki çeşitli unsurlar karmaşık bir şekilde ilişkili olduğu için, bir unsur içindeki veya ona göre olan direniş, zorunlu olarak, diğerlerine göre veya diğerlerine göre direniş için çıkarımlara sahiptir. Aynı derecede önemli olan,

“Psikoloji Politika Direnişi” ( PPR ) kampanya grubu, 1990'larda psikoloji disiplini içinde ve ona karşı radikal bir faaliyet dalgasının parçasıydı. 1994'te Manchester'daki kuruluş konferansının ardından grup altı haber bülteni yayınladı ve üyeleri, kendisini İltica: Demokratik Psikiyatri Dergisi (hâlâ PPR Haber Bülteni'ni bünyesinde barındıran) içinde etkin bir şekilde dağıtmadan önce bir dizi farklı kampanyaya katıldı. 1Bu bölüm, 1990'ların grubun gelişimini kolaylaştıran ve engelleyen belirli kültürel-ekonomik koşullarını gözden geçirmekte, neyin mümkün olduğu hakkında yaptığı varsayımları ve ismin gerekçesini araştırmakta ve teorik ve pratik konuları ortaya koymaktadır.dersler. PPR ya da buna çok benzeyen bir şey, bugün daha fazla değilse de aynı derecede gereklidir ve bu açıklama aynı zamanda grubun yeniden doğuşunu teşvik etmek için tasarlanmıştır. PPR'nin “zamanı” ile başlayacağız .

SONRA NEDEN PPR?

2 Temmuz 1994'te Manchester'da düzenlenen “Psikoloji Politika Direnişi”nin kuruluş konferansı, Birleşik Krallık'ta 1980'lerin ortalarından itibaren psikoloji disiplininden memnun olmayan bir dizi radikal toplantının doruk noktasıydı. 150 kişilik kurucu konferans, kasıtlı olarak uluslararası nitelikteydi ve Barselona'daki hapishane sisteminde çalışan bir psikoloğun (Pep Garcia-Borés) konuk konuşmacı katkılarını içeriyordu; Güney Afrika'da ırk ayrımına karşı mücadelede aktif olan bir psikolog (Don Foster); ve Saraybosna'dan bir eğitim psikoloğu (Snezana Frzina), o sırada iç savaş nedeniyle Manchester'da sürgünde. “Bosna için İşçi Yardımı” kampanya destek grubu için bir koleksiyon alındı. PP R düşüncesinin anahtarıüç farklı tür ağı bir araya getirmesi gerektiğiydi. Psikoloji öğreten ve araştıran ve ağırlıklı olarak psikoloji bölümlerinde çalışan akademisyenler grubun çekirdeğini oluşturuyordu ve kurumsal kaynaklarını toplantılar yapmak ve PPR haber bültenleri de dahil olmak üzere kampanya materyallerini dağıtmak için kullandılar. 2

Bununla birlikte, bu akademisyenler öncülük etmeye isteksizdiler ve disiplin tarafından sunulan farklı modellerin ve tedavilerin sorunlu doğasını ilk elden gören profesyonel psikologlarla ilk ittifak kurdular. Akademik ve profesyonel bu iki ağ daha sonra, bazen "kullanıcılar", bazen "tüketiciler" ve bazen de psikoloji hizmetlerinden "hayatta kalanlar" olarak adlandırılan gruplarla daha ileri bir ittifak kurmaya çalıştı. Bu etiketlerin her biri yanlıştır ve farklı gruplar tarafından geri alınır veya kaçınılır. İttifakın bu üçüncü kısmı – psikolojinin yaptığı şeyden ilk elden acı çekenler ve disipline karşı çıkanlar – PPR'nin kalbi ve vicdanıydı . Örneğin, kuruluş konferansında konuk konuşmacı olan Ron Coleman, İşitme Sesleri Ağı'ndandı veİltica: Demokratik Psikiyatri Dergisi . Bu anlamda, derginin 2002'de yeniden lansmanı sırasında (birçok “yeniden lansmanlarından biri” denilmelidir) PPR bültenini Asylum'a katlama kararı mantıklı bir adımdı. Bu karar , ilk enkarnasyonunda PPR için sekiz yıllık bir yaşam süresinin sonunu işaret ediyordu veO halde, onun özgül “olasılık koşulları” hakkında bir şeyler anlamak için bir an için bu varoluşun bağlamı üzerinde düşünmeye değer.

Kuruluş konferansının “uluslararası” olmasının bir nedeni, evdeki – Manchester ve Birleşik Krallık'taki – kültürel-ekonomik ortamın zor olduğunu ve diğer ülkelerdeki benzer düşünceye sahip meslektaşlarımızla bağlantılarımızı sürdürmemiz gerektiğini zaten biliyor olmamızdı. eğer hayatta kalsaydık. Margaret Thatcher'ın 1979'da Muhafazakar Parti'nin başına seçilmesinden sonra, psikoloji, İkinci Dünya Savaşı sonrası refah devletini geri döndürmeye ve nüfusu girdaba atmaya çalışan egemen sınıf tarafından muazzam bir ideolojik saldırının alanıydı. neoliberal ekonomi politikalarının Bunlar, kapitalist ekonomik krizden ve devletin muhalefetle başa çıkmak için güvenlikleştirme gündeminden bu yana önemli ölçüde daha yoğun hale gelen bu saldırının ilk günleriydi.

Neoliberalizmin – kolektif olarak sahip olunan kaynakları özelleştiren ve her bireyin kendisini değişen piyasa koşullarına uyum sağlamaya istekli, esnek ve esnek bir girişimci olarak yapılandırmasını talep eden bir kapitalizm dönüşümü – daha fazlasını gerektirdiğini şimdi daha net görmek mümkün .Psikoloji. Neoliberal dönüşün kadınlar üzerinde özel bir etkisi var ve küresel kuzeydeki ülkelerdeki hizmet sektörü ekonominin en hızlı büyüyen parçası haline geldiğinde daha da fazla etkileniyor. Ve küresel güneydeki diğer birçok ülkede, yüksek oranda kadın çalışana sahip olan hizmet sektörü de artık ekonominin baskın sektörü. Bu, İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra elektronik bir "üçüncü sanayi devrimi" ile başlayan ve üretim ve tüketimin küreselleşmesini gerektiren kapitalizmin sözde "geç kapitalizm"e dönüşümünün bir devamıdır (Mandel 1974). Hizmet sektörü, başkalarının ihtiyaçları ile rezonansa girmek için kadınların basmakalıp yeteneklerine dayanmaktadır. Bakım verenler ve duygusal destek merkezleri olarak kadınlar hizmet sektörü tarafından - restoranlarda, otellerde,

Bu, birçok kadın için ailenin hâlâ etkin bir şekilde bir tür hapishane olduğu anlamına gelmez - herkesin evde, kadınların gözetiminde güvende olması gereken bir yer olarak idealize edilmekle kalmaz, aynı zamanda genellikle erkeğin gücüne izin verilen sessiz bir sefalet yeridir. aslında iç yapısını yönetir - ancak artık herhangi bir sığınak olarak mühürlenmez.dış dünya (Zaretsky 1976). Kadınların evlerinde olduğu kadar işyerlerinde de başkalarının ihtiyaçlarına hizmet etmekle meşgul olmaları beklenir ve üstlendikleri “duygusal emek”, daha derin ve daha tüketen yabancılaşma biçimlerine yol açar. Kadınlar ve onlardan iş yerinde müşterilere ve müşterilere nasıl iyi davranılacağını öğrenen erkeklerin, bu nedenle işlerine daha tam olarak katılmaları beklenir ve sahne, sonunda başa çıkamayanlar için daha fazla baskı ve daha fazla kişisel çöküş için hazırlanır. . 1980'lerin başında bile akademik psikologlar bu neoliberal dönüşün bir sonucunu görebiliyorlardı; İnsanlar ideolojik olarak karşılaştıkları sorunlara bireysel çözümler bulmaya yöneldikçe psikoloji disiplini çok daha popüler hale geldi ve “psikolojinin” kendisinin bu çözümlerden biri olduğuna inanmaya başladı.

Solda da krizin politik-ekonomik açıklamasına karşı bir düş kırıklığı vardı ve “Thatcherizm”i, otoriteye bir tür köklü psikolojik yatırımı gerektiren belirli bir kültürel-ideolojik fenomen olarak anlama girişimleri vardı. Hatta bazı terapist-aktivistler, Wilhelm Reich'in 1930'larda faşizmin kitle psikolojisi üzerine psikanalitik yazılarını canlandırmaya ve Thatcherizm'in kitle psikolojisini açıklamak için bu fikirlerin bir versiyonunu kullanmaya çalıştılar (Chaplin ve Haggart 1983). Diğer radikal akademisyenler, karşılaştığımız “yeni zamanları” açıklamak için psikanaliz ve “post-yapısalcı” teorinin bir kombinasyonunu aradılar ve bu ethos, etkili radikal psikoloji dergilerinden biri olan Ideology and Consciousness'ın çalışmasının temelini oluşturdu.(1977-81) ve ardından çığır açan kitabı Changing the Subject (Henriques ve diğerleri 1984) birkaç yıl sonra yayınlandı. O zamana kadar "ideoloji" ve "bilinç" terimleri, eski tarz Marksist ve feminist politika olarak gördükleri şeye bir bağlılığın utanç verici hatırlatıcıları haline gelmişti ve onun ölümünden kısa bir süre önce İdeoloji ve Bilinç " I & C " olarak kısaltılmıştı .

1970'lerde solun başarısızlığından kaynaklanan derin hayal kırıklığı, birçok eylemciyi psikoterapiye ve bunların büyük bir kısmını danışman, psikoterapist veya psikanalist olarak eğitime yönlendirdi. Bu, Thatcher yönetiminde “psikolojiye” yapılan çağrıların yoğunlaştığı bir anda bile, bireyin içine bu geri çekilmede bir şeylerin derinden yanlış olduğunu bilenler tarafından bir tür psikolojiye geri çekilme olduğu anlamına geliyordu. Küçük bir grup (Erica Burman, Corinne Squire) işte bu "olasılık koşulları" içinde,Changing the Subject'de geliştirilen psikoloji eleştirisinden ilham almıştır.kitaptaki fikirleri tartışmak için küçük grup toplantıları düzenleyin. Ve bu bağlamda, etrafımızdaki kültürde gücü ve görünürlüğü artan bir disiplinden şikayet ederken bulduk kendimizi. O zamanların rahatsız edici paradokslarından biri, yüksek öğretim kurumlarının pazar paylarını genişletmeye hevesli olmaları nedeniyle, psikolojide neyin yanlış olduğu konusunda konferanslar ve kısa kurslar düzenlemek isteyen genç eleştirel akademisyenlerin çalışmalarına da tolerans göstermeye istekli olmalarıydı. 1980'lere kadar bu tür faaliyetlerin içeriği konusunda yakından incelenir ve bunun gerçekten psikolojinin bir parçası olup olmadığı sorulurdu. Ancak o andan itibaren, kolejlerin ve üniversitelerin sorduğu tek soru, katılmak için kaç kişinin işe alınabileceği ve mümkünse,

İSİMDE NE VAR?

Seçtiğimiz isim noktalama işaretli olmalı, “direniş” terimiyle bitiyordu. Neden? Niye? Öncelikle geri adım atmalı ve gösterenlerin doğası hakkında bir şeyler anlamalıyız, örneğin “direnç”. Göstericiler anlamın unsurlarıdır, dilbilimci Ferdinand de Saussure'ün (1974) "ses imgesi" dediği şeyde anlamın maddi kaydıdır. Ses imgesine veya gösteren “direnç”e her birimizin yüklediği kavram farklı olacaktır, ancak sahip olabileceğimiz kavramları birbirine bağlayan ve kolektif anlam oluşturmayı ve politik etkinliği mümkün kılan önemli bir faktör, bir gösteren, diğer terimlerle olan ilişkisi tarafından verilir. Grubumuzu nasıl adlandıracağımızı seçerken tartmamız gereken bu ilişkiydi.

Örneğin 1980'lerin sonlarında Londra ve Manchester'da (ve İngiltere'deki diğer şehirlerde de benzer toplantılar vardı ) "Konuyu Değiştirmek" adı altında daha önce toplantılarımız olmuştu, ancak bu ifade bir akademik psikoloji kitabına çok yakından bağlı görünüyordu - içsel bir bilimsel argüman - ve bizim için biraz fazla eğlenceli ve şifreli. Her neyse, psikolojinin keskin ucunda olanlar için, disiplin onları her zaman özne olarak “değiştirmeye”, onları disiplinin istediği şeye uyarlamaya çalışmıyor mu? 1989'a kadar çok daha geniş erişilebilir bir isim olan “Sosyal Adalet ve Eşitlik için Psikologlar” ( P SJ E ) seçtik ve yola koyulmaya kadar ilerledik.bir "genel temel", "amaçlar ve hedefler" ve bir "organizasyon ve faaliyetler" taslağı (dört koordinatör olması gerektiğini ve ücretli ve ücretsiz üyelik abonelik fiyatlarında bir "farklılık" olacağını belirtti). Şimdi geriye dönüp baktığımda, ne kadar bürokratik göründüğüne şaşırdım ve kendi adına, ilgili herkesin “psikolog” olacağı varsayımıyla iyi niyetli bir liberal değerler sistemini birleştiriyor gibi görünüyor. Bu durumda, PSJE'nin ("genel temelinde") "psikolojik fikirler geliştirmeye kararlı" olacağını ve "psikolojinin muhafazakar bir disiplinden açıkça özgürleştirici bir disipline dönüşmesini" istediğini belirtmesi tamamen anlaşılabilir bir durumdur.

Atmamız gereken iki pratik-teorik adım vardı. Biri, böyle bir grubun PSJE adına verilen önceliği ortadan kaldırması gerektiğini görmekti."psikologlara". Elbette psikologların diğer insanlara nasıl davranacaklarını ve nasıl düşüneceklerini söylemeleri problemdi ve biz insanlara “sosyal adalet ve eşitlikten” yana olmaları gerektiğini söylememiz bu sorunu çözemezdi. Başka bir deyişle, disiplinle ilgili olarak benimseyebileceğimiz etik bir duruşla -bizim adlandırdığımız şekliyle “direniş”in etik duruşu- ile bunu deneyen boğucu “ahlaki” duruş arasında bir fark olduğunu anlamalıydık. insanların doğru olduğunu düşündüğümüz şeye uymalarını sağlamak için. Ahlak, neyin doğru neyin yanlış olduğunu belirler ve insanların kendilerini uyarlamaları gereken bir dizi kod olarak işler. Etik ise, insanların kendileri için karar verme ve iktidara hayır demek için ittifaklar yapma olanağını açar.

Atmamız gereken ikinci adım, genellikle anlaşıldığı gibi psikolojik bir şeyin direniş sürecinin kendisine gizlice yeniden sokulmasından kaçınmaktı. Grubun adının daha sonra 1989 yılında “Psikoloji ve Sosyal Sorumluluk” ( PSR ) olarak değiştirilmesiyle ilk adımı attık, ancak “sosyal sorumluluk” kavramının kendisinden ikinci bir adım atmamız gerekiyordu, ki bence bu kavramın kendisi bizim için çok önemliydi. Şimdi görebileceğiniz gibi, insanları tam olarak psikologların benimsemelerini istedikleri türden bir pozisyona davet etme riskini taşıyan psikolojikleştirilmiş (ve daha ziyade ahlaki) bir ifadeydi. Yani, bir disiplin olarak psikolojinin tanımlayıcı özelliklerinden biri, tam da öznelerini, sanki her şey onlara bağlıymış gibi, kendi eylemlerinin sorumluluğunu alacak, kendi kendini yöneten bireyler haline getirmeyi amaçlamasıdır.ve bunu yapmaya istekli değillerse patolojik olarak görülürler (Rose 1996).

Gösterenler olarak “Psikoloji”, “Politika” ve “Direniş” ve bir gösteren olarak birleştirilen “Psikolojik Politika Direniş” üzerine bir an için düşünürsek, tehlikede olan bazı önemli teorik meseleler olduğunu görebiliriz (Howarth ve diğerleri, 2000). Birincisi, ismin kendi başına bir anlamlandırma süreci olduğu ve terimler arasına virgül koymaktan kaçınarak veya siyaset ile direniş arasına “ve” ekleyerek alışılmış dilbilgisi kurallarını çiğniyor. Bu üç sözcük, birbirini takip eden ve neredeyse denklik ilişkisi içinde, oldukça özel bir biçimde birbirine zincirlenmiştir. Bu nedenle, grup adının önceki enkarnasyonlarında güç ve direnişle ilgili olarak “psikolojinin” yerinin ne olduğu konusunda bir muğlaklık vardı.

İkinci olarak, grubun bu adlandırılmasında ne tür gösterenlerin harekete geçirildiğini sorabiliriz. Bir dilde anlamı sabitleyen ve onu bağlamada “ana gösterenler” olarak işlev gören belirli türde gösterenler vardır. Diğer gösterenler daha belirsizdir ve onları kimin talep edebileceği ve etraflarındaki diğer gösterenlerle ilgili olarak ne anlama gelecekleri konusunda ideolojik bir savaş vardır. Bu gösterenler, "yüzen gösterenler" olarak adlandırılanlar olarak işlev görürler. Ve insanların daha iyi bir dünya, mümkün olan en iyi dünya için umutları ve hayalleriyle doldurdukları toplumun imkansız doluluğu ve evrenselliği yerine gelen üçüncü bir tür gösteren var - ve bunlar “boş gösterenler”.

Üçüncü teorik konu, bir dildeki terimlere anlam veren tarihsel bağlamla ilgilidir. Terimlerin anlamı veya değeri, belirli bir anlamlandırma sistemindeki - zaman içinde belirli bir anda dildeki - yerleriyle verildiğinden, geri adım atabilmemiz ve bu değerlerin ne olduğunu haritalayabilmemiz gerekir, böylece adımız için yaptığımız seçimi yaparız. grup, geçerli anlamlarla hem yankılanacak hem de onlara karşı çıkacak şekilde işlev görecektir. Bunun nasıl ve neden önemli olduğunu göstermek için “psikoloji”, “politika” ve “direniş” in bizim için ne anlama geldiğine bakalım.

PSİKOLOJİ, SİYASET VE DİRENİŞ

PPR'ye bazen "Psikoloji, Politika, Direniş" tam başlığı verildi ve her birinden üç anahtar gösteren virgülle ayrıldı.başka. Grubun doğru başlığını vermek için virgüllerin kaldırılması, bu gösterenleri daha doğrudan bir şekilde birbirine zincirler ve yeni bir birleşik gösteren üretir. Bu yeni gösteren, eğer hafızam doğruysa, özellikle Michel Foucault'nun çalışmalarıyla ilgilenen bazı meslektaşlar (John Bowers ve Liam Greenslade) tarafından önerildi ve onlar büyük olasılıkla onun gibi kitaplarındaki terimlerin verimli bir şekilde sıralandığını fark ettiler. “ Dil, Karşı-Bellek, Pratik ” (Foucault 1977b) (o zaman bile virgülleri korumuştur) ve “ İktidar / Bilgi ” (Foucault 1980a).

Foucault, Changing the Subject (Henriques ve diğerleri, 1984) okuyan ve kitabı tartışmak için toplantılar düzenleyen bizler için kilit bir referans noktası olmuştu . Foucault'nun iktidarla ilgili bazı fikirleri, “post-yapısalcı”nın ve İtalyan Marksist Antonio Gramsci'nin “avrokomünist” Büyük Britanya Komünist Partisi içindeki çalışmalarından gelen argümanların ardından Londra'daki aşırı sol siyasette su yüzüne çıktı. Laclau ve Mouffe (1985), partiyi nihai olarak dağılmadan önce daha sağcı, sosyal demokrat bir yöne doğru hareket ettiriyorlardı (Mandel 1978). İşçi Partisi içindeki küçük bir grup (İşçi Brifingi), örneğin “Emek – İktidarı Al!” sloganıyla Büyük Londra Konseyi'ni daha sola itmeye çalıştı. (Reicher 1987). üyelikleri arasında küçük bir örtüşme vardı.PPR ve daha önceki enkarnasyonları ve 1980'lerin sonlarında İşçi Brifingi. Ve en önemlisi, Foucault'nun Delilik Tarihi (2009) daha önceki, kısaltılmış, İngilizce versiyonunda kullanıcı/hayatta kalan hareketi üzerinde bir etki yaratmıştı ve onun gözetim ve kontrol konusundaki çalışması (Foucault 1977a) en sondakilerle rezonansa girdi. psikiyatri. Soldaki tartışmalara eşlik eden fikirlerinden bazıları, her zaman radikal teori ile pratiği birleştiren Akıl Hastaları Sendikası gibi gruplardaki aktivistler tarafından öne sürülen argümanları güçlendirmeye başladı (Spandler 2006).

PSİKOLOJİ

Foucault, birkaç yıl boyunca bir psikoloji eğitmeniydi ve psikiyatri, psikoloji ve psikoterapiyi içeren geniş bir psi-kompleksi eleştirisi, “delilik” hakkındaki kitabından konunun oluşumu hakkındaki son yazılarına kadar yazılarının peşini bırakmadı (Ingleby 1985). . Tarihsel araştırmalarının teorik özünde, Batı Aydınlanmasında insan öznesinin nasıl ortaya çıktığı sorusu yer alır.Kendi etrafında düşünmek ve kendi üzerine düşünmek, böyle bir düşünümselliğin nasıl insanların kendileri üzerinde nasıl düşündükleri ve davrandıkları konusunda bir mihenk taşı olarak işlemeye başladığıdır. 3Teori ve pratik arasındaki bu kişisel bağlantı – kendi adınıza düşünme cesaretine sahip olmak için Kantçı emir 4– bu ahlakı bir ahlak biçimine dönüştüren psikoloji disiplininde çökelmiştir. Bununla birlikte, şimdi dikkat edilmesi gereken şey, Batı Aydınlanması geleneğinden psikolojinin gelişmesinin, insanın doğası hakkında ampirik olarak doğrulanabilir bir bilgi sistemi olarak hakikatle ilgili olmasıdır.

“Gerçek”, çeşitli kültürel geleneklerde çok farklıdır; bu, İngilizce öznellik biçimlerinin (psikolojinin kilit bir parçası olduğu) küreselleşmesinin artık belirsizliğini yitirdiği bir şeydir (Tazi 2004). Psikoloji disiplininin yaptığı şey, insanları eğitmek ve tedavi etmek için onlar hakkında bilmenin önemli olduğu şeyler hakkında belirli fikirleri dürtmek ve - bu esastır - bu gerçeğin nasıl görünmesi gerektiğine dair belirli bir görüşü dayatmaktır. . Kendimize “Psikoloji nedir” sorusunu sorduğumuzda, neyin gerçek sayıldığı ve sayımı kimin yapması gerektiği konusunda temel bir soruyla karşı karşıya kalırız (Canguilhem 1958). Bir disiplin olarak psikoloji, bireysel insan hakkında bilgi biriktirmeyi amaçlar. ve deneysel davranış incelemesinin içsel psikolojik süreçleri modellemenin temeli olduğu ve böylece yanlış gittiklerinde onları nasıl düzelteceklerini bilmenin temeli olduğu varsayımıyla çalışır. Psikolojinin yapmayı reddettiği şey, geri adım atmak ve bizi bilişsel davranışsal mekanizmalar olarak tanımlamasının aslında nasıl kapitalist toplumun bir işlevi olduğuna dikkat etmektir. Bunu yapmayı reddettiği için, açıklamalarını bizi uyarlayan iyi davranış ve doğru biliş için reçetelere dönüştürür, bizi dünyanın şu anki haline daha sıkı ve isteyerek daha fazla uymamızı sağlar (Parker 2007).

Bu, PPR'de tekrar tekrar ele alınan radikal veya “eleştirel” psikologlar için, disiplinin kötü kısımları kazınırsa , o zaman bize iyi bir şey bırakılacağına dair iyi niyetli fikirlerinden vazgeçmeleri için büyük bir meydan okuma teşkil ediyor. psikolojinin faydalı olabilecek özgün tanımları. PPR toplantıları bazen disiplinin hangi parçalarının geri alınabileceği konusunda tartışmalara dönüştü ve meslektaşlarımızın farklı anlarda kendilerini “topluluk psikolojisine” veya “eylem araştırmasına” ve hatta psikanalize eleştirilerinin başlangıç ​​noktası olarak bağladıklarını görebilirdik. diğer bitlerinsevmedikleri disiplinden. Bu görünüşte akademik soruların, elbette, profesyonel psikologlar için doğrudan etkileri oldu (gerçi kuzey Manchester'daki Ulusal Sağlık Hizmetinde çalışan bir grup psikolog, bir zamanlar PPR hakkında konuştuğumuz, bize aslında herhangi bir "psikoloji" yapmak için zamanları olmadığını söyledi. çünkü barınma hakları konusunda tavsiye vermekle ve sosyal ağları desteklemekle çok meşgullerdi).

Elbette tartışmaların psikolojinin kullanıcıları / hayatta kalanları üzerinde etkileri oldu. Onlar için psikolojik bir teori yararlı olabilir, ancak bunun gerekçelerinin üniversitelerin “araştırma” yapan bölümlerinde kullanılan kriterlerle veya kliniklerde kullanılan “hedefleri” karşılaması gereken kriterlerle hiçbir ilgisi yoktu. ” Psikolojinin "iyi" ve "kötü" yanlarının her zaman pratiğinde ortaya çıktığını ve bir başlangıç ​​noktası olarak psikolojinin gerçekte ne olduğunu tanımlama girişimlerinin, sorunu ele almanın tepetaklak bir yolu olduğunu öğrendik. Psikoloji, şeyleri yerinde tutan bir tür ana gösteren olarak çalışır ve psikologlar, kendi özel gerçeklik anlayışlarını sabitlemek için diğer ana gösterenleri kullanmayı öğrenirler. PPR'deki görevimizasıl gösterenin istikrarını bozmak ve ona tabi olanlar için biraz alan açmaktı.

SİYASET

Başka bir deyişle ve burada “psikolojinin” doğrudan adımızdaki bir sonraki gösterene zincirlenmesi önemlidir, neyin işe yaradığını değerlendirmemiz gereken zemin politik olmalıdır. "Politika", toplantılardaki bazı katılımcılar için denklemin en tartışmalı kısmıydı. "Sosyal adalet", "eşitlik" veya "sosyal sorumluluk"tan farklı olarak, "politika" göstereni, bizi yapısal koşullarla ve dünyayı değiştirmeyi amaçlayan çok sayıda farklı sosyal aktörle ilişki kurmaya zorlar. P PR'ye (Steve Reicher) katılan bir kişinin sözleriyle, "kötü şeylere karşı psikologlar"a indirgenen oldukça anlamsız eski isimlerin ötesine geçiyor .

PPR'de bizim için önemli olan “politika” gösterenin iki yönü vardır Bir yön, otoriteye karşı meydan okumalar (ve kapitalizme karşı meydan okumalar) çok fazla hale geldiğinde son başvurulacak aygıt olan devletle ilgiliydi. Psikologlar tarafından istismara karşı herhangi bir sayıda şikayette bulunulabilir veya adil muamele talep edilebilir, bu da basitçe, o zaman, sadece o zaman bu kişilere biraz daha fazla hareket alanı verilmesiyle sonuçlanır.şikayet edin ve mizaha hizmet edin ve şikayet edenleri ve talep edenleri susturun. Ancak ezilenler, ezilmelerini sürdüren koşulları gerçekten değiştirebilecekleri şekilde örgütlendiklerinde, devletin alanıyla karşı karşıya kalırız.

“Politika” gösterenin ikinci önemli yönü, “psikolojik” varlığımız olarak adlandırmayı öğrendiğimiz (psikologların anlama ve yönetme konusunda uzmanlığa sahip olması gereken bizim parçamız) alanıyla bağlantı kurmaktı. Bu ikinci yön, 1970'lerde sosyalist siyaset içinde daha güçlü bir feminist varlığın gelişmesiyle öne çıktı ve gündelik toplumsal ilişkilerin daha geniş güç ilişkilerini sürdürme biçimiyle ilgilidir. Sosyalist feminizm, siyasetin “kişisel olan politiktir” sloganında yakalanan bir yönünü getirir (Rowbotham ve diğerleri, 1980). Politikanın doğasını bu şekilde yeniden yapılandırmanın bir sonucu, hüküm süren toplumsal koşulları değiştirme girişimlerimizin tam da değişim sürecinde başka bir dünya olarak ne isteyeceğimizi “önceden şekillendirmesi” gerektiğidir (Kagan ve Burton 2000).

Psikoloji politikasının, 1980'lerde belli belirsiz farkında olduğumuz, ancak şimdi küreselleşmiş neoliberal kapitalizmde daha belirgin hale gelen, şimdi dikkate almamız gereken üçüncü bir yönü var. Yani, psikoloji siyasetine siyasete psikolojik bir yaklaşımla ve daha genel olarak “psikolojileştirme” olarak adlandırılan şeyin yoğunlaştırılmasıyla yanıt verme cazibesi (De Vos 2012). Günümüzde psikoloji, insanların çizgiyi aştıkları zaman maruz kaldıkları bir disiplin olarak işlemekle kalmaz, aynı zamanda medyada ve günlük yaşamda kendini izleme ve kendini geliştirme günlük söylem ve pratiklerinde çoğalmıştır. Kendimizle ve başkalarıyla ilişki kurma yollarımızın bu “psikolojikleştirilmesi”, Batı Aydınlanmasının doğuşunda Foucault'nun (1984b) çok ilgilendiği türden bir şeyin yoğunlaştırılmasıdır. ve şimdi öznelliğin bu yoğunlaştırılması ve düzenlenmesi, kültürel emperyalizmin yeni biçimleriyle tüm dünyaya yayılıyor. Yeni sömürge özneleri kendilerini anlatmak istiyorlarsa, kendileri hakkında psikolojik terimlerle konuşmalılar. “Psikoloji”yi “politika” ile eklemleyerek “psikolojiyi” bir"yüzen gösteren" ve onu söylemimizin bir parçasına, ezilenlerin söylemine, psikolojiye direnenlerin söylemine çekerken ona yeni bir anlam kazandırıyoruz.

DİRENÇ

Psikoloji, terimin en kötü anlamıyla derinden "ahlaki" bir disiplindir. Psikiyatrinin en açık ve aydınlanmış versiyonları gibi, psikoloji de insan öznenin kendisi hakkında konuşmasını ister ve disiplinin geliştirdiğini düşündüğü anlayış ve tedavi biçimlerindeki konuların “güçlendirilmesine” ve “katılımına” ahlaki bir değer verir. . Bu, psikolojiye “direnişin” hızlı ve etkili bir şekilde psikolojikleştirilebileceği anlamına gelir; direnenler bu nedenle “mantıksız” davranışları ve disiplinin onlara neler sunabileceğini yanlış anlamaları nedeniyle suçlanır ve patolojikleştirilir. PPR'nin faaliyetleripsikolojinin genellikle çok iyi olduğu patolojikleştirme çabalarını engellemek için tasarlanmıştı ve bu, ezilenlerin sesi sorununu dikkatli, pratik ve teorik bir şekilde ele almak anlamına geliyordu (McLaughlin 1996).

Bu nedenle, “ PPR Networks Festival 1998”i (bazıları ile kesinlikle aynı fikirde olmadığımız bir dizi müttefik grubu bir araya getiren, oldukça yıpratıcı bir deneyim) içeren PPR girişimlerinin çeşitliliği bu nedenledir. Elektroşokun işe yarayıp yaramadığına dair soruyu taktiksel olarak bir kenara koyan ve halihazırda savunmasız olan kişilerin bu “tedaviye” nasıl maruz kaldıkları konusundaki daha acil meseleye odaklanan “Kuzey Batı Elektroşoku Reddetme Hakkı Kampanyası” vardı. niyet. PPR'deki Kadınlar aracılığıyla diğer konularla bağlantı kurdukSığınmacılar sorununu gündeme getirmek için “Sığınma” işaretini genişleten “21. Yüzyılda İltica” etkinliğine katılmak. Çalışmamızın kapsamının bu şekilde genişletilmesi, aynı zamanda , Mussolini'nin İtalya'sında elektroşok geliştirildiğine ve “akıl hastası” olan kişilerin İngiltere'deki faşist örgütlerin büyümesine ilişkin gerçek tehdidine yanıt veren “Nazilere Karşı Psikologlar”a da yol açtı. Almanya'da Hitler yönetimindeki ilk kurbanlardan bazılarıydı.

Soyut bir ahlaki iyilik olarak direniş, bize yapılanlar hakkında içi boş apolitik şikayetlere yol açabilir ve “direnişin” yetersizliğine ilişkin şikayetlerin bazıları bu soruna dikkat çeker (Žižek 2008). Ancak yeni bir üretim“direniş”i “psikoloji” ve “siyaset”e bağlayan anlam zinciri ona yeni bir değer katar. Psikologların bize ne düşündüğümüzü ve hissettiğimizi söyleme çabalarına karşı boşluğun kendisi olumlu bir yön kazanmaya başlar. Bu şekilde "direniş", "boş bir gösteren", psikolojiye karşı mücadelemizin alanını yeniden psikolojik terimlerle doldurmadan adlandıran bir şey olarak düşünülebilir.

SONUÇLAR

PP R , bir an için "boş bir gösteren", psikoloji disiplinine karşı bir direniş alanıydı. Teorisi ve pratiğinde, psikologlara tam olarak ne istediğimize dair bir bilmece sundu ve aynı zamanda kendi üyeleri arasında bir şaşkınlık yarattı. İstikrarsız bir oluşumdu ve zorunlu olarak öyleydi ve diğer mevcut kampanyaları birbirine bağlayan bir geçiş noktası veya demokratik psikiyatri için daha geniş bir mücadelenin bileşeni olarak rolünden emin değildi. Bu bir deneydi ve psikolojideki diğer deney türlerinden farklı olarak, yorumladığı şeyi kasıtlı olarak değiştirmek için tasarlandı. Onun varlığı bile psikoloji için bir tehditti. Şimdi tekrarlamamız gereken bir deney.

 

1 İltica şu anda www.asylumonline.net adresinde iyi bir çevrimiçi varlığa sahiptir .

PPR Haber Bültenleri tarihsel bir kaynak olarak http://www.discourseunit.com/psychology-politics-resistance/ adresinde mevcuttur .

Michel Foucault, “Aydınlanma Nedir?” (1984). http://foucault.info/documents/whatIsEnlightenment/foucault.whatIsEnlightenment.en.html En son 14 Mayıs 2012 tarihinde erişildi.

4 Immanuel Kant, “Aydınlanma Nedir?” Sorusuna Bir Cevap (1784). http://www.marxists.org/reference/subject/ethics/kant/enlightenment.htm

5

Kölelikten Direnişe:

Hemşirelik ve Psikiyatri

SİMON ADAM

GİRİİŞ

Michel Foucault'nun tanımladığı tahakküm durumları, bir grubun "bir iktidar ilişkileri alanını bloke etmeyi, onları hareketsizleştirmeyi ve hareketin herhangi bir tersine çevrilebilirliğini önlemeyi başardığı" durumlardır (Rabinow ve Rose 2003, 27). Hemşirelik, psikiyatri ve farmakolojiyi içeren güç ilişkileri bu bölümün odak noktasıdır. Psikiyatriye direnen hemşirelerin sesleri bir süredir yükseliyor, ancak oldukça temkinli bir kreşendoyla. Son dönem çalışmaları hemşirelik ve sosyal bilimler literatüründe mütevazı bir şekilde yer alan psikiyatriye karşı örgütlenen hemşireler, güçlü söylemlerden ortaya çıkmıştır. Bu nedenle, bu hemşireler genellikle istikrarsız siyasi zeminde dururlar. Bu hemşireler, hemşirelik ve psikiyatri işbirliğinde çığır açanlar, kırılmalardır. Bu bölümde, Bu siyasi istikrarsızlığın, hemşirelik bilincinin sürekli bir boyun eğme durumuna bağlı olduğu güçlü yönetici söylemlere karşı bir direnişten kaynaklandığı fikriyle başlıyorum. Çok az sayıda radikal hemşirelik düşünürü bir karşı-anlatı başlatmış olsa da, çoğunluğun katılmamasının bazı olası nedenlerine dikkat çekiyorum. Yönetici aygıtlar olarak farmakoloji ve psikiyatri söylemleri benim kritik odak noktam. Hemşirelik bilincini köleleştiren ve birkaç hemşirenin kurtulmaya çalıştığı tahakküm durumunu inceliyorum. Yönetici aygıtlar olarak farmakoloji ve psikiyatri söylemleri benim kritik odak noktamdır. Hemşirelik bilincini köleleştiren ve birkaç hemşirenin kurtulmaya çalıştığı tahakküm durumunu inceliyorum. Yönetici aygıtlar olarak farmakoloji ve psikiyatri söylemleri benim kritik odak noktamdır. Hemşirelik bilincini köleleştiren ve birkaç hemşirenin kurtulmaya çalıştığı tahakküm durumunu inceliyorum.

HEMŞİRELİKTE RADİKAL DÜŞÜNENLER

Cheryl van Daalen-Smith (2011b), kadınların elektroşokla ilgili deneyimlerine olağanüstü fenomenolojik bir ilgi gösteriyor. Çalışmasında,yedi kadın, elektrokonvülsif terapi alıcıları olarak deneyimlerini anlatıyor. Van Daalen-Smith, şokun “hasar ve yıkıcı kayıp” ile sonuçlandığını anlatan kadınların anlatılarının içten bir anlatımını sağlar (457). Bu yedi kadın, elektroşokun insanlar, özellikle de kadınlar üzerindeki zararlı etkilerini örnekleyen küçük bir örnek teşkil ediyor. Van Daalen-Smith, elektroşokun algılanan yararlarındaki bir çelişkiyi açıklıyor. Görüştüğü hemşirelere göre, elektroşok alıcılar için olumlu bir sonuç verdi. Aynı zamanda, van Daalen-Smith (2011) elektroşoku kapsayan hemşirelik literatürünü inceledi. Şunları bildiriyor: “Çoğu zaman, yalnızca pro- ECT argümanları verilir, sadece pro- ECT araştırması alıntılanır, sadece pro- ECT araştırması alıntılanır.bakış açıları, temalar ve etiğe ses verilir. EKT'nin olumsuz açıklamalarına nadiren rastlanır” (212). Literatürü sorgular, içindeki pozitif/negatif hesaplar dengesinde sahtekârlık olduğunu öne sürer. Van Daalen-Smith (2011), psikiyatrinin belirli yönlerinin eleştirisi yoluyla, hemşirelik bilincini uzun süredir karıştıran bir cehalet perdesini kaldırıyor. Araştırması, hemşirelerin EKT'ye katılmanın etiğini sorgulamasını ve E CT hemşirelik literatüründeki önyargıları mekanik olarak ele almalarını gerektiriyor.

Başka bir eleştirel bakış açısından, Brad Hagen (2007), Beck Depresyon Envanteri ve DSM'nin zorlayıcı bir eleştirisini yazar.genel olarak depresyon tanı kriterleri. Bu aracın doğasında var olan teorik ve pratik problemler hakkında rapor veriyor ve hemşireleri çok sayıda kültürel, cinsiyet ve teorik önyargı içeren sınırlamaları konusunda uyarıyor. Başka bir araştırmada, Hagen ve meslektaşları (2008), ilaç endüstrisinden hediye kabul etmenin etiğini araştırıyorlar. Hemşirelik ve tıp eğitiminin ilaç sponsorluğunu, özellikle sağlık kurumları tarafından sağlanan eğitimi sorunsallaştırıyorlar. Hagen ve meslektaşları, ilaç endüstrisinin “ücretsiz” tıp eğitimi sağlama konusundaki motivasyonlarını ve çıkarlarını sorgulayarak, hemşirelik etik kurallarına ve özellikle etik adalet ilkesine dikkat çekiyor. Hemşirelere, “ileri öne sürme ve savunma, bakımlarındaki tüm kişilerin çıkarları… [Hemşireler] kuruluş/kuruluş ve topluluk düzeylerinde uygun ve etik bakımı teşvik etmelidir… [ve] sağlık kaynaklarının tahsisinde adalet ve kapsayıcılığı savunmalıdır” (33). Bu “adillik ve kapsayıcılık” çağrısını van Daalen-Smith'in hemşirelere yönelik uyarısına kadar uzatırım.EKT literatürü. Hemşirelik alimlerini ve hemşireyi çağırıyorumaraştırmacıların van Daalen-Smith'in yaptığı gibi EKT literatüründeki önyargıları incelemeleri ve bu önyargılara yanıt vermeleri gerekmektedir. EKT literatürünün hemşirelik akademisinde bir sağlık kaynağı olduğu göz önüne alındığında, bu yanıtın kendisi sağlık kaynaklarının tahsisinde adalet ve kapsayıcılık için bir savunuculuk örneğidir .

Burada tartışılan iki oyuncu, psikiyatriye direnmede önemli bir hemşirelik rolü üstlenseler de, onlar, on yıllardır psikiyatrinin temellerini ortadan kaldıran daha büyük bir direnç yapısının parçasıdırlar. Muhalif psikologlar, sosyal hizmet uzmanları, topluluk aktivistleri ve psikiyatristler, psikiyatriyi temelinden sarsan güçlü karşı-söylemler inşa ediyorlar. Tıp kurumuna karşı direnişin politik olarak tehlikeli olması, hemşireliğe özgü bir olgu değildir. Örneğin merhum Thomas Szasz'ı ele alalım - antipsikiyatri çalışmaları daha büyük harekete liderlik etmede güçlü bir rol oynayan bir psikiyatrist. Psikiyatrist olarak başlayıp, ancak daha sonra yirminci yüzyıl psikiyatrisine karşı belki de en güçlü eleştirilerden birini oluşturacak olan Szasz, muazzam mesleki ve politik zorluklarla karşı karşıya kaldı. Başka bir psikiyatrist ve hareketin önemli bir figürü olan Peter Breggin, psikiyatrinin doğasında var olan sorunları kamuoyuna açıklarken, uzun süredir meslektaşlar tarafından kınanma, reddedilme ve yasal misilleme yaşadı. Psikiyatriyi reddetmesinin bir örneği olarak Breggin, psikiyatri yönetiminde yer aldığını anlatır.EKT “hayatımın utancı” olarak (Burstow, kişisel görüşme, 30 Ağustos 2012). Hemşireler de literatür, klinik uygulama veya iş ilişkileri eleştirisi yoluyla bu çok daha büyük psikiyatri eleştirisine katıldılar. Hemşirelikte bu tür düşünürlerin nadir görülmesi nedeniyle daha kapsamlı bir literatür taraması yapılamaması dikkat çekicidir. Bu, birkaç soruyu gündeme getiriyor: Neden bir avuç binlerce hemşire bu tavrı benimsedi? Psikiyatrinin yaptığı bariz etik ihlallere rağmen hemşireler neden sessiz kalıyor? Bu sessizliğin oluştuğu kurumsal koşullar nelerdir? Aşağıdaki bölümde, hemşirelikte ve hemşirelik için bu sorunun olası nedenlerini sunuyorum.

İKİ SÖYLEŞİ VE BİR HEMŞİRE

Dorothy Smith'in söylem fikrini tam olarak alıntılamaya değer. Dorothy Smith (2005) bir söylemi şöyle açıklar: “Belirli bireylerin konuşma, yazma, yazma,okuma, izleme ve benzeri, özellikle belirli zamanlarda yerel yerlerde. İnsanlar söyleme katılırlar ve katılımları onu yeniden üretir. Söylem, söyleyebileceklerini veya yazabileceklerini kısıtlar ve söyledikleri veya yazdıkları, söylemi yeniden üretir ve değiştirir. Söylem çeşitli şekillerde düzenlense de, eylemdeki söylemin her anı onu hem yeniden üretir hem de yeniden yapar” (224). Söylem, bilinci şekillendirir, fenomenleri bilmenin belirli bir yolunu inşa eder ve bu amaçla, kapsüllediği kişilerin eylemlerini yönlendirir. Çeşitli görünüşte sıradan ve doğal kabul edilen rutinler, nesneler ve diller, söylemi bir arada tutan ve insanları yönlendiren güçlü unsurlardır. Bunlar, “yaşam belirtileri stabil”, “hasta uyarıldı ve yönlendirildi”, “hastanın düz bir etkisi var” gibi metinler, prosedürler ve rutinleştirilmiş ifadelerdir. Bunlar, Dorothy Smith'in sözünü ettiği, insanların faaliyetlerini koordine eden yerel ötesi ilişkilere aracılık eden söylem unsurlarıdır. Bu unsurları sorgulamak önemlidir, çünkü rutin ve görünüşte sıradan olma doğaları gereği, hemşireler için örtük olarak belirli bir bilme biçimini - hemşireliği uygulamak için belirli bir bilinç - dikte ederler. Hemşireleri etkileyen ana söylemleri analiz etmek bu bölümün kapsamı dışındadır. Ancak hemşirenin “ruh sağlığı” bilincini oluşturan iki önemli söylem farmakoloji ve psikiyatridir. hemşireler için belirli bir bilme biçimini örtük olarak dikte ederler - hemşireliği uygulamak için belirli bir bilinç. Hemşireleri etkileyen ana söylemleri analiz etmek bu bölümün kapsamı dışındadır. Ancak hemşirenin “ruh sağlığı” bilincini oluşturan iki önemli söylem farmakoloji ve psikiyatridir. hemşireler için belirli bir bilme biçimini örtük olarak dikte ederler - hemşireliği uygulamak için belirli bir bilinç. Hemşireleri etkileyen ana söylemleri analiz etmek bu bölümün kapsamı dışındadır. Ancak hemşirenin “ruh sağlığı” bilincini oluşturan iki önemli söylem farmakoloji ve psikiyatridir.

FARMAKOLOJİ SÖZLERİ

Hemşirelerin ilaç bilgilerinin çoğu farmakoloji söylemiyle şekillenmektedir. Hemşireler ilaç bilgilerini ilk olarak hemşirelik akademisinde özümserler. Bu bilgi, çeşitli metinler ve oryantasyon programları, hizmet içi, çalıştaylar ve uyuşturucu destekli eğitim oturumları gibi çeşitli işyeri-öğrenme süreçleri aracılığıyla iş başında somutlaştırılır. İlaç deneme literatürü, ilaç kılavuzları ve referans kılavuzları, cep kartları ve benzeri diğer araçlar, dozaj hesaplama testleri ve tüm bu bilgilerin klinik uygulaması hemşireler tarafından farmakoloji söyleminden alınan unsurlardır. Hemşirelik öğrencisi ve acemi hemşire için, klinikte farmakoloji bilgisinin uygulanmasında teoriyi birbirine “bağlama” eylemi, metinsel dolayımlı bir eylemin bir örneğidir.uygulama ve kullanımları üzerindeki etkileri. Bu metinsel yetki, belirli bilgilerin alınmasını da engellemelidir. Bu, Dorothy Smith'in önerdiği gibi, belirli bir bilgiyi yetkilendiren, ancak hemşirelerin söyleyebileceklerini kısıtlayan, metin aracılığıyla koordine eden yerel ötesi ilişkilerin işidir. Böyle bir durumda hemşirelerin bildiği şey, kurum tarafından önceden paketlenmiş bir bilgi türüdür. Örneğin, akut bakım kurumlarında farmakoloji eğitimi, hemşireyi etkinlik ve güvenlik söylemine yerleştirir. Başka bir deyişle, ilaçlar ve ilaç yönetimi hakkında bilgi edinmek, yalnızca etkinlik ve hasta güvenliği bağlamında önemlidir (bkz. Dyjur, Rankin ve Lane 2011). Farmakoloji ayrıca kalemler, kağıt pedler, cep düzenleyiciler, boyunluklar, düğmeler, posterler vb. Bunlar da hemşire ile sürekli ilişki içinde olan ve onun bilincini belirli bir şekilde şekillendiren iş stratejileridir. Bunlar, hemşirelerin duyularını sürekli olarak uyaran ve psikososyal ıstıraba karşı farmasötik bir tepkinin gerçekten de en uygun tepki olduğunu pekiştiren ipuçlarıdır. Bu tür öğeler ve yaratılışları, Dorothy Smith'in (2005) yerel ötesi olarak adlandırdığı bir yerde, yatağın yanından uzakta meydana gelir. Bu farklı şekillerde, farmakolojinin söylemi, hemşire için kaçınılmaz bir şekilde içine gömülen oldukça erişilebilir bir mevcudiyet yaratır. İlaç rehberleri, çevrimiçi referans materyalleri, işyeri öğrenme etkinlikleri ve farmasötik pazarlama materyalleri, hemşirenin bilincini şekillendiren farmakoloji söyleminin ana unsurları olarak baskın bir rol oynamaktadır. Aslında, Örneğin hemşireleri yeni bir intravenöz kateter kullanımı konusunda eğitmek gibi ilaçla ilgili olmayan eğitim oturumları bile, genellikle gizli bir varlığı olan ilaç şirketleri tarafından desteklenmektedir. Eğitim hastanelerinde ilaç deneme araştırması bugünün meselesidir. Herhangi bir noktada, ön bulguları kademeli olarak hemşirelere iletilen çeşitli ilaç deneme çalışmaları devam ediyor olabilir. Bu da, "akıl hastalığını" tedavi etmek için "en iyi ilaç seçimi" konusunda ilaçlar arasında bir tür rekabet yaratır. Bunun da yaptığı şey, kurumun önceliklerinin nerede olduğunu doğrulamaktır: Uyuşturucuların aşamalı olarak "iyileştirilmesi". ilaç deneme araştırması bugünün meselesi. Herhangi bir noktada, ön bulguları kademeli olarak hemşirelere iletilen çeşitli ilaç deneme çalışmaları devam ediyor olabilir. Bu da, "akıl hastalığını" tedavi etmek için "en iyi ilaç seçimi" konusunda ilaçlar arasında bir tür rekabet yaratır. Bunun da yaptığı şey, kurumun önceliklerinin nerede olduğunu doğrulamaktır: Uyuşturucuların aşamalı olarak "iyileştirilmesi". ilaç deneme araştırması bugünün meselesi. Herhangi bir noktada, ön bulguları kademeli olarak hemşirelere iletilen çeşitli ilaç deneme çalışmaları devam ediyor olabilir. Bu da, "akıl hastalığını" tedavi etmek için "en iyi ilaç seçimi" konusunda ilaçlar arasında bir tür rekabet yaratır. Bunun da yaptığı şey, kurumun önceliklerinin nerede olduğunu doğrulamaktır: Uyuşturucuların aşamalı olarak "iyileştirilmesi".

PSİKİYATRİ SÖZÜ

Psikiyatrinin çalışmaları DSM etrafında döner . Bu metinde “ruhsal bozukluklar” tanımlanmıştır ve bunların dışında çeşitli psikiyatrik tedaviler vardır.modaliteler ve teknikler bu tür bozuklukları “tedavi etmek” için teorize edilmiştir. DSM , “hastalığın” tanımlanmasıyla başlayan ve “hastanın” ilaç verilmesini, elektrik verilmesini veya hapsedilmesini içerebilecek bir müdahale ile biten bir sürecin başlangıç ​​noktasıdır Psikiyatrinin temel metni olarak, hemşirelik dahil, aynı kökten gelen disiplinler, zihinsel sağlık/hastalık bilgilerini DSM'den ödünç alırlar . Akıl hastalığı olarak adlandırılan “anormal” davranışların istatistiksel olarak kümelenmesinden kaynaklanan psikiyatri söylemi, hemşirelerin ve hemşirelik alimlerinin bilincine nüfuz eder. Psikiyatri, insan davranışını, birkaç yılda bir güncelleyerek, bozukluklar ve hastalıklar şeklinde kodlar ve sınıflandırır. DSM _ancak klinikte hemşire için bir görünüm oluşturmaz. Bunun yerine, hemşirelik dokümantasyon formlarına, değerlendirme kılavuzlarına ve çeşitli yasal formlara, örneğin Ontario Sağlık Bakanlığı Form 1'e eklenen kısaltılmış kavramlar ve kategoriler şeklinde .Form 1, hastanın psikiyatrik değerlendirmesine izin veren ve bu süreçte psikiyatrik değerlendirmenin şekillenmesine yardımcı olan belgedir. Hemşirenin çalışmalarının çoğu, genellikle bir bölümden diğerine farklılık gösteren ancak benzer unsurları taşıyan ve hemşirenin değerlendirmesini departmanlar arasında benzer şekilde yönlendiren değerlendirme ve dokümantasyon araçları etrafında döner. Hemşirelik değerlendirme süresinin büyük bir kısmının bilişsel ve davranışsal değerlendirmeler tarafından alındığı ruh sağlığı birimlerinde çok az fiziksel değerlendirme yapılır. Dokümantasyon aracı, örneğin, potansiyel veya gerçek kendine zarar vermenin ipuçlarını veya kanıtlarını aramak, hastanın kaygı düzeyini belgelemek, uygun göz temasını not etmek, hastalığa ilişkin içgörü aramak vb. için hemşirenin çalışmasına rehberlik eder.

HEMŞİRELİK ETİĞİ, AMA NE KADAR?

Verimlilik ve mali mikro yönetim söylemleri tarafından yönlendirilen çağdaş akut bakım kurumlarında, hemşireler genellikle görev odaklı bakımın eziyetine yakalanır. Hemşirelik çalışmaları, güvenlik, erişim ve hesap verebilirlik fikirleri olarak gizlenen doğrudan bütçe kesintilerine yanıt vermek için çeşitli şekillerde sürekli olarak izlenir, değerlendirilir ve yeniden oluşturulur. Hasta bakımının mükemmel mekanik uygulamasına yönelik görevlere yapılan tutarlı vurgu, hemşireyi hemşire yapan şeydir.genellikle işini yapmak için koşuşturan drone benzeri bir kurumsal aktör. Hemşirelerin hastalarıyla herhangi bir tür otantik ilişki kurmaya zamanları bir yana, öğle yemeği molası vermemeleri veya mesailerini zamanında bırakmamaları olağandışı bir durum değildir. Hemşirelerin kaliteli bakım sağlamak için gerekli görevleri tamamlamalarına zaman tanınmaması, yetersiz bir ifadedir.

Hemşirelik etiği bize hemşirenin ahlaki bütünlük içinde hareket etmesi, saygınlık sağlaması ve hasta özerkliğini, yararını ve adaletini desteklemesi gerektiğini öğretir. 2Etikçiler, hemşireler olarak, yanıt vermenin profesyonel ve kişisel bütünlük duygumuzdan ödün verme riskini taşıdığını hissetsek bile, hastalarımızın çağrısına yanıt vermemiz gerektiğini öne sürerler (Yeo ve Moorhouse 2002). Bu ilkeye dayalı etik, hemşirenin her şeyden önce, hangi ilkenin ihlal edildiğini belirlemek için bir etik ihlalin yapıldığının farkında olduğunu varsayar. Yukarıdaki iki söylemin tanımını yeniden anlatın ve hemşirenin bilinciyle devreye giren çeşitli unsurları hatırlayın. Bu tür öğelerin, tümü söylemi ve onun işlemlerini oluşturan, belki de sonsuz sayıda olabilen şeylerin yalnızca küçük bir örneği olduğuna dikkat etmek önemlidir. Kurumsal olarak yetkilendirilmiş “verimli” bakım üretme çabası içinde dakika dakika yakalanan bir hemşire, çeşitli yerel ötesi ilişkiler tarafından stratejik olarak yönlendirilir, hemşirelik değerlendirme formu, değerlendirmenin kendisi, karmaşık tekniği ve dokümantasyon yöntemi gibi. Söylemin hemşirenin eylemlerini nasıl ürettiğini çok mekanik bir şekilde tanımlamaktan kaçınmak için, söylemin çok karmaşık, istikrarsız ve her zaman değişken olduğunu söyleyeceğim.3Ayrıca, çeşitli örtüşen söylemler, bu eylem ve bilinç üretimini daha da istikrarsız ve zor hale getirir. Bununla birlikte, klinik bir örneğin haritasını çıkarmak, bu durumda farmakoloji ve psikiyatriye ait olan çoklu söylemlerin, hemşireyi üremelerinin aracısı olarak kullanarak sinerjik bir şekilde birbirini nasıl güçlendirdiğini ve yeniden ürettiğini gösterebilir.

Bir hasta polis tarafından acil servise getirilir. "Şikayet", genç adamın annesiyle tartıştığı, tartışmanın kızıştığı, sesler yükseldiği ve bir cam kupa alıp duvara fırlattığıydı. Anne korktu ve polisi aradı. Genç adamın “akıl hastalığı öyküsü” olduğu göz önüne alındığında, polis onu Ontario Akıl Sağlığı Yasası uyarınca tutukladı ve psikiyatrik değerlendirme için acil servise getirdi. Alıcı hemşire onu odasında karşılar ve soyunmasını ve bir hastane giymesini ister.elbise. Eşyaları hastaya ait bir çantada toplanır ve hemen odadan çıkarılır. Katip tarafından bir değerlendirme formu başlatılır, kimlik bilgileriyle damgalanır ve çizelgesine yerleştirilir. Hemşire metodik olarak değerlendirmeden geçer, hızlı bir fiziksel değerlendirmeyi tamamlar, ardından hastanın hastalık öyküsünü, ilaçlarını ve mevcut zihinsel durumlarını araştırmayı içeren bir hemşirelik psikiyatrik değerlendirmesini tamamlar. 4Değerlendirme hızla mevcut soruna (şiddet) odaklanmaya başlar ve tetikleyicileri, daha fazla potansiyel şiddeti, olası istem dışı taahhütleri vb. açıklamaya yönelik ilerlemek için değerlendirme formunda önceden basılmış ipuçları tarafından yönlendirilir. Değerlendirme formunda hemşire, intihar ve geçmiş girişimler, kendine zarar verme davranışları ve şiddet öyküsü gibi “risk belirtileri”ni arayarak risk taraması yapar. Madde kullanım öyküsü ve yasal öykü de alınıp belgelenir ve mental durum muayenesi tamamlanır. Toplanan veriler kullanılarak bir ön tanı izlenimi oluşturulur ve ardından bir psikiyatrist tanıyı sağlar. Davranışsal “sorunun” nedeni için psiko-bilişsel nedenler aranırken, ” hemşire ayrıca hastanın ilaçlarını da dikkate alır ve bunların “etkili” olup olmadığını ve dozların arttırılması veya yenilerinin eklenmesi gerekip gerekmediğini değerlendirir. Birkaç dakika içinde hemşire hastayla görüşür ve farmako-psikiyatrik bir bakış açısıyla iddia edilen şiddet olayını, olası nedenlerini ve olası tedavilerini anlamaya çalışır. Hemşire daha sonra bir hemşirelik bakım planı formüle etmeye devam eder.

Yukarıdaki örnek, acil serviste hemşirenin çalışmasında rutin ve yaygın bir durumdur. Bu hemşire-hasta karşılaşması sırasında herhangi bir etik ihlalin olmadığı görülmektedir. Hemşire, yapılandırılmış bir ilişki kurma egzersizini takip eder, hastaya özel talimat verir, uygun bir fiziksel ve zihinsel sağlık değerlendirmesini tamamlar ve bir bakım planı hazırlar. Bütün bunlar, hemşirenin zamanından yüksek taleplerle dolu hızlı tempolu bir ortamda gerçekleşir. Bakımın sonunu getirmek için yarışan hemşire, görevleri tamamlamak zorunda kalır ve hastayı fenomenolojik olarak takdir edecek hiçbir alan kalmaz. Bir değerlendirme, bir plan, müdahaleler ve bir değerlendirmeyi içeren eksiksiz bir “hemşirelik süreci”ne yönelik sıklıkla çılgınca girişimler sırasında (Wilkinson 2006, aktaran Garber O'Brien ve Tamlyn 2010), Geride durup düşünmek için çok az zaman kaldı. Hemşirenin sürekli olarak hızlı iletişimin kurumsal dizilerine yerleştiği göz önüne alındığında,Bakımın mekanik olarak yürütülmesi, o zaman herhangi bir klinik durumu eleştirmek için nasıl durabilir? Bir hemşirenin bir olayı etik olarak düşünmesine, yansıtmasına ve eleştirel bir anlayışla ortaya çıkmasına izin verilen alan neresidir? Hemşirelik eleştirisi biyomedikal paradigmanın ötesine geçmez. Bunu yaparsa, yukarıdaki örnekteki hemşire, hastanın şiddet içeren olarak etiketlenmesi, tutuklanması ve akıl hastası olarak kabul edilmesi ve hastayı özerklik ve haysiyetten yoksun bırakan kendi uygulaması ile ilgili olabilir. Aniden hastanın ilaçları sorunlu hale gelirdi; hasta ile polis, doktor ve hemşire arasındaki güç ilişkileri etik rahatsızlık yaratacaktır; ve hastanın akıl hastası olduğu fikri kararsız hale gelirdi.

ETİK İÇİN YER YOK, SADECE UYSAL BEDENLER

Foucault, uysal beden fikrini kuramlaştırdı (Foucault 1977a). Bir kişinin diğerlerinin bedenleri üzerinde nasıl hakimiyet kurabileceğini tanımlayan bir “iktidar mekaniği”nin yaratıldığını öne sürdü, “yalnızca kişinin istediğini yapabilmesi için değil, aynı zamanda tekniklerle dilediği gibi çalışabilmeleri için. , kişinin belirlediği hız ve verimlilik. Böylece disiplin, tabi kılınmış ve uygulanmış bedenler üretir: 'uysal' bedenler” (138).

Çağdaş klinikte hemşirelikte de benzer bir uysallık üretilmektedir. Smith'in (2005) yönetici ilişkiler olarak adlandırdığı yönetici söylemsel operasyonlardaki sağlamlaştırma hemşire için bağlayıcıdır. Böyle bir uygulamaya ve rutin olarak yürütülen diğer bakım süreçlerine tekrar tekrar katılım, Foucault'nun sözünü ettiği “pratik beden”i oluşturur. Bu "pratik", hemşirenin kurumsal olarak önceden tasarlanmış eylemlerini, yani farmakoloji ve psikiyatri söylemleri tarafından koordine edilen eylemleri mükemmelleştiren şeydir.

Bu uygulanmış bedenler, özgür sosyal faillerin bağımsız bedenleri olarak "pratik yapmak" için asla yalnız bırakılmazlar. Hemşireler, Kanada'daki çoğu sağlık kurumunda en fazla bakıcıyı oluşturur ve bu da onları idari maliye odaklı ve verimlilikle ilgili proje incelemelerinin merkezine yerleştirir. Hemşirelerin kurumun alt çizgisini önemli ölçüde etkilediği göz önüne alındığında, çalışmaları yakından izlenir ve çoğu zaman bu tür birçok projeyi desteklemek için kullanılır. Hemşireler, bu nedenle, varlık sanatında iyi uygulanmaktadırlar.yönetilir. Psikiyatriyi, uygulamalarını, etiğini, hastaların etiketlenmesini, hemşirelik uygulamasının kendisini eleştirmek bu nedenle uzak bir gerçektir. Hemşirelerin çoğunun radikal seslere katılmaması ve katılmaması, uysal hemşirenin bu söylemsel kapsamı yoluyladır. O halde hemşireler, van Daalen-Smith ve Hagen'in yaptığı gibi, özgürleştirici bir karşı-anlatı başlatmak için ne yapabilirler? Hemşirelik akademisyenleri ve araştırmacılarının yaptığı gibi, başucu hemşirelerinin de eleştirme, sorgulama ve etik olmayan uygulamalara direnme gücüne sahip olduklarını iddia ediyorum. Bu karşı anlatının nasıl başlayabileceğine dair önerilerde bulunmak için, hemşirelikte kısa sürede popüler bir kelime haline gelen göze çarpan bir kavrama dönüyorum ve bu eleştirel düşünme fikridir.

KRİTİK DÜŞÜNENLER OLARAK HEMŞİRELER

Eleştirel düşünme kavramına ilişkin üç önemli fikir şu anda hemşirelik ders kitaplarında yer almaktadır. Eleştirel Düşünmenin Temeli, eleştirel düşünmenin, düşünmeyi geliştirme fikriyle birlikte analiz etmek ve değerlendirmek için bir sanat kullanmayı içerdiğini öne sürer (Paul ve Elder 2006, aktaran Garber O'Brien ve Tamlyn 2010). Kavramla ilgili başka bir görüş, eleştirel düşünmenin “en güncel araştırma ve uygulama bulgularına dayanarak en iyi yolu arama kararlılığını ve iyi problem çözmeyi” içerdiğini öne süren Alfaro-LeFevre'nin (2009) çalışmasından gelmektedir (akt. Garber O'Brien ve Tamlyn 2010, 4). Üçüncü ve belki de en yararlı tanım, Kanada Hemşireler Birliği'nden ( CNA ) gelmektedir. CNA _Eleştirel düşünmeyi şu şekilde tanımlar: “Temel yorumlama ve değerlendirme becerilerini kapsayan ve RN'nin beceri ve müdahalelerin performansının rolünün ötesine geçmesini gerektiren karmaşık, aktif ve amaçlı bir süreç” ( CNA 2007, aktaran Garber O'Brien ve Tamlyn 2010, 4). CNA'ya göre , eleştirel düşünme, “RN'yi zorlarVarsayımları belirlemek ve sorgulamak, değerlendirme için organize bir yaklaşım kullanmak, bilgilerin doğruluğunu ve güvenilirliğini kontrol etmek, ilgiliyi alakasızdan, normalden anormali ayırt etmek, tutarsızlıkları tanımak, ilgili bilgileri kümelemek, kalıpları ve eksik bilgileri belirlemek ve kanıtlara dayalı olarak geçerli sonuçlar çıkarmak, farklı eşzamanlı sonuçları ve altta yatan nedenleri belirleyin, öncelikleri belirleyin ve düşünceyi değerlendirin ve düzeltin” (ibid). CNA'nın tanımı klinikte eleştirel düşünme için geçerli olsa da, hemşire eğitimcilerin bunu sosyopolitik düzeyde uyguladıklarını da görüyorum. Bu, Hagen'in varsayımlara meydan okumasıyla aynı türdendir.ve van Daalen-Smith, bilinçlerini yöneten söylemlerin dışına çıktıklarında yaptı. Örneğin, bir anti-psikiyatri ders kitabından ders verdiği için Hagen'e şikayette bulunan akademik psikiyatriste karşı direnme ve karşılık verme alanından doğan eleştiridir (B. Hagen, kişisel görüşme, 3 Temmuz 2012) . Bu, hemşirelik bakımı için hümanist bir vizyonun ortaya çıktığı eleştirinin ta kendisidir, elektro-şoklu hastanın sesi için bir platform oluşturan ve psikiyatri söylemi tarafından hemşirelere anlatılandan çarpıcı biçimde farklı bir hikaye anlatan bir eleştiridir.

Başlamak için hemşire eğitimciler, bir psikiyatri eleştirisine başlayabileceklerini anladıklarında, sahip oldukları gücün potansiyelini tam olarak takdir etmelidirler. Burada politik olarak saf görünme riskini azaltmak için, böyle bir eleştiriye başlamanın risksiz olmadığını söylememe izin verin. Hemşire klinisyen için, psikiyatri veya psikiyatri uygulamalarını eleştirmekten kaynaklanan riskler, karamsar olarak etiketlenmeyi veya çok eleştirel bir pratisyen olarak itibar kazanmayı ve genellikle meslektaşlar ve hemşirelik liderliği tarafından görevden alınmayı içerebilir. Akademisyen hemşire için risk, kişinin görüşlerinin basitçe reddedilmesinden, araştırma yapmak için erişim sağlamanın zorluğuna, potansiyel yayınların reddedilmesine, işten çıkarılmaya kadar değişebilir! Radikal hemşirelik düşünürleri, bu tür riskler olmadan eleştiriye girmediler. diğerlerinin hemşirelik katılmadan çok önce yaptığı gibi (örneğin Thomas Szasz ve Peter Breggin). Ancak, Paul ve Elder'in (2006) öne sürdüğü gibi, eleştirel düşünme, onu geliştirmek amacıyla düşüncenin ustaca analiz edilmesi ve değerlendirilmesidir. Bu sanat, hemşirelik bilincinin bildiklerini yetkilendiren yönetici yapıların dışına çıkmanın stratejik yoludur. Radikal hemşireler, psikiyatristler, psikologlar, sosyal hizmet uzmanları ve diğer aktivistler reddedilme ve baskı altına alınma riskini göze alırken, daha fazla dirençle karşılaştıklarının araştırma, sorgulama, eleştirme ve direnmeleri gerektiğini fark ettiler. Akademik özgürlüğün himayesi altında, hemşirelik alimleri, bir zamanlar tamamen eleştirel olmaya hazırdılar. eleştirel düşünme, düşünceyi geliştirmek amacıyla sanatsal analiz ve değerlendirmedir. Bu sanat, hemşirelik bilincinin bildiklerini yetkilendiren yönetici yapıların dışına çıkmanın stratejik yoludur. Radikal hemşireler, psikiyatristler, psikologlar, sosyal hizmet uzmanları ve diğer aktivistler reddedilme ve baskı altına alınma riskini göze alırken, daha fazla direnişle karşılaştıklarının araştırma, sorgulama, eleştirme ve direnmeleri gerektiğini fark ettiler. Akademik özgürlüğün himayesi altında, hemşirelik alimleri, bir zamanlar tamamen eleştirel olmaya hazırdılar. eleştirel düşünme, düşünceyi geliştirmek amacıyla sanatsal analiz ve değerlendirmedir. Bu sanat, hemşirelik bilincinin bildiklerini yetkilendiren yönetici yapıların dışına çıkmanın stratejik yoludur. Radikal hemşireler, psikiyatristler, psikologlar, sosyal hizmet uzmanları ve diğer aktivistler reddedilme ve baskı altına alınma riskini göze alırken, daha fazla direnişle karşılaştıklarının araştırma, sorgulama, eleştirme ve direnmeleri gerektiğini fark ettiler. Akademik özgürlüğün himayesi altında, hemşirelik alimleri, bir zamanlar tamamen eleştirel olmaya hazırdılar. daha fazla direnişle karşılaştıkları alanların araştırmaları, sorgulamaları, eleştirmeleri ve direnmeleri gerektiğini anladılar. Akademik özgürlüğün himayesi altında, hemşirelik alimleri, bir zamanlar tamamen eleştirel olmaya hazırdılar. daha fazla direnişle karşılaştıkları alanların araştırmaları, sorgulamaları, eleştirmeleri ve direnmeleri gerektiğini anladılar. Akademik özgürlüğün himayesi altında, hemşirelik alimleri, bir zamanlar tamamen eleştirel olmaya hazırdılar.CNA , eleştirel seslerin kreşendosuna devam edebilmemiz gerektiğini öne sürüyor.

Etik eğitimimize ve kişisel ahlaki temellerimizin gücüne dayanarak, tüm hemşireler, akademisyenler ve klinisyenler aynı şekilde direnebilir. Klinisyenler, çağdaş sağlık kurumlarının konusu haline gelen kurumsallaşmış, görev odaklı hemşirelik çalışmalarına ara vermeli ve insan-ilişkisel hemşirelik yaklaşımının mümkün olduğunu anlamalıdır. Levine şöyle diyor: “Etik davranış, kişinin kendini sergilemesi değildir.kriz zamanlarında ahlaki doğruluk. Kişinin diğer kişilere bağlılığının ve insanların günlük etkileşimlerinde birbirleriyle ilişki kurma biçimlerinin günlük ifadesidir” (1977, 846). Hemşireler hastalarıyla ilişki kurarken empatiyi, yani başka birinin duygularını anlama ve şefkat gösterme kapasitesini harekete geçirebilir. Hemşireler, her hemşire-hasta ilişkisindeki her etkileşim yoluyla, empatik eleştiri yoluyla görev odaklı hemşireliğe direnebilir ve bu hükmü bozmak için bilinçlerinde yer açabilirler. Klinisyenler, insan acısının ve insan davranışının patolojikleştirilmesine şüphe uyandırarak başlayabilirler. “Akıl hastalığı” kavramının istikrarsızlığı, bir dizi değişiklik başlatabilir. Klinisyenler ve akademisyenler birlikte “akıl hastalığı”nın yanlışlığını benimsediklerinde, alternatif bir bilinç ortaya çıkabilir,

 

1 “Form 1 – Psikiyatrik değerlendirme için hekim tarafından başvuru,” Sağlık ve Uzun Süreli Bakım Bakanlığı (2000), http://www.forms.ssb.gov.on.ca/mbs/ssb/forms/ssbforms.nsf /FormDetail?openform&ENV=WWE&NO=014-6427-41 . En son 3 Haziran 2012 tarihinde erişildi.

2 “Kayıtlı Hemşireler için Etik Kuralları: Centennial Edition,” Kanada Hemşireler Derneği (2008), http://www2.cnaaiic.ca/CNA/documents/pdf/publications/Code_of_Ethics_2008_e.pdf . En son 13 Mart 2012 tarihinde erişildi.

3 Smith'in söylem fikrini kullanmama rağmen, onun bu söylem fikrini ortaya çıkarmak için kullandığı şey Foucaultcu teoridir. Foucaultcu söylem hakkında daha fazla bilgi için bkz. Foucault (1970).

4 Hasta kayıt ve değerlendirme süreçlerinin nüansları hastaneler arasında biraz farklılık gösterebilir; bununla birlikte, hastaların triyaj değerlendirmeleri, kayıtlar, hemşirelik ve tıbbi değerlendirmeler yoluyla alındığı süreçler Kanada'daki çoğu akut bakım kurumunda çok benzerdir.

6

Ortaklıklar Geliştirmek

Psikiyatriye Direnmek

Akademi içinde

PETER BERESFORD VE ROBERT MENZIES

GİRİİŞ

Akademide psikiyatriye direnmeyle ilgili uygulama ve teoriyi daha iyi anlayacaksak, o zaman iki yakın tarihli ve ilgili gelişmeyi daha iyi anlamamız gerekecek. Bunlar: birincisi, psikiyatride ve ötesinde “hizmet kullanıcısı katılımının” ortaya çıkması ve ikincisi, profesyonelin ötesine, psikiyatriye karşı muhalefete yönelik daha kapsayıcı ortaklık temelli ve işbirlikçi yaklaşımlara doğru hareket etmesidir. Son yıllarda, hem akademik hem de politika ortamlarında “ruh sağlığı hizmeti kullanıcılarının” bakış açılarını, yorumlarını ve varlığını dahil etme konusunda artan bir uluslararası ilgi olmuştur. Bu, farklı ülkelerde, örneğin “kullanıcı” veya “tüketici” katılımı, “topluluk katılımı” ve “güçlendirme” gibi farklı şekillerde çerçevelenmiştir. Bunun nedeni, hem ulusal hem de uluslararası düzeyde dil veya anlayışlar hakkında çok az fikir birliği vardır. Kullanıcı katılımı konusunda üzerinde anlaşmaya varılmış bir dil veya kavramsallaştırma yoktur. İçindeİngiltere'de en sık kullanılan terim "hizmet kullanıcısı"dır, ancak bazı insanlar bunu pasif ve yararsız olarak reddeder. Bazıları “psikiyatrik sistemden kurtulanları” tercih eder, diğerleri bunu çatışmacı ve yararsız olarak görür. Bazı hizmet kullanıcıları “çılgınlık” dilini geri kazanmaya çalışır; diğerleri bunu kaçınılmaz olarak aşağılayıcı olarak görüyor.

Sadece ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları değil, aynı zamanda uzun süreli sağlık ve sosyal bakım kullanımıyla ilişkili çok çeşitli gruplarhizmetler, yaşlı ve engellilerden, yaşamı sınırlayan ve uzun süreli koşullara sahip kişilere, HIV / AIDS ile yaşayanlara ve öğrenme güçlüğü çeken kişilere kadar “hizmet kullanıcıları” olarak dahil edilmiştir. Ortaklık, katılım ve katılım gibi diğer terimler de kullanıcı veya tüketici katılımı için kullanılır. Bazı ülkelerde hizmet kullanıcısı yerine kendi kendine yardım, savunuculuk ve karşılıklı yardım faaliyetlerinden ve çok daha uzun bir geçmişe sahip gruplardan söz edilmektedir. “Hizmet kullanıcısı” için farklı terimler, farklı zamanlarda, farklı ülkelerde ve farklı paydaşlar için farklı anlamlara sahip olarak ortaya çıkmıştır. "Müşteri", "hizmet tüketicisi" ve bazı ortamlarda "hasta" terimlerinin tümü kullanılır. ABD'de _örneğin, sosyal hizmet uzmanları “müşteri” kelimesini kullanırken, savunuculuk grupları “tüketici” terimini tercih etme eğilimindeydi. Bu nedenle, ortak bir dilimiz olmadığı ve bazıları için kabul edilebilir olan, diğerleri için aşağılayıcı ve anlaşılmaz olduğu için bir sorunla başlıyoruz. Bu tartışmada, basitlik adına, akıl sağlığı hizmeti kullanıcısı / hayatta kalan terimini, anlamsal olarak mümkün olduğunca kapsayıcı olmaya çalışırken, mevcut rolün doğasında bulunan baskıyı kabul eden siyasi bir kimlik olarak ele alarak kullanacağız (Beresford 2005a). Bu gelişmenin pek çok nedeni var, ancak uluslararası alanda göze çarpan iki çok farklı dürtü var.

KATILIMIN ÇATIŞAN KÖKENLERİ

Bunlardan ilki, başlangıçta devlet müdahalesine karşı çıkan ve “serbest girişim ekonomisine” bağlı “yeni bir siyasi sağ”ın ortaya çıkışı açısından çerçevelenen siyasi değişimdi. Daha yakın zamanlarda bu, piyasaya güçlü bir bağlılık, deregülasyon, kamu harcamalarında azalma ve küreselleşmiş bir ekonomi ile neoliberalizm açısından yeniden çerçevelendi. Bu politik ve ekonomik gelişmeler, hem tüketicilik retoriği ile güçlü bir şekilde ilişkilendirilmiştir hem de insan ve kamu hizmetlerinin pazar tarafından sağlanması için baskı arttıkça, aktif ve ilgili bir tüketici olarak “hizmet kullanıcısı” üzerinde artan bir vurgu olmuştur. hem finansal hem de aktif temsilciler olarak kendi refahlarına katkıda bulunmanın yanı sıra, diğer herhangi bir mal veya hizmetin tüketicileri gibi danışılmak ve pazar araştırması yapmak (Simmons, Powell,

Katılım için ikinci baskı, uluslararası “hizmet kullanıcısı” hareketlerinin ortaya çıkmasından geldi.engelli insanların hareketi, aynı zamanda özellikle akıl sağlığı hizmeti kullanıcısı/psikiyatrik sistem kurtulan hareketi. Bu hareketler, farklı ülkeler ve farklı hizmet kullanıcıları grupları arasında farklılık gösterse de, genellikle daha fazla söz sahibi olmak, kendi adlarına hareket etmek ve politika ve uygulamayı demokratikleştirmek için merkezi bir endişe tarafından desteklenmiştir. Genel olarak haklar, refah temelli olmaktan ziyade kendi kültürlerini, tarihlerini, fikirlerini, teorilerini, mücadelelerini ve kolektif eylemlerini geliştirmiş ve daha geniş politika ve düşünceyi etkilemeye başlamıştır (Oliver ve Barnes 2012).

Sıklıkla gözlemlendiği gibi, süpermarket siyaseti, özgürleşme siyasetiyle ille de rahat oturmaz. Tüketicilik ve demokratikleşme yatak arkadaşlarını rahatsız edebilir. Bu, iki rakip gücün, piyasa güdümlü neoliberalizm ve kullanıcı önderliğindeki yetkilendirme hırslarının, kullanıcı katılımının amaçları ve amacı konusunda kafa karışıklığını ve yanlış anlamayı teşvik ettiği katılım ve katılım siyaseti için kesinlikle doğrudur. Bu tür bir kullanıcı veya halkın katılımıyla ilgili olarak giderek daha fazla fark edilen zorluk ve eksikliklerin çoğunu açıklayan şey, bu ikisi arasındaki gerilimlerdir.

Tüketici danışmanlığına dayalı katılım, hizmetler, hizmet kullanıcıları ve profesyoneller arasındaki güç dağılımını değiştirmeye ve hizmet kullanıcılarının söz ve kontrolünü artırmaya yönelik demokratik bir modele dayalı katılımdan çok farklıdır. Biri esasen karar verme odağı değişmeden baskın profesyonel anlayışları beslemekle ilgilenirken, diğerinin hırsı, gücün nerede olduğunu değiştirmek amacıyla doğrudan deneyime dayalı farklı kullanıcı odaklı söylemler ve kullanıcı bilgisi geliştirmektir. ve hizmet kullanıcılarının kişisel ve politik durumlarına yönelik anlayışlar ve tepkiler (Beresford 2010).

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, devlet ile vatandaşlar, psikiyatri ve hizmet kullanıcıları arasındaki güç eşitsizlikleri, kullanıcı katılımına ilişkin tüketici anlayışlarının demokratikleştirici anlayışlara üstün geldiği anlamına gelme eğiliminde olmuştur. Bu nedenle, ortaya çıkışı hizmet kullanıcıları için fırsat pencereleri ve demokratikleşme taahhütleri sağlasa da, baskın kullanıcı katılımı modeli, yönetimci / tüketimci bir yaklaşıma dayanmaktadır. Bununla birlikte, bunun anlama eğiliminde olduğu şey, hizmet kullanıcılarının uluslararası düzeyde katılımının, mevcut durumu beslemek ve güçlendirmek için daha sık kullanıldığıdır.bunlara meydan okumaktan ziyade politika ve profesyonel uygulama yapıları, yorumları ve modelleri.

KARŞI SÖYLEMLER GELİŞTİRMEK

VEYA PSİKİYATRİYE ÇEKİLMEK Mİ?

Bu eğilim birimiz tarafından vurgulandı (Menzies 2010 1) British Columbia Şizofreni Derneği'nin (Inman 2007) Vancouver / Richmond şubesinin o zamanki başkanı tarafından Simon Fraser Üniversitesi'nde düzenlenen 2008 “Delilik, Vatandaşlık ve Sosyal Adalet” konferansını protesto etmek için dağıtılan bir dilekçenin daha önceki bir tartışmasında ( SFU ) ve psikiyatriye karşı direnişin örgütlenmesiyle ilgilendi. Bu dilekçeye daha geniş bağlamı içinde ve diğer eşdeğer örneklerle birlikte daha yakından bakmakta fayda var.

Dilekçeyi hazırlayan kişi, (o sırada henüz planlama aşamasında olan) insan hakları konferansına yönelik eleştirilerinde, bir Susan Inman, Beyin Kırıldıktan Sonra: Kızımın Akıl Sağlığını Kurtarmasına Yardım Ediyor (2010) kitabının yazarı- esasen onadı . psikiyatrik bir bakış açısı. Konferans fon sağlayıcılarına ve SFU'ya gönderilen dilekçeBaşkan (diğerlerinin yanı sıra), duygusal ve ruhsal sıkıntıyı biyogenetik temelli beyin hastalığıyla eşitleyen “bilimsel” modellere bağlılığı konusunda netti. Bayan Inman, “İtiraz ettiğiniz ciddi akıl hastalıklarının “tıbbileştirilmesi”, aslında akıl hastalığı olan kişilerin ve onlara bakan ailelerin durumunu önemli ölçüde iyileştirdi. İyileştirilmiş tedavilere, daha iyi araştırmalara, damgalanmanın azalmasına ve bu yıkıcı beyin bozukluklarının toplum tarafından daha iyi anlaşılmasına yol açtı (sic).

Ayrıca dilekçe, olayın psikiyatristlerin ve ruh sağlığı hizmeti kullanıcılarının ailelerinin bakış açılarını içermediği varsayılan başarısızlığı kınadı. 2Görünürde mezhepçi olmakla, konferans organizatörlerinin, "hayatlarını ciddi akıl hastalıkları olan insanların durumlarını iyileştirmeye adamış insanların, ailelerin ve akıl sağlığı profesyonellerinin sesini" boğarak, desteklediğimizi iddia ettiğimiz davaları altüst ettikleri söylendi. çalışmaları bilimsel olarak oluşturulmuş en iyi uygulamalara dayalıdır” (2007). Belge, konferansın devlet fonu alma hakkına karşı çıkılarak sonuçlandırılmıştır: “Şaşırdım,” diye yazdı Bayan Inman (2007), “büyük bir üniversitenin ve beşeri bilimler ve sosyal bilimlerde araştırmaları teşvik eden büyük bir Federal ajansın 3vardırBöylesine derinden önyargılı bir bakış açısıyla önemli bir sosyal sorunu araştıran bir konferansa rahat fon sağlamak.”

İlk okumada, önceki makalede tartışıldığı gibi (Menzies, 2010), ruh sağlığı alanındaki insan hakları girişimlerine karşı bu tür bir antipatiyi, terimin reaktif anlamında “tepki” olarak damgalamak cazip geliyor. Ancak Walby'nin (1993) başka bir bağlamda öne sürdüğü gibi, “tepki” metaforu sınırlı bir metafordur. Pratikte, yalnızca anti-psikiyatri ve psikiyatrik hayatta kalma hareketlerinin kazanımlarına karşı bir savunma tepkisinden çok daha yerleşik ve kalıcı bir şeyle mücadele ediyoruz.

Kanada Şizofreni Derneği ( SSC ) ve çeşitli il ve yerel şubeleri örneğinde, Devlet ve kurumsal sektörlerle yakın bağları olan, etkili ve iyi finanse edilmiş bir savunuculuk örgütü ile karşılaşıyoruz. Eskiden Şizofreni Dostları olarak bilinen Şizofreni Derneği, 1979'dan beri varlığını sürdürmektedir. SSCmajör psikoz teşhisi konan kişiler için agresif psikiyatrik, farmasötik ve yasal düzenleme biçimlerini savunarak, hastalık olarak psikozun biyogenetik anlayışlarını açıkça ilerletir. Üyeleri, toplumdaki “erken müdahale” politikalarını ve “iddialı tedavi” uygulamalarını uzun süredir desteklemektedir. Erick Fabris'in (2011) kronikleştirdiği gibi, Topluluğun Ontario şubesi, Brian'ın Yasası olarak bilinen kötü şöhretli Topluluk Tedavi Emri ( CTO ) mevzuatının Aralık 2000'de o eyalette yürürlüğe girmesinde etkili oldu. Ayrıca, Dernek, nöroleptik ilaçların uzun süreli (ve uygun olduğu durumlarda zorunlu) kullanımını temsil eder 4(tesadüfen değil, kuruluşun finansmanının önemli bir kısmı, ürünleri Derneğin onayladığı ilaç şirketlerinden gelir 5). Ayrıca, Şizofreni Derneği, her düzeyde, ülkedeki tıp fakültelerindeki psikiyatri bölümleriyle yakın bir ilişki besler. Örneğin, British Columbia şubesi bir Tıbbi Danışma Kuruluna sahiptir ve British Columbia Üniversitesi'ndeki fakültede çeşitli psikiyatristlerin ve diğer klinik sağlık profesyonellerinin araştırma programlarını finanse etmiştir. 6

Bu kesişen ilişkilerde çelişkiler boldur. Cemiyet, bir yandan damgalama karşıtı, halk eğitimi ve içerme dilini benimsiyor, web sitesinin ana sayfasına göre “[a] savunuculuk” yapıyor, “şizofreniden etkilenen ve yardıma muhtaç bireyler ve aileler adına. ruh sağlığı yardımı.” 7Öte yandan, tıbbi ve kurumsal seçkinlerle olan yakın bağları, psikiyatri ile diyalogdaki tutarlı başarısızlığı ile birleştiğinde. Hayatta kalanlar ve sosyal adalet toplulukları, Şizofreni Derneği'ni politika oluşturmanın tam merkezine konumlandırırken, vizyonunun genişliğini ciddi şekilde sınırladı. Bu açılardan, Cemiyet liderliğinin , “akıl hastalığı”nın “bilim” modeline alenen meydan okuyan ve psikiyatrik kullanıcı sağ kalanların özerklik ve vatandaşlık haklarını geliştiren S FU konferansı gibi bir olaya karşı böyle bir düşmanlık ifade etmesi şaşırtıcı değildir .

Bununla birlikte, reaktif olmaktan uzak, Şizofreni Derneği'nin biyogenetik psikiyatriyi ateşli bir şekilde teşvik etmesi – NAMI 8 gibi başka yerlerdeki benzerleri gibi.ABD'de ve SANE 9Birleşik Krallık'ta - modern yaşamın neredeyse her yönünü kaplayan sistemik, her zamanki gibi iş kontrol paradigmasının sonucu. Bu paradigma, normallik ve akıl iddialarını nesnelleştirme ve dışlama üzerinde riske atanlara ayrıcalık tanıyan uzun bir geleneği takip eden, zihinsel "sağlıklı ve kötü sağlık" hakkında sözde "akıl sağlığı ve delilik" hakkında bir düşünme biçimini teşvik eder. çoğu zaman - başkalarının zulmü. Sanizmi uygulamanın (Perlin 2003, Poole ve ark. 2012), zihinsel “ötekiliği” düzenlemenin ve psikiyatrik “hastalığı” beyin hastalığı olarak inşa etmenin derinden kökleşmiş ve doğallaştırılmış bir yolunu ifade eder.

Ancak aynı zamanda, bu örgütleri canlandıran son zamanların psikiyatri yanlısı aktivizminin militan markaları hakkında yeni ve endişe verici bir şey var. Zihni düzenlemenin alternatif yolları arasında bir dizi vahşi sarkaç salınımına tanık olan önceki nesillerin aksine - somatik psikiyatri, öjeni ve Big Pharma'nın bariz baskılarından ahlaki tedavi, psikanaliz, ve onların birçok varyantı - yirmi birinci yüzyılda, psikiyatrik insanlar üzerinde her zamankinden daha karmaşık ve etkileşime girmesi zor olan melez güç biçimleriyle karşılaşıyoruz.

Deliliği düzenlemeye yönelik bu “yeni gerçekçi” paradigma – kriminolojiden bir terim alırsak (Lea 1987, Matthews ve Young 1992) – akışkan, parçalı, düşünümsel, çok bölgelidir ve bu nedenle kendini sürekli olarak ayarlayabilir ve yeniden icat edebilir. Yeni gerçekçi ruh sağlığı hareketli bir hedeftir. Devlet ile sivil toplum, kamu ve özel sektör arasındaki sınırları bulanıklaştırır. Psi-bilimin baskın fikirlerini (Miller ve Rose 2008) ve ilaç imparatorluğunu popüler akıl sağlığı ve zihinsel “farklılık” anlayışlarıyla harmanlar. Merhametli bakım, insan hakları, popülizm, kapsayıcılık ve güçlendirme dilini konuşur. Bunu yaparken tehdit ediyorliberal haklar eşitlik konuşmanın yüksek zemini yakalamak için. Bunu izleyen aldatıcı kurban ve baskıcı tersine çevrilmesinde, seçkinci, dışlayıcı, bilim dışı ve modası geçmiş olarak kabul edilenler, antipsikiyatri ve hayatta kalma yanlısı praksis için alanlar açmaya çalışan aktivistler ve akademisyenlerdir.

Şizofreni Derneği'nin SFU'da yukarıda tartışılan insan hakları olayına verdiği yanıtta ve başka yerlerdeki benzer girişimlerin ana akım akademik ve medyada yer alan haberlerinde gözlemlediğimiz gibi (aşağıdaki 2010 Psych OUT tartışmasına bakın).Konferans), psikiyatrinin yetkilerine karşı çıkmanın, 'beyin hastalıklı' insanların yaşamlarının bağlı olduğu tıbbi fikirler ve uygulamalar sisteminin kendisini baltaladığı iddia ediliyor. Kuşaklar boyu sözde bilimsel teoriler, sahte teşhisler, etkisiz tedaviler, istilacı müdahaleler ve insan hakları ihlalleri bir yana, psikiyatri uzmanı ile hastası arasında durmak ikincisini - genellikle kendimizin - zarara sokmaktır. Bunu yaparken, güdülerimiz tamamen patolojik değilse, en azından - hikaye böyle devam eder - mantıksız idealizmin, saflığın, kişisel katılımın ve nankörlüğün ürünleridir. 10

GRİ BÖLGE VE AKADEMİ

Yönetimsellik ve psikolojik kompleks üzerine çalışmasında İngiliz sosyolog Nikolas Rose, bu yeni kontrol paradigması ve onu ayakta tutan söylemler hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır (Miller ve Rose 2008, Rose 1999b). Rose'un, Michel Foucault'yu (1991a) takip ederek söylemek istediği şey, hükümet ve zihniyetin kaynaşmasının neoliberalizmin kalbinde yattığıdır (bkz. Dean 1999, Gordon 1991). Zihin/beden kontrolünün daha geniş yönetişim akımlarını nasıl yansıttığını ve sürdürdüğünü - hem politik, ekonomik ve kültürel (ve tesadüfen değil, psikiyatrik) benliklerimizi yeniden şekillendiren hem de başkalarıyla ilişkimizi yeniden işleyen akımları - nasıl yansıttığını ve sürdürdüğünü düşünmeden ruh sağlığı sistemlerinin işleyişini anlayamayız. tam da bizim yaşama ve varolma (ve normal, ahlaki, (yeniden) üretken, pasifize, kendi kendini denetleyen ve risksiz olma) biçimimizi tanımlayan yapılar ve projeler.

Psikiyatri ve zihinsel “sağlık” söz konusu olduğunda, biyogenetik psikiyatri ve yeni realist akıl sağlığı savunucuları tarafından geliştirilen vizyon, sürekli olarak neoliberaldir. Yeni söylem, liberal rüyanın sağlam, özerk, güvenilir, kendi kendini yöneten vatandaşının karşıtı olan bir psikiyatrik özne inşa ediyor. BuPsikiyatrik olarak dışlanmış özne bir uzaylı, sempati ve/veya alay nesnesi (ya da sadece bir nesne), “kırık bir beynin” kurbanı (Andreasen 1985), hakkında konuşulacak ve yazılacak bir varlıktır (ancak buna katılamaz). diyaloğun kendisinde) ve her şeyden önce bir “sorun” (Du Bois 2005 [1903]), hukuk, bilim ve teknolojinin uygulanması yoluyla risklerin izlenmesi ve rehabilite edilmesi.

Neoliberalizm altında ve onun bayrağı altında gelişen zihinsel düzenleme sistemleri içinde, psikiyatrik özne yurttaşlığın tamamen dışında duruyor. Ölçülecek ve kontrol edilecek bir dizi özellik dışında, psikiyatrinin güçleriyle karşılaşan kişi görünmez, sessiz (ya da daha doğrusu duyulmamış) bir yabancıdır, evcilleştirilmesi ve kapsanması gerekir - bu yönetimde yer almak için yetersiz donanıma sahiptir. kendini projelendir. Resmi “paydaşlar” bunun doğru olduğunu biliyorlar çünkü neoliberalizmde hükümet, bilim, zihinsel yaşam ve beden arasındaki boşluklar kapandı. Hükümet, tüm niyet ve amaçlar için, bilim haline geldi ve yönetim bilimi, her şeyden önce, vatandaşlığı sakatlanmış, yapılmamış, kelimenin tam anlamıyla kapatılmış kişilerin zihinlerine ve bedenlerine uygulanıyor. Oldukça nefes kesici bir füzyonla,Mens rea , “yedek karar verme” ihtiyacı içinde – psikiyatrik vatandaş olmamayı ifade eden tüm kod kelimeler.

Ve akademi salonlarının konuşmaya yeniden girdiği yer burasıdır. Bu yeni gerçekçi ruh sağlığı sistemini desteklemek için normalin teknisyenlerinden (Foucault 1977a), Rose'un (1999b) "gri bilimler" (yöneticiler, sigortacılar, eğitimciler, psikometristler, bilgi işçileri, değerlendiriciler ve her türden danışmanlar). Bu teknisyenler, neoliberal projenin sınırlarında devriye gezerek ve “eksik”, “düzensiz” ve “riskli” yarı-, olmayan ve kendilerini devlete yönlendirilmiş bulan sayısız sözde vatandaşa göz kulak olarak neoliberal projeyi desteklemek için çalışıyorlar. sosyal sınırlar. Kendi adına, yirmi birinci yüzyıl üniversitesi, Rose'un gri bilim adamlarının ve onların psikiyatrik olarak vatandaşlık için uygun olmayan insanların farklılaşmasına, disipline edilmesine ve dışlanmasına dahil olmaları için önemli bir üreme alanı haline geldi.

Tipik olarak tıp fakültelerinden veya psikiyatrik eğitim merkezlerinden yoksun olan sözde “liberal sanatlar” kurumları bile bu topluluğun bir parçası haline geldi. Bu yollarla, modern üniversite, “normallik” için standartların oluşturulmasında suç ortağı haline geldi.ve yokluğu tanımlanır ve ölçülür. Klinik ve adli psikoloji programları, kriminoloji bölümleri, sağlık bilimleri ve araştırma fakülteleri ve benzerlerinde, akıl “hastalığına” biyogenetik yaklaşımları benimseyen bilim adamları ve uygulayıcılar, mevcut fonların büyük bir kısmını çekmektedir. 11Onlar, yeni kurumsal akademide “topluluk inşası” için geçen profesyonel ağlar ve iş sponsorlukları için ana kapı bekçileridir. Hem medya hem de üniversite (“üst düzey yönetici” anlamına gelir) akıl sağlığı bursu hesaplarında önde ve merkezdedirler. En yüksek dereceli dergilerde makaleler yayınlarlar. Ve (önemli istisnalar dışında) kendi temel değerlerini ve yöntemlerini sadakatle yeniden üreten ardışık nesiller yetiştirirler. Bu akademik alanlarda devriye gezen “gri bilim adamları” (Rose 1999b), biyomedikal alanı tanımlayan normallik ve sapma, sağlık ve hastalık, akıl sağlığı ve deliliğe ilişkin nesnelleştirici, depolitize edici, indirgemeci ve özcü bakış açısını teşvik etmede başarılı oldular. neoliberalizmin siyasi ve entelektüel düzeni içinde kurulması.

İÇİMİZDEKİ YABANCI

Ancak burada belirtilmesi gereken önemli bir nokta var. Esasen psikiyatrik / biyolojik bir perspektiften konuşabilenler yalnızca politika, hizmetler, hizmet sağlayıcılar, profesyoneller ve aile üyeleri değildir. Bu aynı zamanda ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları / hayatta kalanların kendileri / kendimiz için de geçerlidir. Bu kesinlikle İngiltere'den doğrudeneyim (Beresford 2005b). Bu, ille de onu destekledikleri ve ona bağlılık gösterdikleri için değil. Olasılık, maruz kaldıkları tek anlayış modelinin bu olmasıdır. Çoğu ruh sağlığı hizmeti kullanıcısı, esasen psikiyatrik bir söylemin içinden konuşur, teşhisleri açısından konuşur (çoğunlukla içselleştirir ve ona bağımlı hale gelir), kendileri ve diğer hayatta kalanlar hakkındaki anlayışlarını bireyselleştirilmiş psikiyatrik yorumlara dayandırırlar - çünkü tek bildikleri budur. Çoğu zaman, ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları, politikleşmiş hayatta kalan örgütler ve hareketlerde başkalarıyla aktif olarak yer almaya başladıklarında, öğrenme, geliştirme ve farklı muhalif fikirleri paylaşma fırsatlarına sahip olurlar. O zaman bile, tüm aktivistler ortak bir teorik veya felsefi anlayışı paylaşmaz. Bazıları psikiyatrik kavramsallaştırmaları reddeder; diğerleri hala az ya da çok onun içinde konumlanmıştır. Bazıları tarafından yayınlanan biyomedikal retorikte de görüyor olabiliriz.aktivist topluluklar (örn. Inman 2007, 2010) baskın psikiyatrik anlayışların içselleştirilmesidir. Bunlara sağlanan güç ve meşruiyet göz önüne alındığında, bu pek de şaşırtıcı değil.

Akıl sağlığı hizmeti kullanıcılarına bir Birleşik Krallık'taki delilik ve sıkıntı modellerine ilişkin anlayışları sorulduğundaAraştırmada, çoğu tıbbi modelin yararsız olduğunu düşündüklerini ve daha fazla sosyal anlayışın tercih edilebileceğini düşündüklerini söyledi, ancak katılımcılar, sosyal engellilik modeline dayalı bir sosyal delilik ve sıkıntı modelinin yararlı olup olmayacağı sorulduğunda büyük ölçüde bölündü. (Beresford, Nettle ve Perring 2009). Bireysel sakatlık (bir uzuv veya duyunun kaybı veya sınırlı işlevi) ile sakatlık (algılanan sakatlıklara sahip insanlara verilen olumsuz sosyal tepki) arasında bir ayrım yapan sosyal sakatlık modeli, uluslararası alanda giderek daha etkili hale geldi. Aynı zamanda, engellilerin buna aşina olması uzun zaman almıştır ve birçoğu hâlâ baskın tıbbileştirilmiş/biyolojik bireysel engellilik modellerine tabidir (Campbell ve Oliver 1996, Oliver ve Barnes 2012).

PSİKİYATRİYE DİRENÇ İÇİN ORTAKLIKTA ÇALIŞMAK

Kullanıcı katılımının karmaşıklıklarını ve belirsizliklerini keşfetmeye başlamışken, şimdi ikinci odağımıza geçiyoruz, profesyonelin ötesine geçerek, hem hizmet kullanıcılarını hem de profesyonelleri içeren psikiyatriye muhalefete yönelik daha kapsayıcı ortaklık temelli ve işbirlikçi yaklaşımlara geçiyoruz. Bunun, yukarıda belirtilen noktalara dayanması gerekir: birçok hizmet kullanıcısı hala psikiyatrik anlayışlara tabi olabilir, bu da ilerici akademisyenler ve diğer profesyonellerle ortaklık potansiyeli üzerinde zararlı ve bölücü bir etkiye sahip olabilir. Benzer şekilde, hizmet kullanıcılarının (hizmet kullanıcılarının çıkarlarına karşı) üzerlerinde işleyebilecek akademik ve profesyonel kısıtlamalara ve ayrıca akademinin rekabetçi ve bireyselleştirici mantığına dair bir miktar sezgiye sahip olarak, hizmet kullanıcılarının genellikle ve aslında anlaşılır bir şekilde onlardan şüphelendiklerinin farkında olmaları gerekir.

Aynı zamanda, bu zorluklar ve belirsizlikler avantaja dönüştürülebilir. Eleştirel bilim adamları ve aktivistlerin belirttiği ve sıklıkla pratik yoluyla gösterildiği gibi, neoliberal yönetişim rejimleri -bunlar arasında şirket üniversitesi- kendi kendini sınırlar ve birden çok cephede direnişe hazırdır. Neoliberal dünyada ve her yerdeki kampüslerde, açıklar bol ve fay hatları var.derine nüfuz etmek. Dorothy Smith'in (1990) kadınlar ve “iktidarın kavramsal uygulamaları” hakkında yazdığı gibi, neoliberal düzenin temellerindeki bu çatlaklar adalet, yetkilendirme ve sosyal değişimin nedenlerini ilerletmek için yaratıcı bir şekilde işlenebilir. Akademisyenler ve aktivistler arasındaki yaratıcı ortaklıklar için fırsatlar, beklenen tüm yerlerde ve aynı zamanda şaşırtıcı ve ilham verici birçok yerde ortaya çıkıyor. Bell Hooks'un (1984) çok kullanılan metaforunu takiben, kenarlar ve merkezler, dinamik ve potansiyel olarak dönüştürücü yollarla sonsuza dek birbirleriyle etkileşim halindedir.

Yeats'in hızının, merkezin tutunamayacağı ve mücadelenin hiç bu kadar hayati olmadığı konusunda güvence vermek için, son yıllarda akademisyenler ve taban aktivistlerinin koalisyon çalışmalarından ortaya çıkan olağanüstü savunuculuk mirasına bakmamız yeterli; Bazı çalışmaları bu koleksiyonda sergilenen yeni nesil eleştirel genç akademisyenlerin gelişine; International Network Toward Alternatives and Recovery'nin, Dünya Kullanıcıları ve Psikiyatriden Kurtulanlar Ağı'nın ve MindFreedom International'ın Akademik İttifakı'nın küresel topluluk oluşturmaya; ve gezegenin her köşesinde gelişmekte olan halk eğitimi ve psikiyatrik haklar konusunda bilinç artırmadaki “vicdancılaştırma” (Freire 1970) girişimlerine.

Bu geç modern çağda, ister akademinin salonlarını, ister Devlet iktidarının koridorlarını, ister vitrin, ofis veya caddeyi işgal etsek – ve sistem baskısına karşı direnişe mi yoksa kimlik ve sosyal konumun “yaşam politikalarına” mı dahil olduğumuza göre. Giddens 1991) – güç sistemleri ve bu sistemlerin refleks olarak bahşettikleri özgürleştirici olasılıklar arasındaki kesişmeler üzerinde durmadan müzakere etmek hem yükümüz hem de nimetimizdir. Dünyamızı daha iyi hale getirme potansiyeline sahip pek çok diğer toplumsal harekette olduğu gibi, (biyo) psikiyatriye karşı -akademi içinde ve dışında- mücadele gücünü, direniş içindeki insanların zor kazanılmış nüfuz etme ve patlama yeteneğinden alır. zihinsel düzenlemenin kusursuz bir şekilde baskıcı monolitinin efsanesi.

MUHALEFET BİNA, ALTERNATİFLER, ORTAKLIK,

VE AKADEMİYE KATILIM

En önemlisi, bunun gerektirdiği şey, akademi ile profesyonelleri ve hizmet kullanıcıları ve kuruluşları arasında yeni ittifaklar ve ortaklıklar. Akademisyenler kendilerini meydan okumaya adadıklarındanPsikiyatrinin hegemonyası ve kendimizi onun zarar verici egemenliğinden kurtarmaya kararlı hizmet kullanıcıları, ilişkilerimizi gözden geçirmemiz gerekiyor. Bu ortaklıkları maksimum etkinlikle, eşit ve kapsayıcı yollarla ileriye götüreceksek, birlikte çalışmanın yeni yollarını öğrenmeli ve bu tür bir “ortak üretime” uzun vadeli bir taahhütte bulunmalıyız. İngiltere . Aksi takdirde, bazen olduğu gibi, gerçek bir ortaklık içinde çalışmak yerine, kendimizi baskın psikiyatrik ve neoliberal sistemlerde işleyen aynı tabi kılınmaları, baskıları ve dışlamaları sürdürür ve yansıtırken bulabiliriz. Mesele, akademisyenler ve hizmet kullanıcıları arasındaki "alt" ve "aşırı" ilişkilerin tersine çevrilmesi değil, aynı zamanda onları gerçekten daha eşit ilişkilere dönüştürmektir.

Radikal profesyoneller de dahil olmak üzere, hizmet kullanıcılarından, hizmet kullanıcılarına kendileri için konuşma fırsatları sağlamak yerine onlardan zemin alan profesyonellerden hala şikayetler olsa da, şimdiden çok sayıda olumlu ortaklık ve işbirliği deneyimi var. Akademisyenler ve hizmet kullanıcıları arasındaki ortaklıklar zaten uluslararası düzeyde gelişiyor ve akademide psikiyatriye meydan okuma potansiyeline sahip. Örneğin Birleşik Krallık'ta , akıl sağlığı hizmeti kullanıcıları/sağ kalanlar, kullanıcı katılımını ilerletmek ve kullanıcı bakış açılarını vurgulamak için akademide giderek daha fazla istihdam edilmektedir. SURE gibi üst düzey ortaklıkların gelişmekte olan örnekleri var.(Service User Research Enterprise) projesi, Londra'daki King's College Psikiyatri Enstitüsü'nde. Bu, hayatta kalan ve hayatta kalmayan bir akademisyen tarafından ortaklaşa yönetilir ve büyük ölçekli kullanıcı liderliğindeki araştırma ve değerlendirme projelerini üstlenir. İçimizden biri tarafından yönetilen Brunel Üniversitesi'ndeki Vatandaş Katılımı Merkezi, gündemini ve faaliyetlerini şekillendiren çok sayıda ruh sağlığı hizmeti kullanıcısını / mağduru içeren bir hizmet kullanıcı danışma grubuna sahiptir.

Başka bir yerde, M FI direktörü David Oaks ve stajyer Piers Gooding'in başkanlığında, 2009'dan beri, ikincisini hayatta kalan aktivistlere entegre etmek amacıyla eleştirel bilim adamlarından oluşan küresel bir foruma sponsorluk yapan MindFreedom International'ın Akademik İttifakı örneğine sahibiz. topluluklar ve onların bilgi paylaşımı ve sosyal adalet projeleri. Bu programla ilgili yenilikçi olan şey, akademisyenlerin “karşılıklı değişim ruhu içinde” aktivistler tarafından açıkça şekillendirilen ve yönlendirilen bir gündeme göre işe alınmasıdır .Psikiyatri alanındaki insan hakları ihlallerini sona erdirmek için çalışan akademisyenlerinsistem yalnızca birbirlerinin çalışmalarından haberdar olmakla kalmamalı, aynı zamanda… MFI gibi topluluk temelli aktivistlerle doğrudan ilişki içinde olmalıdır .” 13

Akıl sağlığı sistemi deneyimleri ve ilgi alanları olan aktivistler ve akademisyenler giderek ortak alanlarda gezinirken, benzer ilkeler çeşitli diğer bağlamlarda uygulamaya konmaktadır. 2010'da Toronto'da ve 2011'de New York City'de düzenlenen Psych OUT gibi konferanslar, bu iki şehirdeki akademisyenlerin üniversitelerini sundukları gibi (bazı kurumsal direnişler ve ABD'den gelen kötü basın da dahil olmak üzere) ortak yapım siyasetinin en iyi örneğidir. yerel medya 14) biyogenetik psikiyatriye karşı mücadelede topluluklar arası katılım ve ortaklık alanları olarak. İngiltere'de , İltica ! Manchester'daki olaylar, eleştirel bilgi üretimi ile aşırı ruhlu Mad Pride geleneğinde koalisyon kurma ve kültürel kutlama arasında bağlantı kurmada benzer bir rol oynamıştır. Bu ve diğer ortak girişimlerden ortaya çıkan yayınlar – bu kitap, Canadian Mad Matters koleksiyonu (LeFrançois, Menzies ve Reaume 2013) ve son üç örnek olan Asylum Magazine – eleştirel bilincin önemli şekillerde yükseltilmesine yardımcı olur. Aynı şekilde, şu anda World Wide Web'i dolduran kullanıcı/sağ kalan odaklı, anti-psikiyatri, insan kurtarma odaklı ve “alternatif” zihinsel sağlık tavsiye web sitelerinin galaksisi de öyle.

Ortaöğretim sonrası eğitim alanında, üniversite fakültelerinin deli olarak tanımlanan ve deli-pozitif üyeleri, kullanıcıların ve hayatta kalanların geleneksel akademik söylemden uzun süredir ihmal edilen sözlerini ve eylemlerini düzeltmeyi amaçlayan müfredatı şekillendirme ve derslerin montajı ile ilgilenmektedir. Bunu yaparken, geniş bir disiplin yelpazesinde çalışan anti-psikiyatristler ve çılgın akademisyenlerin yanı sıra feminist, queer, ırkçılık karşıtı ve sömürge sonrası bilim adamlarının öncülük ettiği önemli ve büyüyen bir eleştirel öğretim ve öğrenim mirası üzerine inşa ediyorlar. Bu eğilimin pek çok örneğinden sadece biri Toronto'daki Ryerson Üniversitesi'nde bulunabilir; burada Geoffrey Reaume ve David Reville - hem kendi kendilerini psikiyatrik mağdur olarak tanımlamışlar hem de uzun süredir eğitimciler, yazarlar, ve aktivistler – bugüne kadar yüzlerce öğrencinin deliliğin tarihini, onu yaşayanların bakış açısından öğrendiği, ödüllü bir sınıf ve çevrimiçi kursun hazırlanmasında etkili oldular (Church 2013, Reville 2013). Akıl sağlığı etrafındaki siyasi eğitimde bu tür girişimler, akademi ve topluluk arasındaki sınırları güçlendirici yollarla çaprazlar. Ayrıca, deneyimsel ve eleştirel öğrenmenin her şeye rağmen gelişmeye devam ettiği bir bağlamda,neoliberal kurumsal üniversite tarafından dayatılan kısıtlamalar, bu projelere öncülük eden eğitimciler, kendilerini kullanıcılar, tüketiciler, hayatta kalanlar ve / veya çılgın toplulukların üyeleri olarak tanımlayan öğrenciler için mentor ve rol modeli olabilirler.

Bu tür eğilimler, delilik ve sıkıntıya yönelik akademik yaklaşımların rutin bir ifadesi haline gelecekse, aktif, pratik desteğe ve teşvike ihtiyaçları olacaktır. Bunu geliştirmenin en yararlı yollarından biri - MindFreedom International'ın yaptığı gibi - akademisyenler ve onların bölümleri ve hizmet kullanıcısı/ hayatta kalanlar tarafından kontrol edilen kuruluşlar arasında bağlantılar kurmaktır. İkincisi, profesyoneller ve hizmet kullanıcıları arasındaki ortaklığın pratikliğini geliştirmede ve hizmet kullanıcılarının yetkilendirilmesini desteklemede özellikle yararlı bir role sahiptir.

Eğitim ve niteliklerle donatılmış hizmet kullanıcısı eğitmenleri, hizmet kullanıcıları ve akademisyenlerin kapsayıcı ve erişilebilir yollarla birlikte daha iyi çalışmasına yardımcı olarak bunda belirli bir rol oynayabilir. Bu, hem ilerici akademisyenlerin hizmet kullanıcıları ve kuruluşları ile nasıl daha iyi bağlantı kuracaklarını öğrenmelerine hem de hizmet kullanıcılarına, çabada eşit aktörler olmaları için artan güven, özsaygı, beklentiler ve pratik bilgilerle donatılmasına yardımcı olabilir. İngiltere'deki profesyonel sosyal hizmet eğitimi kurslarına kullanıcı katılımı için resmi gereklilik, bunun nasıl ileriye götürüleceğine dair değerli bir örnek olay incelemesi sağlar. 2003'ten bu yana, sosyal hizmet için tüm mesleki yeterlilik kurslarının, örneğin öğrenci işe alımı, değerlendirme ve öğretim. Bu, hizmet kullanıcılarının öğrencilerin seçimine ve değerlendirilmesine, öğretimin sağlanmasına, müfredatın etkilenmesine ve derslerin değerlendirilmesine dahil olmaları ile sonuçlanmıştır. Her üniversite departmanı, bunu desteklemek için çevrelenmiş / özel merkezi hükümet fonu aldı veBirleşik Krallık modeli, psikoloji ve psikiyatri kursları için önemli etkileri olan diğer profesyonel öğrenimler için artan bir rol modeli haline geldi (Branfield, Beresford ve Levin 2007; Branfield 2009).

Kullanıcı veya hayatta kalan kontrollü araştırma, psikiyatrinin egemenliğine meydan okumak için özellikle önemli bir yol sunar. Şimdi, feminist, siyahi sivil haklar, LGBTQ ve toplum eğitimi çalışmalarından yararlanan ve önemli ve giderek artan sayıda ulusal ve uluslararası araştırmayı destekleyen önemli bir yeni araştırma yaklaşımı olarak ortaya çıkıyor.nitel, nicel ve karma yöntemler kullanan uluslararası araştırma projeleri. Kullanıcı veya hayatta kalan kontrollü araştırma, ruh sağlığı hizmeti kullanıcılarının araştırma sorusunu şekillendirdiği, kanıta dayalı ve psikiyatrinin “bilimselliğine” meydan okuyabilen, hayatta kalan bilgisine ve “yaşanmış deneyime” dayanan psikiyatriye karşı bir söylem geliştirmeyi mümkün kılar. ve odaklanma, araştırmayı yürütme, bulgularını üretme, bunları yayma ve takip eylemine karar verme süreçlerinde yer alır ve araştırma sürecinin tüm bu yönlerini kontrol eder. Küçük başlangıçlardan itibaren, bu, artan bir çalışma düzeni ve artan etkisi ile artık güvenilir bir araştırma metodolojisi olarak ortaya çıkıyor (Sweeney ve diğerleri 2009).

Örneğin, kullanıcı katılımını ilerletmek için Birleşik Krallık üniversitelerindeki hizmet kullanıcıları için özel roller geliştirilmekte sadece . Katılıma artan vurgu, engelli ve ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları olarak deneyim sahibi daha fazla insanı hem öğrenci hem de eğitimci olmaya ve deneyimleri hakkında “dışarıda” olmaya teşvik ediyor. Bununla birlikte, bunun etkili bir şekilde gelişmesi için, aynı zamanda ayrımcılığa karşı politika ve uygulamanın kararlı ve sistematik bir şekilde uygulanmasına ve ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları için, psikiyatriden etkilenen müfredatlarda ciddi revizyonlara, içsel “madist”lerine meydan okumak için de gerekli olacaktır. – “engelli”nin karşılığı (Oliver ve Barnes 2012) – mantık, varsayımlar ve baskıcılık.

Gelişmekte olan “çılgın çalışmalar” ile gelişen uluslararası engellilik çalışmaları arasındaki bağları güçlendirmenin de yardımcı olması muhtemeldir. Ortak anlayışlarını güçlendirmenin ve teori ve modelleme ilişkilerini keşfetmenin yanı sıra, bir yanda çılgın aktivizm ve çalışmalar ile diğer yanda sakatlık aktivizmi ve çalışmaları arasında bağlantılar kurmak önemlidir (Campbell ve Oliver 1996; Beresford ve Campbell 2004). Yetkisiz hizmet kullanıcılarının akademinin faaliyetlerine eşit şekilde katılmalarının nasıl desteklenebileceğine dair engelli aktivizmi dünyasından güçlü örneklere zaten sahibiz. Böyle bir örnek, öğrenme güçlüğü çeken kişilerin destek aldıkları ancak kontrolü ellerinde tuttukları kendi araştırmalarını yürütmelerini desteklemektir (Brennan, Forrest ve Taylor 2012).

SONUÇLAR

Bütün bunları söyledikten sonra, psikiyatrik modellerin güçlü olduğunu kabul etmeliyiz. Kamusal, politik ve akademik bilince yoğun bir şekilde yerleşmişlerdir. Onlara meydan okumak meşakkatli, zor ve uzun vadeli bir iş olacaktır. Bu bölümde incelediğimiz şekillerde, ruh sağlığı sisteminde ve birçok kurumda neoliberalizm ve biyogenetik psikiyatrinin zehirli bir karışımını destekleyen yirmi birinci yüzyıl yönetişim biçimlerinin varlığı için önünüzdeki yol çok daha yıldırıcıdır. ve ruh sağlığı sisteminin kesiştiği topluluklar (akademi dahil). Bu rejimlerin etkisi abartılamaz. Tüm hayatımızı dönüştürdükleri hız ve yoğunluk da olamaz.

Biyopsikiyatrinin bizi bilimsel ve kimyasal teknolojinin atıl ve beceriksiz nesneleri olarak kurması gibi, neoliberalizm de yalnızca ekonomik varlıklar olarak kendi faydamızı maksimize etmekten, kendimize ve başkalarına karşı riskimizi yönetmekten sorumlu olduğumuz mesajıyla bizi birbirimizden yalıtmaya çalışır. ve genellikle şeylerin hüküm süren düzenine uygun düşer. Orta öğretim sonrası öğretim ve öğrenim merkezlerinde bile - dünyamızda, eleştirel düşünme ve katılımın kilit koruyucuları arasında - bilim ve yönetişimin bu ikiz sütunları, zihinsel “hastalığın” tıbbi modelini desteklemek ve mücadele çabalarını karmaşık hale getirmek için işbirliği yaptı. psikiyatrik statüko.

Ancak yukarıda da tanık olduğumuz ve bu deneme kitabının tutkuyla kanıtladığı gibi, bu kılıç da her iki tarafı da kesiyor. Tabandan topluluk aktivizminden küresel demokrasi hareketlerine kadar, neoliberal çağ aynı zamanda benzeri görülmemiş bir insan hakları bilinci, savunuculuk ve koalisyon kurma zamanı olmuştur (Chomsky 2012). Akıl sağlığı söz konusu olduğunda, psikiyatrik kurtulanlar, sistem kullanıcıları ve çılgın gurur aktivistleri, David Oaks'ın (2008) sözleriyle, bir kolektif hareketin (kısmen oluşturulmuş ve gevşek bir şekilde birleşmiş olsa da) öncüsü olmuştur. gerçek “şiddetsiz devrim”. Bu, biyotıp ve neoliberalizmin duygusal ve ruhsal çeşitlilik ve sıkıntı deneyimlerimizi renklendirmeye devam etmeyeceği veya çoğumuzun bu sistemlerin desteklediği değerleri ve inançları hala içselleştirmeyeceği anlamına gelmez. ne de,topluluklarımızın çeşitli kollarını zayıflatır (Diamond 2013). Yine de dünya çapında gelişen birçok dayanışma projesi, ortaklık ve güçlendirme ve içerme deneyleri ve sakatlık haklarından post-kolonyalizme, queer ve trans özgürleşmeye kadar akraba hareketlerle kurduğumuz ittifaklar aracılığıyla - baskı, direniş diyalektiği ve gelecek ortaya çıktıkça toplumsal değişim (her zamanki gibi, öngörülemeyen şekillerde) etkisini göstermeye devam edecek.

Ruh sağlığı hizmeti kullanıcıları / hayatta kalanlar tarafından durumlarından ve mevcut neoliberal politika ve ekonomiden yeni söylemler geliştirilmektedir. Bunlar, egemen siyasetle bağlantılı olarak psikiyatri tarafından sürekli olarak gölgelenme ve alt edilme riski altında olsalar da, her ikisinden de temel bir kopuşu temsil ederler. Bu yeni gelişmenin nihayetinde ne gibi bir etkisi olacağı hakkında hiçbir fikrimiz yok, çünkü esasen eşi benzeri yok. Kolektif eylemlerinin bir sonucu olarak, insanların içinde ve ötesinde sosyal, kültürel ve politik dünyalarında değişikliklere neden olur. Bu tür yeni söylemler, hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya değişim için yollar ve vaatler sunar. Ama nasıl bir geleceği olduğunu bilemesek de, akademinin ve profesyonellerinin ulaşmak zorunda olduğu yıldız olduğuna inanmak zor. eğer bilgi, titizlik, sosyal adalet ve içinde bulundukları dünyanın hak ve çıkarlarını takip etme sorumluluklarına sadık kalacaklarsa. Burada ortaklık içinde oynayacakları kilit bir role sahipler, ancak aynı zamanda gerçek akademik ahlaklarını yerine getirme fırsatları da var.

 

1 R. Menzies, “Navigating the Grey Zone: Advocacy for Psychiatric Citizenship in the Academy” (Psych O UT Konferansında sunulan bildiri, Toronto, 7-8 Mayıs 2010), http://individual.utoronto.ca/psychout/ paneller/menzies.html . En son 7 Eylül 2012 tarihinde erişildi.

2 Aslında, konferans organizatörleri katılım için açık bir davette bulundular ve hiçbir bildiri veya panel sunumu reddedilmedi. Konferansta birkaç psikiyatrist ve diğer klinisyen konuştu ve çok sayıda delegenin aile üyeleri, ruh sağlığı sistemiyle ilgili geçmişleri olan aile üyelerine sahipti.

3 Kanada Sosyal Bilimler ve Beşeri Bilimler Araştırma Konseyi, konferans fon sağlayıcılarından biriydi.

http://www.schizophrenia.ca/docs/EarlyInterventionInSchizophrenia.pdf adresinde bulunan SSC'nin “Pozisyon Belgesi: Şizofrenide Erken Müdahale” belgesine .

5 En cömert destekçileri arasında, Derneğin Ontario bölümünün 2012–13 Raporu Lundbeck Canada Inc., Bristol-Myers Squibb Canada, Pfizer Canada, Hoffman-La Roche Limited, Sunovion Pharmaceuticals Canada Inc., Novartis Pharmaceuticals Canada Inc., Pfizer Canada Inc. ve Janssen Inc.

6 BC bölümünün Araştırmasayfası, “Şizofrenin Genetiğinde Daha Fazla İpuçları”, “Yeni Antipsikotik İnceleme: ZELDOX ”, “İkizler Şizofreninin Nedenini Bulmanıza Yardımcı Olur” ve “Delilik Virüsü” başlıklı bölümleri içerir (ikinci madde, olumlu bir şekilde 2011 tarihli bir Discover Magazine'de şu başlığı taşıyan makale: "Şizofreni sadece kötü genler veya kötü şans meselesi olmayabilir. Büyüyen bir psikiyatrist grubu, gerçek suçlunun her insanın DNA'sına dolanmış bir virüs olduğunu söylüyor ." Bakınız http://www.bcss .org/category/aboutbcss/research/ ).

Bakınız http://www.schizophrenia.ca/advocacy_papers.php

8 1979'da kurulan ve Arlington, Virginia'da bulunan Ulusal Akıl Hastalıkları İttifakı ( NAMI ), kendisini “ülkedeki en zorlu tabandan ruh sağlığı savunuculuğu örgütü” olarak tanımlıyor. NAMI web sitesi http://www.nami.org/ adresinde bulunabilir.

9 SANE , 1992'de akıl sağlığı hizmeti kullanıcısı Christopher Clunis tarafından Jonathan Zito'nun trajik öldürülmesi sırasında öne çıkan gazeteci ve kampanyacı Marjorie Wallace CBE tarafından kurulan bir akıl sağlığı yardım kuruluşudurRuh sağlığı hizmeti kullanıcıları için artan destek ve anlayışla birlikte, 1990'larda ruh sağlığı politikalarını kurumsuzlaştırmanın ardından ruh sağlığı hizmeti kullanıcılarının oluşturduğu artan risk ve tehlikeye ilişkin asılsız bir siyasi ve medya endişesi dalgasıyla öne çıktı (Szmukler 2000; Taylor ve Gunn 1999). Aslında Christopher Clunis gibi hizmet kullanıcılarının karşılaştığı büyük bir sorun, aradıklarında mevcut psikiyatrik yardımın olmamasıydı.

10 Ana akım biyogenetik psikiyatrinin baskın paradigması o kadar yaygındır ki klinik mesleklerin, psikiyatri yanlısı çıkar gruplarının ve genel kamuoyunun çok ötesine uzanır. Reaume'un (2000) psikiyatrik tanıları olan kişilerin akademik portrelerini incelemesinde gösterdiği gibi, eleştirel eğilimler sergileyen akademisyenler ve daha geniş ölçüde Sol üyeler hiçbir şekilde bu tür tutumlardan muaf değildir. Şizofreni Derneği dilekçesinin yukarıda bahsedilen tartışmasından kısa bir süre sonra, Psych O UT'nin çevrimiçi işlemlerinde ortaya çıktı.konferansta (Menzies, 2010), birimiz [RM] başka bir üniversiteden bir sosyolog meslektaşından - ilaçları “[onu] tuhaf asosyal davranışlardan kurtaran” ve “[onu] etkinleştiren” genç bir kadın vakasını alıntılayan bir e-posta aldı. işlev görmek ve hayattan zevk almak” – neoliberalizm altında biyogenetik psikiyatri eleştirimi “çok yanlış yönlendirilmiş” olarak nitelendirdi ve “tercih ettiğim söylemin… gelişigüzel bir şekilde." Meslektaş, bana şu tavsiyede bulundu: "Kendi ideolojik merceklerinizi çıkarın ve bireysel vakanın gerçeklerine bakın."

11 Örneğin, Kanada Sağlık Araştırmaları Enstitüleri ( CIHR ) veri tabanında “ruh sağlığı” anahtar kelimeleri kullanılarak yapılan bir araştırma, şu anda bu alanda finanse edilen 842 projenin büyük çoğunluğunun (yaklaşık 150 milyon $ hibe ile) olduğunu göstermektedir. açıkça klinik ve/veya biyogenetik bir perspektiften ilerliyorlar. Psikiyatri ve ruh sağlığı araştırmalarına açık bir şekilde kullanıcı-hayatta kalan, eleştirel ve/veya feminist yaklaşımları kucaklayan araştırmalar bu listede bariz bir şekilde yer almamaktadır.

12 “MindFreedom Akademik İttifakı: MindFreedom'ın Akademik Dünyada Müttefikler Ağı,” D. Oaks (2012). http://www.mindfreedom.org/campaign/development/academic-alliance-launch . En son 7 Eylül 2012 tarihinde erişildi.

13 Bakınız Gooding şurada: “MindFreedom Academic Alliance: MindFreedom's Network of Allies in the Academic World.”

14 Örneğin, Joseph Brean'in Toronto'daki ilk Psych OU T konferansı üzerine, toplantının delegelerini irrasyonel bir antipsikiyatri gündemini zorlayan “karmaşık bir grup ideolog ve aşırılıkçı” olarak nitelendiren makalesine bakın. Joseph Brean. "Zihin kontrolü." National Post , 8 Mayıs 2010, 8. Brean'in polemiğine bir yanıt için, David Oaks'ın MindFreedom web sitesindeki gönderisine bakın: http://www.mindfreedom.org/campaign/media/mental-health-bias/joseph-brean

7

"Bölünmek İstemiyoruz"

Ailemizden Yukarı”:

Arada Grup Ev Kiracıları

Arazi Kullanım Çatışması 1

CHAVA FINKLER

GİRİİŞ

Psikiyatriden kurtulanları inceleyen önemli bir bilimsel literatür mevcuttur 2toplu konutlarda (Jones ve diğerleri 2003) ve destekleyici konutlarda (Schneider ve McDonald 2008) kiracı olarak evsizliğin konut deneyimleri (Shartal ve diğerleri 2006). Bununla birlikte, psikiyatrik mağdurların grup evlerinde veya pansiyonlarda yaşama deneyimleri (Capponi 1992) ve özellikle arazi kullanım kanununun kiracıların birbirleriyle ilişkilerini nasıl inşa ettiği hakkında çok az şey yazılmıştır. Bu bölüm, grup ev kiracılarının birbirleriyle ilişkilerine ilişkin tıbbi-hukuki yorumların dayatılmasına nasıl direndiklerini ve arazi kullanım yasasındaki grup evlerinin tanımlarını altüst etme yollarını incelemektedir. Eşzamanlı olarak, bu bölüm bir psikiyatrik hayatta kalan analizinin esnekliğini ve uygunluğunu gösterir 3bilimsel çaba için.

Bir psikiyatrik kurtulan analizi, sosyal ve yasal süreçlerin psikiyatrik hayatta kalanlar üzerindeki etkisini, bilimsel anlayış için çevresel olmaktan ziyade merkezi olarak değerlendirir. Böyle bir analiz, geleneksel sosyal ve yasal uygulamaya doğrudan meydan okur (Finkler 2013). Hayatta kalan birçok kişi bir psikiyatrik hayatta kalan analizi sunmasına rağmen (Beresford 2005b), bunu yapmak için bir hayatta kalan olmaya gerek yoktur (Kaiser 2001). Bir psikiyatrik kurtulan analizi, psikiyatriyi hedef alan bir sistemik ayrımcılık biçimi olan sanizm anlayışını bütünleştirir.hayatta kalanlar. Sanizmin çoklu ortamlarda yaygın varlığına dair kümülatif kanıtlar var. Psikiyatrik hayatta kalanlar genellikle zihinsel sağlık hizmetlerine (Steele, Glazier ve Lin 2006) ve fiziksel sağlık hizmetlerine (Campbell ve ark. 2007) sınırlı erişime sahiptir. Psikiyatrik hayatta kalan işçiler, korunaklı atölyelerde veya hastanelerde çok az ücret karşılığında veya hiç ücret almadan uzun saatler çalıştı (Reaume 2000). Hayatta kalanlardan bazıları kendi istekleri dışında kısırlaştırıldı (Cairney 1996). 1988 yılına kadar Kanada'da yatan psikiyatri hastalarının federal seçimlerde oy kullanma hakları bile yoktu. 4

Psikiyatrik kurtulan analizi, psikiyatrik kurtulan bakış açılarının veya tercihlerinin bir tanımı değildir. Daha ziyade, bir psikiyatrik kurtulan analizi, sosyal-yasal koşulları, sanist güç ilişkileri bağlamında inceler. Sanizm, yetenekçilik (Bahm ve Forchuk 2008), yetişkinlik (LeFrançois 2011), yaşlı ayrımcılığı (Ontario İnsan Hakları Komisyonu 2012), Yahudi karşıtlığı (Strous 2009), sınıfçılık (Cran ve Jerome 2008), sömürgecilik gibi diğer baskı biçimleriyle kesişir. Fanon 1968), heteroseksizm (Daley, Costa ve Ross 2012), ırkçılık (Dhand 2011) ve cinsiyetçilik (Burstow 2006a). Psikiyatrik mağdurlar başka bir ezilen gruba mensuplarsa, yaşadıkları ayrımcılık katlanarak artmaktadır (Ontario İnsan Hakları Komisyonu 2012).

Psikiyatrik kurtulan analizi kavramını, genellikle psikiyatrik hayatta kalan gerçekleri görmezden gelen, imar gibi ana akım arazi kullanımı planlama uygulamalarına karşı bir eylemci panzehiri olarak sunuyorum. Politika yapıcılar, hizmet sunumu düşünülürken hayatta kalanların bakış açılarının dikkate alınması gerektiği konusunda hemfikir olsalar da, yasa koyucu arazi kullanım kanununa nadiren bir psikiyatrik hayatta kalan analizi uygular. Benzer şekilde, psikiyatrik hayatta kalan analizleri, bilimsel planlama literatüründe neredeyse yoktur.

Psikiyatrik mağdurların barınma tercihleri ​​hakkında akademik makaleler yazılmıştır (Forchuk ve ark. 2006). Araştırmacılar, hayatta kalanların geri bildirim sunarak ve bazen hayatta kalan diğer kişilerle görüşerek barınma çalışmalarına katıldıklarını iddia edebilirler (Reeve ve diğerleri 2002). Bununla birlikte, hayatta kalanların araştırmaya katılımı, psikiyatrik mağdurlara yönelik veya kontrollü araştırmalardan önemli ölçüde farklıdır (Beresford 2002).

Bazı akademisyenler, psikiyatrik mağdurların barınmasını destekleyebilir, ancak yine de saldırgan bir dil kullanır. Örneğin, bilim adamları “hizmete bağımlı nüfus” gibi ifadeler kullanarak psikiyatrik mağdurlara atıfta bulundular (DeVerteuil 2011; Dear ve Wolch 1987)."Hizmete bağımlı popülasyonlar" terimi, psikiyatrik hayatta kalanların yalnızca bağımlılık ilişkilerine girdiğini gösterir. Bununla birlikte, psikiyatrik hayatta kalanlar, bazen diğer hayatta kalanlarla bağ kurarak karşılıklı ilişkilere katılabilir.

Sosyal yardım alan hayatta kalanlar, refahları için genellikle akıl sağlığı hizmetlerine bağımlıdır. Bununla birlikte, hayatta kalmayan varlıklı kişiler dadılara, temizlikçilere ve kişisel eğitmenlere eşit derecede “bağımlı” olabilir. Ayrıcalıklı sınıfların üyeleri hizmetler için para ödüyor, yoksulluk içinde yaşayanlar isteseler de istemeseler de ücretsiz olarak ruh sağlığı hizmeti alıyorlar. Psikiyatriden kurtulanların önde gelen bir özelliği olarak bağımlılığı vurgulayan dil, sağlamlık ve zenginlik ayrıcalığına dayanan bir bakış açısını yansıtır. Ekonomik olarak farklı iki grup hizmet sağlayıcılara “bağlıdır”, ancak yalnızca yoksulluk içinde yaşayan kişiler bağımlılık ilişkileri ile karakterize edilir. İlk ilişki normalleştirilirken, ikinci ilişki marjinalleştirilir.

Michel Foucault (1995), normu, sosyal olarak kabul edilen insan davranışı standartlarını katı bir şekilde uygulayan karmaşık bir sosyal kontrol sisteminin parçası olarak tasvir eder: “Normun gücünün bir formel eşitlik sistemi içinde nasıl işlediğini anlamak kolaydır. kural olan bir türdeşlik içinde, norm, yararlı bir buyruk olarak ve ölçümün bir sonucu olarak, bireysel farklılıkların tüm gölgelenmesini ortaya koyar” (184). Bu karmaşık denetim ağına yanıt olarak, Foucault direnişi öngördü. Özne ve Güç adlı makalesindeFoucault, “İktidar ilişkilerinin kalbinde ve varoluşlarının kalıcı bir koşulu olarak, özgürlük ilkeleri adına bir itaatsizlik ve belirli bir özsel inat olduğu doğruysa, o zaman iktidar ilişkilerinin hiçbir ilişkisi yoktur. kaçış veya olası kaçış yolu olmayan güç” (Rabinow ve Rose 2003, 142). Tanımlamak istediğim şey tam da “normal”in doğasına meydan okuma çabasıdır. Aslında, “normal” hiç “doğal” değildir. Bunun yerine, grup ev bağlamında kavram, planlama mevzuatına gömülü sosyal olarak oluşturulmuş farklılıkları pekiştirir.

GRUP EVİNİN KÖKENLERİ

Grup evleri modern bir sosyal yenilik olarak kabul edilse de, daha 1890'larda Ontario'da psikiyatrik mağdurlar için barınma seçeneklerinin sürekliliği konusunda bir olasılığı temsil etmiş olabilirler. 5Yüz yıldan fazla bir süre önce, iltica yöneticilerisığınma duvarları içindeki mahkumlara daha fazla özgürlük sağlamanın bir yolu olarak kulübelerin (bazen “villa sistemi” olarak anılır) kullanılmasını savundu. Bu küçük evler, ana hastane binalarındaki aşırı kalabalık koğuşlara konut alternatifi sağladı.

Bugün, kulübe sisteminin kalıntıları Coquitlam, British Columbia'daki Riverview Psikiyatri Hastanesi gibi yerlerde kullanımda kalmaya devam ediyor (Şekil 7.1). Riverview Hastanesi 2012'de kapanmış olsa da, hastane alanındaki kulübeler hala adli sistemde psikiyatrik hayatta kalanları barındırıyor. Kulübeler, modern gün grup evlerinin öncüleri gibi görünüyor. Psikiyatriden kurtulan sakinleri kapalı bir alana dağıtarak kontrolü elinde tutarken “özgürlüğe” izin verdiler.

Grup ev personeli arayan reklamlar, 1961 gibi erken bir tarihte Toronto Star'ın sınıflandırılmış bölümünde ortaya çıktı.Bir Toronto Star muhabiri ilk olarak 1963'te gençler için koruyucu evlere alternatif olarak grup evlerinden bahsetti (Bruner 1963). Bugün, sosyal hizmet kuruluşları, psikiyatrik mağdurlar ve diğer marjinal gruplar için grup evleri kuruyor.

GROUP HOMES'IN ONTARIO, KANADA'DAKİ YASAL DURUMU

Hem ideolojik hem de pratik gerilimler, yerleşim bölgelerinde grup evlerinin durumunu çevreliyor. Grup ev adının özgüllüğü bir tutarsızlık sunar. Bir yandan, unvan bir “ev”i, yani bir konut kullanımını tanımlar. Ancak, sıkı belediye düzenlemeleri ile uyum içinde il hükümeti finansmanı tipik olarak kurumsal ayarlarla ilişkilendirilir. Bu tutarsızlık nedeniyle, hakemlerden genellikle bir grup evinin ev mi yoksa kurum mu olduğunu belirlemeleri istenmiştir. Grup evinin tanımları hem il tüzüğünde hem de belediye tüzüğünde mevcuttur. Genellikle, ikincisinin tanımları birincisine dayanır.

Ontario, Kanada'da, Belediye Yasası'nın 163 (3) numaralı maddesi geçerli tanımı içerir: “'grup evi', personel hariç olmak üzere, üç ila 10 kişinin konaklaması için federal veya eyalet yasası uyarınca lisanslı veya finanse edilen bir konut anlamına gelir. tek bir temizlik biriminde gözetim altında olan ve duygusal, zihinsel, sosyal veya fiziksel durumları veya yasal durumları nedeniyle refahları için bir grup yaşam düzenlemesine ihtiyaç duyanlar. Belediye Yasası, sakinlerin bir bozukluk nedeniyle grup evlerinde yaşadıklarını belirtir. Tanım, psikiyatrik mağdurlar için konutu, bedenleri ve zihinleri yasa koyucular ve sosyal davranış düzenleyicileri tarafından belirlenen standartlara uymayan “normal” olmayan belirli bir durumu olan kişiler için konut olarak tanımlar.

 

chap007_img004.jpg

Şekil 7.1: BC'deki Riverview Hastanesi'ndeki bir “yazlık” örneği (Fotoğraf Chava Finkler'e aittir, Chava Finkler'in izniyle)

Sakatlık çalışmaları teorisyeni Rosemarie Garland-Thomson (1997) şöyle yazmıştır: ““Normat” terimi, faydalı bir şekilde, insanların kendilerini kesin insanlar olarak temsil edebilecekleri sosyal figürü belirtir. Öyleyse normat, üstlendikleri bedensel konfigürasyonlar ve kültürel sermaye yoluyla, bir otorite konumuna adım atabilen ve onlara bahşettiği gücü kullanabilenlerin inşa edilmiş kimliğidir” (8). Bu teorik bağlamda, grup evleri, sosyal olarak caydırılması gereken “normal olmayan”, güçlü olmayan, kullanışlı olmayan sosyal döküntüler için yaratılan konutlardır. Psikiyatriden kurtulanlar, "normal olmayan" olarak belirlenmiş kişiler olduklarından, birbirleriyle olan ilişkileri çok az öneme sahip olarak kabul edilebilir. Pek çok ruh sağlığı uzmanının toplum bütünleşmesine vurgu yapmasının nedeni tam da bu “normal değil” durumudur.

Belediye Kanununda yapılan değişiklikler, toplu konut tanımını değiştirmiş, önceki “aile olarak yaşa” ifadesini silmiş ve bunun yerine,"tek kat hizmetleri birimi" terimini ekledi. Rv Bell , belediyelerin yalnızca arazi kullanımını (kullanıcıyı değil) bölge haline getirebileceğini şart koşmasına rağmen , grup ev mevzuatı hala kiracı türlerini ve bunların birbirleriyle olan ilişkilerini tanımlamaktadır. İl mevzuatı ağır basan bir tanım sağlarken, belediyeler imar yönetmeliğinde grup evinin anlamını değiştirerek kontrol uygular. Örneğin, bazı kasabalarda grup evleri en fazla üç kişiyle sınırlıdır. 7Diğer belediyeler, grup evlerinin yerleştirilebileceği yakınlığı sınırlayan minimum ayırma mesafesi gerekliliklerini yürürlüğe koyabilir (Finkler ve Grant 2011).

Foucault'nun (1995) belirttiği gibi, güç günlük etkileşimin küçük ayrıntılarında dağıtılır ve uygulanır. Toplumsal konumu şekillendiren ve belirleyen yalnızca sarsıcı olaylar değil, daha çok tebaa popülasyonlarını yöneten günlük yaşamın ayrıntılarıdır. Ontario'daki planlama süreçlerini eyalet yasaları yönetirken, belediyeler tarafından çıkarılan imar yönetmeliği vatandaşlar üzerinde anında ve günlük bir etkiye sahiptir. Psikiyatrik hayatta kalanların hayatlarını kontrol altına almak ve kısıtlamak için geçmişin sığınma duvarları olarak işlev görürler.

ARAZİ KULLANIM HUKUKU SÜREÇLERİ

Kuruluşlar bir grup evi kurmak istediklerinde, genellikle yer, yapı, oda sayısı vb. belirlemek için belediye planlamacılarıyla görüşürler. İmar yönetmeliğine bağlı olarak, istenen alanda bir grup evine izin verilebilir veya verilmeyebilir. Bazen, bir acentenin veya operatörün, kısıtlayıcı bir yönetmeliğe rağmen grubun eve girmesine izin veren bir değişiklik için başvurması gerekir. Örneğin, bir grup evi, ev ile sokak arasındaki mesafeyi azaltacak bir tekerlekli sandalye rampası gerektirebilir. Çoğu durumda, bir veya iki inç önemsiz olacaktır. Mülk sahipleri, belediye Uyum Komitelerinden birçok değişiklik için rutin onay alırlar. Bununla birlikte, komşular prensipte bir grup evine karşı çıkarlarsa, organizasyonun talebini reddetmek için bir varyans gereksinimini kullanabilirler.

Sponsor kurum veya işletmeci, bu durumda, grup ana yapısını yeniden yapılandırabilir veya başka bir yere taşıyabilir. Değişiklik talebi belediye tarafından reddedilirse veya alternatif olarak, komşular grubun ev onayına itiraz etmek isterse, her iki taraf da bir eyalet idari mahkemesi olan Ontario Belediye Kuruluna ( OMB ) itiraz edebilir. Genellikle, OMB hakemleri, arazi kullanımı anlaşmazlıklarının nihai hakemleridir.

VAKA ANALİZİ

Bu bölüm, 2005-08 arasında gerçekleştirilen karma yöntem araştırmasına dayanmaktadır. Temellendirilmiş teoriyi kullanarak (Glaser ve Strauss 1967), iki OMB dava dosyasından, otuz bir OMB'den oluşan 1.000'den fazla sayfayı okudum, analiz ettim ve kodladım .kararlar, kırk beş belediye tüzüğünün bir derlemesi ve yirmi altı yarı yapılandırılmış görüşmeden alınan transkriptler. Verileri analiz ederek “ev olarak grup evi, kurum olarak grup evi” dahil olmak üzere ana temalar belirledim. Bu araştırma, Ontario planlama süreçlerinde engellilik kavramlarının sosyal ve yasal olarak nasıl üretildiğini araştıran daha büyük bir çalışmanın parçası olsa da, burada arazi kullanım yasasının grup evini norm dışında bir ev olarak inşa etme yollarına ve bunun yollarına odaklanıyorum. psikiyatrik hayatta kalan kiracıların bu atamaya direndiği. İmar tüzüğü gibi belediye ayrıntıları sosyal kontrol uyguladı. Buna karşılık, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar, fiziksel ve mecazi olarak “ev” bölgesini geçerek sosyal olarak onaylanmış sanizme direndiler.

Akademisyenler, grup evlerinin aşırı düzenlenmesini ve / veya reddedilmesini Arka Bahçemde Değil ( NIMBY ) fenomeninin tezahürleri olarak tanımlarlar. Bunun yerine, NIMBY'nin barınma bağlamında bir sanizm örneği olduğunu öne sürüyorum . Perlin'in belirttiği gibi, “Zihinsel engelliler için evleri gruplandırmak ve konutları bir araya getirmek için yoğun çabalar, sağlıklı bir davranış paradigması sunuyor” (1991, 92).

Vaka çalışmam, Placeville adını verdiğim orta büyüklükteki bir Ontario kasabasında bir arazi kullanımı anlaşmazlığını içeriyordu. Özel bir işletmeci, kısmen bir taşkın ovasında bulunan önceden var olan bir binada lisanslı bir grup ev açmak istedi. Önceki sakinler, geniş bir ailenin on altı üyesiydi. Operatör, daha önce birlikte yaşamış psikiyatrik kurtulan on altı kiracıya ev sahipliği yapmak istedi. Operatör yapısal değişiklik talep etmemiştir. O zamanlar Placeville'in grup ev tüzüğü yoktu. Yerel Koruma Kurumu grup evini onaylamadı çünkü taşkın ovası konumu kiracıların verimli acil tahliyesini tehlikeye atabilirdi. 8

Sel ovası yönetimi, belediye yetkililerinin polisle iletişime geçmesini ve yerel tahliye planlarını uygulamasını gerektiriyordu. Acil bir durumda, sakinlerin hareket bozuklukları varsa (Koruma Kurumu Çalışanı) tahliyeyi yönetmek daha zor kabul edildi. Sel durumlarında engelli kişilerin karşılaştığı tehlikeler, özellikle Katrina Kasırgası'ndan sonra iyi belgelenmiştir (Ulusal Engellilik Konseyi 2006). Placeville'de önceden var olan konut kullanımlarıtaşkın ovası alanında kalmasına izin verilir. Ancak, yeni konut gelişimine izin verilmedi (Koruma Kurumu Çalışanı). OMB vakasında , taşkın alanı, grubun evinin arka bahçesinin sadece küçük bir bölümünü kaplıyordu. Otopark, ana giriş ve yangın merdiveni, taşkın ovasının oldukça üzerinde, sokak seviyesindeydi. Kiracılar, binadan bağımsız olarak kaçabilen psikiyatrik hayatta kalanlardı.

Placeville Kasabası ile Koruma Kurumu arasındaki yazışmalar, kasabanın “grup evi” tanımına sahip olmadığını ortaya çıkardı. Planlama müdürü yine de grup evlerini mesken kullanımı olarak değerlendirdi. “Kasaba, grup evleri türleri ile yatılı bakım tesislerinin kurumsal biçimleri arasındaki farkı kabul ederken, mevcut uygulamayı bir grup evi olarak (Kasabanın mevcut Resmi Planı tarafından tanımlandığı gibi) konut kullanımı olarak değil, konut kullanımı olarak değerlendiriyor. kurumsal." Koruma Kurumu tarafından istihdam edilen Planner #1, Placeville meslektaşlarına şunları yazdı: “Önerilen grup ev sakinleri 24 saat gözetim gerektirecek ve politikanın geniş kurumsal amacına uygun görünüyor… bölgesel fırtına olayları engelsiz bireyler için yeterince zor olduğundan personel önerilen kullanımın taşkın yatağında olmasını tavsiye edemez. uğraşmak için.” Bu yorum, kiracıların hareket bozukluklarına sahip olduğunu varsayıyordu. Yapmadılar. Planlayıcı ayrıca, psikiyatrik hayatta kalanların “denetim” gerektirdiğini varsayıyordu, başka bir yerde not ettiğim yaygın bir sanist varsayım (Finkler 2006).

Farklı bir görüşe göre, grup ev operatörü taşkın ovasını kırmızı bir ringa balığı olarak tanımladı: “Evde tekerlekli sandalyede yaşayan hiç kimse yok. Kiracılar kolayca tükenebilir. Bölgedeki son sel 50 yıl önceydi. Ben de öyle geçtim. Yoluma koyabilecekleri her şeyi yaptılar.” Operatör yorumlarında dolaylı olarak hakim NIMBY duyarlılığına atıfta bulundu. Mahalle muhalifleri, röportajlarda, şehir merkezine yakın başka bir grup evine sahip olmak istemediklerini açıkça belirttiler.

Plancılar, belediye yetkilileri ve ev sahibinin aksine, kiracılar birbirlerini “aile” olarak gördükleri için birlikte yaşamak istediklerini belirttiler. Bazı kiracılar birbirlerini önceki evlerden tanıyordu. Hem halka açık toplantıda hem de OMB oturumunda hazır bulunan bir belediye meclisi üyesi, bir kiracının ifadesini şu şekilde tanımladı: “Bir [kiracı] güzel konuştu. Bazı [kiracılar] yaklaşık on beş yıldır [aynı] grup evinde kalıyorlar, bu yüzden onlarkesinlikle bir aileydi ve birlikte görev yaptıkları süre boyunca topluluk içinde herhangi bir soruna neden olmamıştı… [o] ruhuma dokundu… [o] [kendi] ailesinden ayrılmak istemedi… tek çevre [s/o] gerçekten biliyordu.” Kiracı ilişkilerini tanımlayan bu bakış açısı, arazi kullanımı müzakerelerinde nadiren dikkate alınır. Genellikle, binanın varlığı, alan kiralanmadan önce görüşülür. Burada kiracılar yangın nedeniyle yerlerinden edildikleri için birlikte yeni yere taşındılar. Operatör, iddialarını desteklemek için OMB'de kiracı ifadesi sunmuş olabilir . Bununla birlikte, kiracılar, işletmeci ile olan ilişkilerinden ziyade birbirleriyle olan ilişkilerine öncelik verdiler.

Birbirlerinden “aile” olarak bahseden kiracıların ifadesi, otobiyografisinde Çılgın Evin Üst Katında yazan psikiyatrik kurtulan Pat Capponi (1992) tarafından yazılan bir tanımla yankılandı., “Yıllarca kilit altında tutulmanız gerektiğinin size söylendiğini hayal edin. Sonra, bir palyaço orada duruyor, gitme zamanının nasıl geldiğinden bahsediyor; Bu kadar uzun süre hastanede kalmak senin için iyi değil. İşte bir bilet ve adres; Bir sosyal yardım görevlisi sizi görmeye gelecek, iyi şanslar. Bunun üzerinde hayatınızdaki hiçbir şeyden daha fazla kontrolünüz olmadığını hayal edin. Bu hastane, bu personel, yıllardır kilitli olduğunuz hastalar ve insanlar artık hatırlamadığınız kardeşlerinizden daha yakın hale geldiler, ancak ikinci kez ameliyatla çıkarıldınız kimsenin umurunda değil gibi görünüyor. aile” (29). Kurumsuzlaştırma sırasında, vurgu “topluluk” içinde fiziksel yerleşim üzerindeydi. Duygusal yer değiştirmenin etkileri dikkate alınmadı.

Kısıtlayıcı imar biçimleri yalnızca psikiyatrik hayatta kalanların barınmasını kısıtlamakla kalmadı, aynı zamanda hayatta kalan kiracıları kendi kendine empoze edilen görünmezliği talep ederek “disipline etti” (Foucault 1995). Bu bölgesel müzakere, sağ kalan kiracılar ile yan taraftaki hayatta kalan olmayan ev sahipleri arasındaki görsel ilişkide belirgindi. Operatör, kiracıların orada toplanabilmesi için arka bahçeyi düzenledi. Avlunun her iki yanını uzun ağaçlar süsledi, görüş hatlarını kapattı ve böylece kiracıların komşular tarafından görülmemesini sağladı. Ancak kiracılar, bu görsel ara belleğe alma girişimine uymayı reddettiler. Kiracılar önce OMB'de ifade vererek NIMBY duyarlılığına direndiler ve daha sonra bu duyguya kendi evlerinde tekrar direndiler.

Kiracılar arka bahçede kalmak yerine, hem komşularını hem de onlar tarafından görülebilecekleri binalarının önünde durdular. Kiracılar “geçiş alanlarını” işgal etti (Knowles 2000)otopark ve yangın merdiveni gibi, onları sigara içmek, sohbet etmek veya gazete okumak gibi kendi amaçları için gasp etmek. Psikiyatriden kurtulan kiracılar, başka bir yere giderken bu alanlardan geçmek yerine, bu işaretlenmemiş bölgelere hak iddia ettiler. Belirgin bir şekilde, kiracılar bireysel olarak değil, iki veya üç kişilik gruplar halinde taşındı. Kolektif kimlikleri bu mekansal konfigürasyonu etkilemiş olabilir.

Bu uzamsal müzakereleri, Foucault'nun klinik (veya gözlemleyen) bakış tasvirini dahil ederek anlayabiliriz. Foucault, “İzleyen bakış araya girmekten kaçınır: sessiz ve hareketsizdir. Gözlem, her şeyi olduğu gibi bırakır; verilenlerde ona gizli bir şey yoktur. Gözlemin bağıntısı asla görünmez değildir, ancak kuramlar tarafından akla ve hayal gücü tarafından duyulara dikilen engeller bir kez kaldırıldıktan sonra her zaman doğrudan görünür olandır. Klinisyenin kataloğunda, bakışın saflığı, onun dinlemesini sağlayan belirli bir sessizlikle bağlantılıdır” (2007, 131). Foucault'nun klinik bakış olarak tanımladığı bu her şeyi bilen, tıbbi/görsel sorgulama, arazi kullanımı anlaşmazlığı sırasında psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve komşuları arasındaki gerilimlerde kendini gösterdi. Güçlüler zayıfları incelerken klinik bakış genellikle otoritesini uygularken, bu vaka çalışmasında, iktidardaki komşular psikiyatrik hayatta kalan kiracıların onları görmesini engelledi. Tamamen büyümüş ağaçların nakledilmesi ve çift kafeslerin kurulması gibi yapısal değişiklikler görüş hatlarını engellediğinden, görsel tamponlama ev sahibinin üstünlüğünü ortaya koydu. Bu hareketler, komşuların psikiyatrik mağdurların bakışlarını görsel olarak geri püskürtme çabalarını ortaya çıkarırken, aynı anda kiracıların uygun şekilde “denetlenmesi” konusunda ısrar etti. Görsel erişilebilirliği içeren müzakereler, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve engelli olmayan ev sahipleri arasındaki güç ilişkilerini yansıttı ve peyzajlı çevrenin mekansal olarak güç ve ayrıcalık ilişkilerini yeniden üretebileceği yolları gösterdi. bu vaka çalışmasında, iktidardaki komşular, psikiyatriden kurtulan kiracıların onları görmesini engelledi. Tamamen büyümüş ağaçların nakledilmesi ve çift kafeslerin kurulması gibi yapısal değişiklikler görüş hatlarını engellediğinden, görsel tamponlama ev sahibinin üstünlüğünü ortaya koydu. Bu hareketler, komşuların psikiyatrik mağdurların bakışlarını görsel olarak geri püskürtme çabalarını ortaya çıkarırken, aynı anda kiracıların uygun şekilde “denetlenmesi” konusunda ısrar etti. Görsel erişilebilirliği içeren müzakereler, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve engelli olmayan ev sahipleri arasındaki güç ilişkilerini yansıttı ve peyzajlı çevrenin mekansal olarak güç ve ayrıcalık ilişkilerini yeniden üretebileceği yolları gösterdi. bu vaka çalışmasında, iktidardaki komşular, psikiyatriden kurtulan kiracıların onları görmesini engelledi. Tamamen büyümüş ağaçların nakledilmesi ve çift kafeslerin kurulması gibi yapısal değişiklikler görüş hatlarını engellediğinden, görsel tamponlama ev sahibinin üstünlüğünü ortaya koydu. Bu hareketler, komşuların psikiyatrik mağdurların bakışlarını görsel olarak geri püskürtme çabalarını ortaya çıkarırken, aynı anda kiracıların uygun şekilde “denetlenmesi” konusunda ısrar etti. Görsel erişilebilirliği içeren müzakereler, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve engelli olmayan ev sahipleri arasındaki güç ilişkilerini yansıttı ve peyzajlı çevrenin mekansal olarak güç ve ayrıcalık ilişkilerini yeniden üretebileceği yolları gösterdi. Örneğin, tamamen büyümüş ağaçların dikilmesi ve çift kafeslerin kurulması görüş hatlarını engelledi. Bu hareketler, komşuların psikiyatrik mağdurların bakışlarını görsel olarak geri püskürtme çabalarını ortaya çıkarırken, aynı anda kiracıların uygun şekilde “denetlenmesi” konusunda ısrar etti. Görsel erişilebilirliği içeren müzakereler, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve engelli olmayan ev sahipleri arasındaki güç ilişkilerini yansıttı ve peyzajlı çevrenin mekansal olarak güç ve ayrıcalık ilişkilerini yeniden üretebileceği yolları gösterdi. Örneğin, tamamen büyümüş ağaçların dikilmesi ve çift kafeslerin kurulması görüş hatlarını engelledi. Bu hareketler, komşuların psikiyatrik mağdurların bakışlarını görsel olarak geri püskürtme çabalarını ortaya çıkarırken, aynı anda kiracıların uygun şekilde “denetlenmesi” konusunda ısrar etti. Görsel erişilebilirliği içeren müzakereler, psikiyatrik hayatta kalan kiracılar ve engelli olmayan ev sahipleri arasındaki güç ilişkilerini yansıttı ve peyzajlı çevrenin mekansal olarak güç ve ayrıcalık ilişkilerini yeniden üretebileceği yolları gösterdi.

PSİKİYATRİK Survivor KİRACILARININ İDDİASI

“AİLE” OLARAK

Ne mahalle muhalifleri ne de Placeville çalışanları, kiracıların birbirleriyle ilişkilerinin versiyonlarına meydan okumadı. Görünen o ki, müşterek geçmişleri ya da psikolojik durumlarla bağlantılı olan kişiler, engelsiz toplum tarafından kurulan “aile” tanımları kapsamına girmemektedir. Kiracıların iddialarıaksine, bu nedenle kolayca göz ardı edilebilir. Açıkça, psikiyatrik mağdurlar birbirleri için “aile” oluşturabilirler. Psikiyatriden kurtulanlar arasındaki bağları çevresel olmaktan ziyade merkezi olarak görme konusundaki isteksizlik, sanist duyguların örneğidir.

Kiracıların birbirleriyle olan ilişkisi, grup evinin analizinin merkezinde yer aldı. Kiracılar "aile" ise, grup evi "ev" olarak kabul edildi. Kiracılar aileden değilse, grup evi bir kurum olarak kabul edildi. Grup evi bir ev olsaydı, bir taşkın ovasında bulunabilirdi. Grup evi bir kurum olsaydı, bir taşkın ovasında yer alamazdı. Grup evi bir taşkın ovasında bulunamazsa, operatör grup evini kapatmak zorunda kalacaktı. Kiracılar taşınmak ve birbirlerinden ayrılmak zorunda kalacaklardı. Nihayetinde konu OMB tarafından karara bağlandı.Yargıç şunları söyledi: “Kurul, bir grup evinin kurumsal bir kullanım olduğu konusunda hemfikir değil. Grup evinin sakinleri olmaya hak kazanan belirli kişiler için bir rezidans, bir "ev"dir. Bu bir hastane değildir ve bölge sakinleri fiziksel olarak hasta değildir ve bu nedenle olası bir bölgesel fırtına durumunda evden çıkamazlar. Taşkın yatağında olmayan sokağa sadece birkaç adım uzaklıktadır.” 9Operatör daha sonra grup evini açtı ve Placeville bir grup ev tüzüğü çıkardı.

Vaka incelemesindeki kiracılar, kendilerini “aile” olarak tanımlamalarında kesinlikle yalnız değiller. Arazi kullanımı bağlamında, Heslin ve ark. (2011), kiracıların bilinçli olarak aile üyeleri olarak birbirlerinden bahsettiği ayık yaşam evlerini tanımladı. Heslin et al. ayrıca bir grup evinde yaşayan gelişimsel engelli kişilerin “alternatif aile” olarak kabul edildiği bir ABD vakasına atıfta bulundu ve şunları kaydetti: “Bu vakalar, kamu politikalarının ve retorik olarak güçlü aile kavramının engelli kişilerin yakın kişisel ilişkilerini doğrulamaya nasıl yardımcı olabileceğini gösteriyor (2011, 478). Grup ev kiracıları kendilerini “aile” olarak tanımladıklarında birbirleriyle olan ilişkilerinin önemini vurguladılar. Kiracıların oda arkadaşlarını seçmeleri pek olası değildi (Schneider 2010); bu kararlar genellikle personel tarafından verilirdi. Her şeye rağmen, kiracılar, yaşam alanlarını paylaşanlarla bir bağ kurdu. Pek çok psikiyatrik mağdurun hissettiği “kendini damgalama” (Corrigan ve Watson 2002) göz önüne alındığında, bu küçük bir başarı değildi.

Kendini damgalama veya “içselleştirilmiş sanizm” olarak adlandırılabilecek şey, psikiyatrik mağdurlar, hayatta kalmayanların onları baskı altına almak için kullandıkları aynı değerleri ve algıları benimsediğinde ortaya çıkabilir (Corrigan ve Watson 2002). Psikiyatrik kurtulan savunucusu olarak Judi Chamberlin,Hayatta kalanların özerkliği için yaptığı klasik çağrıda, Kendi Başımıza şöyle yazdı : “Irkçılık ve cinsiyetçilik gibi, mentalizm de kurbanlarına, bilinçli olarak kökünden çıkarılması gereken kendi aşağılıklarına dair inanç bulaştırır. Eski hastalar kendi kendine yardım organizasyonlarında birlikte çalışarak kendilerine ve birbirlerine yardım etme konusunda deneyim kazanabilirler. Ancak kişinin kendi aşağılığına olan inancı, onunla mücadele etmek için aktif çabalar gösterilmedikçe devam edebilir” (173).

“Seçilmiş bir aile” yaratmak için iyi nedenler var. 10Kiracılar, toplu yaşamın doğasında var olan zorluklara yanıt vermek için bağlar geliştirebilir. Grup ev durumları genellikle ideal olmaktan uzaktır. taciz hikayeleri var 11ve hatta ölüm (Canadian Medical Association Journal 2002). Bir hükümet politikası analistine göre, grup evlerinin teftişi ve devam eden incelemesi çok önemlidir: “Kiracıların sömürülmesiyle ilgili zor durumlar yaşandı. Bir zamanlar, büyük bir kiracı grubu için yeni evler bulmak için sadece altmış günümüz vardı. Şimdi grup evlerini izlemek için bir transfer ajansının dahil olması konusunda ısrar ediyoruz.”

Grup evlerindeki bazen dayanılmaz koşulları ayrıntılarıyla anlatan medyada yer almasına rağmen, vaka incelemesi OM B dosyasındaki kanıtlar, operatörün kiracılar adına etkili bir şekilde savunduğunu gösterdi. Operatör OMB duruşmasında kiracıları incelerken soruları “haklar” açısından çerçeveledi ve kiracılara istedikleri yerde yaşayabilmeleri gerekip gerekmediğini sordu. Bu hak temelli yaklaşım, genel olarak ev sahiplerinin karakteristik özelliği olmayan bir ev sahibi olma hakkını önerir.

Kiracılar, birbirleriyle geçirdikleri önemli süreler göz önüne alındığında, birbirlerini aile olarak görebilirler. Toplu taşıma ile ilgili sorunlar (Muir ve diğerleri 2010), bir araca erişim eksikliği (yoksulluk nedeniyle) (Filion 2000) veya araç kullanamama (bir bozukluk nedeniyle) 12ev dışındaki fiziksel hareketliliği sınırlayabilir (Gold 2008). Ek olarak, ev dışında sosyalleşmenin maliyeti yüksek olabilir (Miflin ve Wilton 2005). Ev arkadaşlarına fiziksel olarak erişilebilir ve sosyal etkileşimle ilgili herhangi bir finansal maliyet yoktur. Ayrıca, hizmet sağlayıcılar genellikle başarılı olma olasılığı en yüksek olanlara konut teklif eden potansiyel kiracıları “kaydırır” (Schneider 2010). Bu nedenle, kiracıların benzer bir iyileşme aşamasında olmaları mümkündür. Sonuç olarak, yerleşik bir kişilerarası uyumluluk derecesi olabilir.

Bazı kiracılar, bir sosyal destek biçimi olarak toplu yaşamayı tercih edebilir. Çalışmalar göstermiştir ki, psikiyatrik hayatta kalanlar için,bağımsız olarak artan sosyal izolasyonla ilişkilidir (Beal ve ark. 2005). Bir mahalledeki fiziksel entegrasyon, genellikle yerel sakinlerle sosyal entegrasyon oluşturmaz (Abdallah ve diğerleri 2009). Hayatta kalmayan komşular genellikle yasal veya mimari seçimler yoluyla psikiyatrik hayatta kalan kiracıları reddeder. Komşular rutin olarak grubun evde bulunmasına karşı çıkıyor 13ve evi engellemede başarısız olursa, yeni gelenleri taciz edebilir 14veya özellikler arasındaki görüş hatlarını engellemek için buzlu pencereler gibi görsel arabelleğe alma (Finkler 2006) kurun. Muhtemel komşular psikiyatrik hayatta kalanları görmek istemiyorlar; onlar tarafından da görülmek istemezler.

Komşular tarafından sık sık reddedildiği için, grup ev sakinleri birbirlerinden destek aramakta iyi olurlar. Elbette, kurumsuzlaştırılırken: “Birlikte yer değiştirmek, bireylerin… yeni ilişkiler müzakere edilirken destek sağlayabilecek temaslara sahip olduğu anlamına gelir. Akıl hastalığı deneyimleri ve… ortak bir hizmet geçmişi genellikle, topluluk içinde yaşayan akıl hastalığı olan kişilerin, deneyimi olmayan insanlara göre akranlarıyla sosyalleşme konusunda daha rahat hissettikleri anlamına gelir” (Forrester-Jones ve diğerleri. 2012, 11). ).

Harley et al. “[o] f 79 [araştırma] katılımcısı arkadaşlarıyla, 75'i hastanelerde veya gündüz merkezlerinde tanıştıkları diğer hizmet kullanıcıları arasından birini seçti. Paylaşılan deneyimleri ve karşılıklı desteği takdir ederler” (2012, 1298). Destekleyici konuttaki kiracılar, hayatta kalan diğer kişileri arkadaş olarak seçtiklerini çünkü: “Akıl hastalığı o kadar izole edici olabilir ki… çoğumuz çok yalnızız… sosyal olarak garipleşiriz… Bazen, kendi yaralarınızı paylaşırsanız bu hepimiz için daha kolay olur. . Gerçekten yardımcı olduğu zamanlar vardır” (Bendell ve diğerleri 2010, 33). Psikiyatriden kurtulan başka bir kişi şunları söyledi: “Akıl sağlığı sorunları yaşamış insanlarla daha rahatım çünkü bir şeyler paylaşıyorsunuz ve konuşacak bir şeyiniz var. Uzun yıllardır toplumun içinde değildim… .

Bazı bilim adamları, karşılıklılığın dostlukta oynadığı önemli rolden bahseder. Araştırmacılar şunları kaydetti: “Aylık maaş verilen ancak parayı harcayacakları bir yaşıtlarıyla eşleşmeyen psikiyatrik engelli katılımcılar, geçmişte yardım sağlayan kişilere ürün satın almak için maaş kullanma eğilimindeydiler” (Wong ve ark. 2009, 62–3). “Ver ve al”ın merkeziliği düşünüldüğünde, belki de psikiyatrik hayatta kalan kiracılar, benzer karşılıklı katılım biçimlerine katılabildikleri için birbirleriyle en rahat hissettiler.yani maddi destek yerine duygusal destek sunuyorlar. Bu etkileşim, yalnızca ortak psikiyatrik geçmişi değil, benzer sınıf statüsünü de kabul eder.

Kiracıların kendilerini bir “aile” olarak tanımlamaları, ilişkilerini normalleştirme, yani kendilerini ve muhtemelen personel ve ev sahibini birbirleriyle ilişkili olarak sunma girişimi de olabilir. Bununla birlikte, bu tasvir, hem kiracı ile ev sahibi arasındaki hem de kiracıların kendi aralarındaki güç dinamiklerinin eleştirel olmayan bir değerlendirmesini beraberinde getirir. Fenby (1991), topluluk temelli bir konutun kiracılarını bir aile olarak tanımlamanın aslında psikiyatrik mağdurları yeniden ayırdığını ve kiracılar ile personel arasındaki ataerkil ilişkileri güçlendirdiğini iddia eder: Herhangi bir sapkın davranışı akıl hastalığı olarak tanımlamak için personel, topluluk konutu, engelli kişilerin sosyal kontrolü için güçlü bir stratejidir. Müşterileri tek bir yerde ve gözetim altında tutarak, bürokratlar, müşteriler ve toplum arasındaki etkileşimleri en aza indirebilir. Akıl hastası, Baba'nın gözü altında ve halkın dikkatinden uzakta gizli kalır” (132). Feminist savunucular Brown ve Smith, ailenin grup ev ortamlarında yeniden üretilmesini de eleştiriyor: “Yeni hizmetler, insanları küçük evlerde bir araya getirerek çekirdek aileyi taklit etme eğilimindeydi ve [ve] bu gruplardaki kadınlar kendilerini büyük olasılıkla, bir temizlik rolü… seçmedikleri ve yakın kişisel bağları olmayan erkeklere hizmet etmek” (1992, 159-60).

Grup ev kiracıları gerçekten de birbirleri için aile oluşturabilirler. Ancak, Fenby'yi (1991) takip ederek, personeli bu ilişki dinamiğine dahil etmenin yanlış olacağını düşünüyorum. Ücretli personel ve kiracılar arasındaki ilişkiler maaşa bağlıdır. Psikiyatriden kurtulanlar için personelle olan duygusal bağların zamana ve yere özgü olduğunu fark etmek acı verici olmuştur (Shaunessy 2001). Şüphesiz, “personel personelinin sık değişmesi, personelin yüksek iş yükü, personel varlığının devamsızlığı ve bireysel destek için sınırlı fırsatlar nedeniyle grup evleri riskli bir ortamdır” (Schuengel ve ark. 2010, 39). Gerçekten de, çalışan sadakati kiracılardan çok işverenedir. Çalışanlar istifa ettikten sonra sürekli temas olmayabileceğinden, kiracıların arkadaşlık veya duygusal destek için ücretli personele güvenmeleri tehlikeli olabilir.

Eleştirel bilim adamları, grup evlerinin mini kurumlar olduğunu savunuyorlar (Sinson 1993). Psikiyatrik hayatta kalanlar ve gelişimsel olarak engelli kişiler, kendi mali durumları üzerinde kontrol eksikliği tanımlamaktadır (Sinson1993), oda arkadaşı seçimi üzerinde kontrol eksikliği (Forester-Jones ve diğerleri 2002), katı ve esnek olmayan barınma kuralları (Bendell ve diğerleri 2010) ve cinsel yönelimin ifadesine personelin müdahalesi (Abbott ve Howarth 2005). Sakinlerin bakış açısından, grup evleri sığınma yaşamının yönlerini yeniden üretebilir (Drinkwater 2005).

Ataerkil toplumda işlev gördüğü için ailenin de bir eleştirisi olmalıdır. Fenby'nin (1991) öne sürdüğü gibi, çekirdek aileye hakim olan erkek figürü, gücünü kullandığı veya kötüye kullandığı grup ev operatörü tarafından yeniden üretilebilir. Aile kavramı hem grup ev kiracıları hem de işletmeci tarafından yerel sakinlerle benzerliklerini öne sürmek için kullanılsa da, aile idealinin kendisi sorunludur. Grup ev kiracılarının “aile” olarak adlandırılması, kiracıların ve/veya personelin birbirleriyle paylaşabilecekleri duygusal bağların çok ötesinde anlamlara sahiptir. Birincisi, belediye yönetimi kiracıları “aile” olarak tasavvur etseydi, kamuya açık bir duruşma olmazdı. Gerçekten de, on altı kiracıyı barındıran ihtilaflı yapı, daha önce yine on altı kişiden oluşan geniş bir aileye ev sahipliği yapmıştı.

Grup evinin mekansal organizasyonu, Placeville'deki tipik bir "aile" evi olarak kabul edilebilecek olanı yansıtmıyordu. Psikiyatri hastanelerine kıyasla evin dışı ev gibiyken, iç düzenlemeleri kurumsal yaşamın yönlerini ortaya çıkardı. Operatör O MB'de grup evinin gerçekten bir ev olduğunu ve bu nedenle kurumsal kullanıma ilişkin taşkın yatağı kısıtlamalarına tabi olmaması gerektiğini iddia etmesine rağmen, yine de grup evi birkaç kurumsal özellik gösterdi. Örneğin, grup evinin çevrimiçi bir açıklaması, kiracıların odalarına bilgisayar yerleştirmek için izin istemeleri gerektiğini belirtti. Tipik bir aile biriminin yetişkin üyelerinin böyle bir izne ihtiyacı olmazdı. Operatör “onayı” almak, kiracıları çocuklaştırdı ve özerkliklerini kaldırdı.

Benzer şekilde, çevrimiçi bir resimde sunulan yemek alanı, operatörün OMB duruşması sırasında ifade edilen görüşleriyle tutarsızdı. Bir "aile" evinde, yemek odasında herkesin oturduğu büyük bir masa olurdu. Grup evinde beş küçük masa ve genellikle üç sandalye vardı. Bu tür oturma düzenleri bir restorana ya da belki bir huzurevi ortamına benziyordu. Sahibi ayrıca geçiş ve/veya eğlence alanlarının kullanımını da değiştirmiştir. Operatör, ana fuayeyi genişletilmiş bir yemek alanı olarak kullanarak, içerideki ortak alanı etkin bir şekilde azalttı.ev. İçerideki alanın azalması nedeniyle, kiracılar birbirleriyle sosyalleşmek isterlerse dışarı çıkmaya zorlandılar.

Kiracılar birbirlerinden "aile" olarak bahsederken, grup ev içindeki mekansal düzenlemeler ev sahibinin uyguladığı gücü doğruladı. Mobilya düzenlemesi ve alan kullanımı, kiracıların ilişkilerine sınırlı destek gösterdi. Aile bağlarının geliştirilmesi ve sürdürülmesi bir öncelik olsaydı, kiracılar bir masanın etrafına oturacak ve resmi olmayan sosyal alanlar yaratılmış olacaktı. Halka açık toplantıda ve daha sonra OMB'de sunulan kanıtlar , kiracıların birbirleri için “aile” oldukları iddiasını destekledi. Ancak bu ilişkiler, operatörün etkisinden ziyade, buna rağmen sürdürülüyor gibi görünmektedir.

ÇÖZÜM

Grup ev konumunu düzenleyen arazi kullanım yasası, içsel gerilimleri yansıtır. Bir yandan, bu vaka çalışmasında grup evi bir “konut” kullanımıydı. Bununla birlikte, diğer "aile" konutlarının karşılaşmadığı belirli kısıtlamalara tabiydi. Fiziksel yapı söz konusu olmadığı için, psikiyatrik hayatta kalan sakinlerin belediyeden daha fazla inceleme aldığı sonucuna varılabilir. Kiracıların bir aile ilişkisi iddiası, konutlarını bir ev olarak belirledi ve sonuçta OMB tarafından desteklenen bir sonuç . Birbirleriyle ilişkilerinin merkeziliğini öne sürmek için bu ortak çabaya rağmen, ev sahibi nihayetinde iç fiziksel alanı kontrol etti ve dış alan üzerinde de güçlü bir etki yaptı.

Psikiyatrik hayatta kalanların arazi kullanım yasasına direnişi bu vaka çalışmasında iki şekilde ortaya çıktı. Birincisi, geleneksel olmayan doğasına rağmen hayatta kalanlar bir “aile” olarak tanımlandı. Kiracılar ayrıca evlerinin dışındaki peyzajlı araziye uymadıkları için görsel tamponlama ve “tıbbi bakış” çabalarına direndiler.

Foucault (1984), iktidarın merkeziliğine odaklanan bir analizde ısrar etti. Ayrıca böyle bir analizin sosyal adalet mücadelesini engellemediğini vurguladı. Foucault'nun ünlü olarak belirttiği gibi, “özgürlük bir pratiktir” (1984, 245). Psikiyatriden kurtulanları normallik fikrinin kendisine meydan okumaya teşvik eden, eylem halindeki hayati bir güç olarak özgürlüğün tam da bu analizidir. Psikiyatriden kurtulan kiracılara, kendilerini gevşek bağlı bireyler olarak değil, daha çok bir topluluğun üyeleri olarak yeniden kavramsallaştırma fırsatı sunan tam da bu özgürlük analizidir.

 

1 Bu bölümün önceki sürümleriyle ilgili geri bildirimleri, argümanlarımı netleştirmeye ve yazımı güçlendirmeye yardımcı olan Jill Grant'e ve kapsamlı arazi kullanımı hukuku bilgisi mevzuat analizime rehberlik eden Howard Epstein'a teşekkür ederim. Bu bölümün dayandığı araştırmayı finanse eden S SHRC ve Trudeau Vakfı'na da teşekkür ederizSon olarak, desteği olmasaydı bu bölümü yazamayacağım psikiyatrik hayatta kalanlar topluluğunun üyelerine en derin takdirlerimi sunarım.

2 Bu terimi, “psikiyatrik hayatta kalanların” cinsiyetçilik, ırkçılık vb. gibi baskı deneyimlerinden ve psikolojik sıkıntılarının tıbbileştirilmesinden sağ çıktıklarını belirtmek için kullanıyorum. “Psikiyatrik kurtulan” terimi, kişileri yalnızca psikiyatrik sistemle ilişkileri bağlamında tanımladığı için eleştirilebilirken, bu terim aynı zamanda kişinin kendi psikolojik sıkıntısını atlattığını belirtmek için de kullanılmıştır.

3 Bu bölüm, grup ev kiracılarının deneyimlerini anlamak için bir psikiyatrik hayatta kalan analizini kullanır. Psikiyatrik hayatta kalma mücadeleleri ayrıca daha geniş anlamda engelli kişilerin mücadeleleriyle bağlantılıdır. Psikiyatrik hayatta kalanlar, depresyon veya disosiyasyon gibi bir bozuklukla yaşayabilirler. Engellilik nedeniyle, hayatta kalanlar da sakatlık yaşayabilir. Örneğin, bir yönetici, çalışanlarının bir zamanlar depresyon yaşadığını keşfedebilir. Ardından, varsayımlarını destekleyecek hemen bir kanıt olmasa bile, patronları güvenilmez olacağına inandığı için çalışan kovulabilir. Yukarıdaki durumda, psikiyatrik mağdur, sakatlık nedeniyle değil, sakatlık, yani sanizm veya sistemik ayrımcılık nedeniyle bir marjinalleşme deneyimi nedeniyle pozisyonunu kaybetti.

4 D. Davidson ve M. Lapp, “Engelli Kanadalılar için Federal Oy Haklarının Evrimi” (2004), http://www.elections.ca/res/eim/arti-cle_search/article.asp?id= 17&lang=e& . En son 5 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

5 “İlticada,” Globe and Mail , 5 Nisan 1890.

6 Yazar bilinmiyor, “Ev Ebeveynleri Arayan,” Toronto Star , 16 Ocak 1961.

7 Cornwall Şehri, 2002 yılında grup ev tanımını aşağıdaki şekilde değiştirmiştir: “Grup Evleri”, en fazla üç (3) (denetleme hariç) olan tek bir aile veya yarı müstakil konutta tek bir temizlik birimi olarak tanımlanacaktır. personel veya ev sahibi aile), sakinlerinin özel ihtiyaçlarına uygun olarak sorumlu gözetim altında bir aile olarak yaşar.

8 Belediye tüzüğünün uygulanmasına ilişkin ihtilafa ek olarak, dava, Placeville'in “grup evi” anlayışı ile eyalet tüzüğü arasındaki çelişkiyi ortaya çıkardı. Belediye Kanununda tanımlandığı gibi bir grup evininen fazla on kiracısı vardı. OMB davasındakioperatörünYasal olarak, operatör bir grup evi işletmiyordu ve bu suçtan suçlu bulunamazdı.

9 Araştırma katılımcılarının gizliliğini korumak için hiçbir vaka alıntısı yapılmamıştır.

10 Queer topluluğunun üyeleri, biyolojik bir ilişkisi olmayan ancak derinden bağlı oldukları kişileri tanımlamak için “seçilmiş aile” terimini kullanır. Sister Sledge'in “We are Family” şarkısı özellikle gey ve lezbiyen etkinliklerinde popülerdir (Weeks, Heaphy ve Donovan 2001). Şarkıdan ayrıca gelişimsel olarak engelli yetişkinleri bakım veren ailelere bağlayan bir kuruluş olan Family Home Ontario'nun web sitesinde de bahsedilmektedir (bkz . http://www.familyhomeontario.org/ ).

11 Canadian Broadcasting Corporation ( CBC ), “Manitoba, Kötüye Kullanım İddialarından Sonra Grup Evini İncelemeye Başladı,” News Online , 27 Haziran 2008, http://www.cbc.ca/canada/manitoba/story/2008/06/27/ kayıp sorgulama.html . En son 5 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

12 “Hekimlerin Hastaları Rapor Etme Görevi,” Ontario Ulaştırma Bakanlığı, 2012, http://www.mto.gov.on.ca/english/dandv/driver/medical-review/physicians.shtml . En son 3 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

13 E. Reilly, “Council Votes Against Group Home Move to Corktown,” Hamilton Spectator , 26 Nisan 2012, http://www.thespec.com/news/local/article/712656--council-votes-against-group- Corktown'a taşın . En son 4 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

14 R. Aulakh, “Napanee Group Home Owners File Human Rights Complaint,” Toronto Star , 7 Ağustos 2012, http://www.thestar.com/news/canada/article/1238592--napanee-group-home-owners- dosya-insan-hakları-şikayet . En son 4 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

8

Engellilik, Bölümler, Tanımlar,

ve Engellilik:

Psikiyatri Direnirken

baskıcı

A. J. İÇERİKLER

Psikiyatrik tüketici, hayatta kalan, eski hasta ve deli (gurur) hareketleri, psikiyatrik insanlar ve bir bütün olarak toplum için inanılmaz derecede önemli kazanımlar sağlamıştır. Psikiyatrik tüketici, hayatta kalan, eski hasta ve deli (c/s/x/m olarak da bilinir) örgütlenmesinin zengin tarihinden kişisel olarak ilham alıyorum ve etkileniyorum. Ancak, tüm hareketler gibi, kritik olarak yeniden incelemeyi hak eden alanlar var. Tarihçi ve psikiyatrik kurtulan Geoffrey Reaume (2012) şunu iddia ediyor: “Daha önce gitmiş olanlardan ilham almak, hayran olabileceğimiz kişiler hakkında da eleştirel olduğumuz sürece, bu araştırmaya katılmak için herhangi biri kadar iyi bir neden olabilir. nasıl hata yaptıklarını ve herkes kadar saldırgan olabileceklerini kaydetmek” (63). Bu bölümü eleştirel bir hayranlıkla yazıyorum.

Bir bedensel engelli olarak bu konuları gündeme getiriyorum 1bu hareketlerde fark ettiğim bazı sorunlu eğilimlere yararlı bir eleştirel müdahalede bulunmaya yardım etmede. Ben de bir trans olarak psikiyatrik durumdayım çünkü cinsiyet kimliğim bir zihinsel bozukluk olarak inşa ediliyor. 2Bu hareketleri daha güçlü, daha kapsayıcı ve daha adil kılmak için engelliliğin ortadan kaldırılabileceğini umarak ve saygıyla yazıyorum.

Psikiyatriden kurtulanların, eski hastaların, delilerin ve/veya tüketicilerin de psikiyatrik baskı altında olmadıklarını hiçbir şekilde önermek niyetinde değilim.sosyal değişim için örgütlenen diğer engelliler. Fiziksel engelli kişilerin psikiyatrik kişilere karşı dışlama, silme, ayrımcılık yapma, damgalama, marjinalleştirme, hükmetme veya başka şekillerde baskıcı olma örnekleri yaygındır. Bir dizi fiziksel engelli insan, psikiyatrik hastaların Kanada Haklar ve Özgürlükler Bildirgesi'ne dahil edilmesine direndi (Vanhala 2011). Ayrıca, engellilik hareketi içinde tıbbi modele birincil alternatiflerden biri olan sosyal model, başlangıçta psikiyatrik insanlar düşünülerek geliştirilmemiştir (Oliver 1996). Ancak bu teorik model geliştirildikten sonra, psikiyatrik hastaların dahil edilmesi için yer açıldı (Thomas 2004). Bu bölümde c/s/x/m hareketlerinde sakatlık üzerine odaklanarak psikiyatrik kişilerin ve psikiyatrik hayatta kalanların bakış açılarının engellilik hareketinden marjinalleştirilmesini en aza indirmeye veya silmeye çalışmıyorum. Bu hareketlerin çoğu kez heteroseksist/homofobik, ırkçı, cinsiyetçi, sınıfçı, cissexist, yaş ayrımcılığı veya başka türlü baskıcı olduğunu da silmeye çalışmıyorum. Düşünceli, titiz, doğrudan etkilenen insanların önderlik ettiği radikal hareketler bile, belirli bir tür baskıyı ortadan kaldırmak veya belirli haklar elde etmek için savaşırken diğer toplumsal/siyasal baskı biçimlerini yeniden üretme eğilimindedir.

ENGELLİLİK NEDİR?

Engellilik derken ne demek istediğimi çok net bir şekilde ifade etmek istiyorum. Radikal engellilik modeline yatırım yaptım (Withers 2012). Bu çerçevede engellilik, güç ve baskı ile ilgilidir; engelliler, kapitalist ekonomide üretken olmadığımız için engelli olarak etiketlenir. Engellilik sosyal olarak özeldir ve farklı zamanlarda, yerlerde ve kültürlerde çok farklı şekilde görülmüştür. Aynı kişi, bir kültürde vizyonları olduğu için başka bir kültürde kutsandığı için özürlü ve kınanmış, damgalanmış ve karalanmış olarak etiketlenebilir. Bu aynı zamanda Sağır bir kişinin bir yerde ve zamanda engelli olarak etiketlenmesi, ancak başka bir yerde topluma normal bir katkıda bulunan olarak görülmesidir (örneğin, yirminci yüzyılın başlarındaki Martha's Vineyard [Groce 2003]). Benzer şekilde, merdivensiz bir dünyada,

Radikal sakatlık modelinin dört temel bileşeni vardır. Birincisi, engelliliğin biyolojik bir gerçek değil, sosyal bir inşa olduğudur. Bu, biyolojinin işin içinde olmadığını (hepimiz biyolojik yaratıklarız) değil, insanların zihinlerine ve bedenlerine aktif olarak anlam yüklediğimiz anlamına gelmez. temelde biyolojik bir temeli yoktur.sakatlık. 1970'lerde, fiziksel engelli aktivistler, engelliliği (sosyal engeller) engellilikten (fiziksel sınırlamalar) ayırarak engelliliğin sosyal modelini yarattılar (Oliver 1996). Radikal model bu ikiliği birkaç nedenden dolayı reddeder; özellikle, çünkü bozulmanın kendisi sosyal olarak inşa edilmiştir. Bu, engellilerin zihinlerimiz ve bedenlerimizle ilgili sorunları olmadığı anlamına gelmez. Tüm insanlar bazen zihinlerimiz ve bedenlerimizle zorluklar yaşarlar; ancak bu tür zorluklar engelli olarak sınıflandırılmak için ne bir ön koşul ne de zorunlu olarak yeterli. Radikal model, tıbbi engellilik modeline karşıdır. Psikiyatri de dahil olmak üzere tıbbi sanayi kompleksi temelde kusurludur ve tabi kılınmış grupların baskısını sürdürür. Ancak bunu kınamak,

Radikal sakatlık modelinin ikinci anahtar bileşeni, sakatlığın güçle ilgili olduğu fikridir; Devlin ve Pothier'in gözlemlediği gibi, sakatlık “politika ve güç (eksiklik), üzerinde güç ve güç sorunudur” (2006, 44). İnsanların engelli veya engelsiz olarak sınıflandırılması, insanlar üzerinde tahakküm kurma ve kaynakları kontrol etme arzusundan kaynaklanmaktadır. Kapitalist bir ekonomide bunlar genellikle üretken olmadığı kabul edilen insanlardır.

Üçüncüsü, engelliliğe iç içe geçmiş baskıları tanıyan bir perspektiften yaklaşılmalıdır. Tüm bağımlı grupların bazı üyeleri devre dışı bırakılır. Engelliliği ortadan kaldırmak, hem tüm baskıların ortadan kaldırılması için çalışmak hem de engelli toplulukların çeşitlilik gösterdiğini kabul etmek anlamına gelir.

Son olarak, radikal erişim, radikal sakatlık politikasının önemli bir bileşenidir. Erişim, fiziksel erişilebilirlikten çok daha fazlası haline gelir ve sosyal, ekonomik, kültürel ve entelektüel erişilebilirliği içerir, ancak bunlarla sınırlı değildir. “Erişim” tanımı, rampaların ve asansörlerin sağlanmasının ötesine geçerek, birçok farklı topluluğu kapsayan baskıcı olmayan alanlar yaratmaya yöneliktir (Withers 2012).

HAREKETTE ENGELLİLİK: DİL

c/s/x/m hareketlerinde meydana gelen engelliliği gözlemlememin iki temel yolu var: engelli dilinin kullanımı ve engelli olarak adlandırılma/engelli topluluğuna dahil olma isteksizliği. Bu hareketler tarafından engelliliğin nasıl tasvir edildiğinden bahsettiğimde, önemsiz noktalara değinmek ya da liberallere güven vermek istemiyorum.politik doğruculuk kavramı. Barnes, Mercer ve Shakespeare, “kullandığımız dil ve kavramların sosyal dünyaya ilişkin anlayışımızı etkilediğini ve yansıttığını” onaylar (1999, 11). Engellilik olumsuz bir şekilde tasvir edildiğinde bu, engellilerin küçümsendiğini ve damgalandığını gösterir.

c/s/x/m hareketinin üyeleri, psikiyatrik ilaçlara ve bunların “beyin bozucu” etkilerine karşı uyarır ( Breggin 1997, 2008), onları “sakatlayıcı” olarak adlandırır3ve “benzersiz engelleyici etkileriyle devre dışı bıraktıklarını ve güçsüzleştirdiklerini” savunuyorlar. 4Benzer şekilde, elektroşokun da “beyin bozucu” (Breggin 1979) ve “yönünü karıştıran ve devre dışı bırakan” (Breeding ve Scogin 2012, 60) etkileri olduğu söylenmektedir. Aktivistler ayrıca, “sıklıkla öğrenme güçlüklerine ve diğer entelektüel (“bilişsel”) bozukluklara neden olduğu” için EKT'nin yasaklanması çağrısında bulundular (Psych O UT Konferansı 2010). 5Psikiyatristlerin bir bütün olarak "sıklıkla zarara, kalıcı sakatlıklara, ölüme - beden-zihin-ruh ölümüne neden olduğu" söylenir. 6Bu özel söylem çizgisi aslında oldukça gerici bir şey yapıyor; engellilerin mağduriyetini/güçsüzleştirilmesini/baskısını temsil etmek için bir grubun damgalanmış kimliğini kullanır. Bu uygulama nihayetinde, genel olarak baskıyı güçlendirmeye çalışan tüm engelli insanların baskısını pekiştirir.

Bu yazarlardan bazılarının, insanları psikiyatriden ve/veya belirli psikiyatrik müdahalelerden kovmak için engelli kişilerin görüntülerini uyandırmaya çalışması olasıdır. Bu yazarlardan bazılarının, “sakatlama”, “sakatlama” ve “bozukluklar” gibi bu kelimelerin mutlaka ezilen kimlikleri ima etmeyen tanımları olduğunu iddia etmeleri de mümkündür. Bununla birlikte, Chris Chapman'ın, kelimelerin "sözlüklerin söylediğine göre, insanlar dışındaki şeyler hakkında kabul edilebilir kullanımları olmasına rağmen... bu kelimeleri insanları çağrıştırmadan kullanmanın imkansız olduğunu" iddia ederken haklı olduğunu düşünüyorum. Devam ediyor: “sözlükler ne derse desin – 'gey' deyip sadece 'mutlu' anlamına gelmesi benim için imkansız olurdu” (2010a, np). Bu tür bir dil kullanılarak yapılan psikiyatrik müdahalelere karşı argümanlar ileri sürüldüğünde, bunlar pahasına engelliler tarafından yapılmaktadır.

Engelliler de dahil olmak üzere engellilik, kötü, olumsuz ve istenmeyen şeyleri temsil etmek için kısayol olarak kullanılır. Psikiyatri ve psikiyatrik tedavilerin korkunç sonuçları olabileceği gerçeğine itiraz etmiyorum. Bununla birlikte, engellenmeye ihtiyaç duyan ve zararın sonucu olarak kimliğimin kullanılmasına içerliyorum. Bu hareketlere dahil olan herkesin (ve genel olarak herkesin) kendi dillerinde daha maksatlı olması önemlidir. Protestonun amacı,aslında acı, acı, zarar, özerklik ihlalleri, tahakküm, gücün kötüye kullanılması, şiddet, zorla “tedavi” ve/veya baskı – sakatlık veya engelli insanlar değil. Bazen bu, engelli insanların yaşamlarının algılanan trajedisini kısayollar olarak kullanmak yerine daha fazla kelime kullanmak ve aslında kastedilen şeyleri söylemek anlamına gelir.

“ENGELLİ DEĞİLİZ”

Bu hareketlerde engelliliğin meydana geldiği diğer alan, psikiyatrik kişilerin engelli topluluklardan bilinçli olarak uzaklaşmasıdır. Psikiyatristlerin çoğunun kendisini engelli olarak tanımlamamasına ilişkin bazı anahtar temalar belirledim: engelliliğin “gerçek” olduğu ve psikiyatrik tanıların olmadığı inancı; engelliliğin kalıcılığına olan inanç; daha fazla damgalanma endişesi; zihinsel engelli olarak etiketlenen kişilerin uzaklaştırılması ve silinmesi; ve psikiyatrinin tek başına, tıbbın diğer alanlarını dışlayan bir sosyal kontrol biçimi olduğu inancı. Tüm bu temalar birbiriyle ilişkili olsa da ve tartışacağım gibi engelliliğe dayansa da, her birine ayrı ayrı değineceğim.

“Bize Bir Şey Yok”

Anti-psikiyatri hareketinin ortak iddiası, engelliliğin gerçek olduğu ve psikiyatrik tanıların olmadığı, dolayısıyla psikiyatrik kişilerin engelli olmadığıdır. Örneğin, Barbara Everett, psikiyatrik etiketler sosyal olarak inşa edildiğinden, engellilik etiketini benimsemenin veya kabul etmenin uygun olmadığını savunuyor. Everett, “hiç kimse gelişimsel bir engele veya uzuvların veya görme kaybının gerçekliğine itiraz edemez. Yine de, akıl hastalığının neredeyse her yönü tartışmalıdır. Hatta bazılarımız onun var olmadığını iddia ediyor” (2000, 199–200). Benzer şekilde, Liz Sayce, bazı psikiyatrik kişilerin kendilerini engelli olarak tanımlamadıklarını savundu: “Engelli insanlar (bazı kullanıcılar / hayatta kalanlar inanmaktadır) somut bir engele sahiptir, örneğin yürüyememek veya görememek. Akıl hastalığının teşhisi, bakanın gözünde çok daha fazladır;

Pek çok psikiyatrik mağdur, tüketici, eski hasta ve/veya kendini deli olarak tanımlayan kişi “kendilerini engelli olarak görmek istemiyor. Engelliliği, sıkıntılarının tıbbileştirilmesiyle ilişkilendirirler.ve tecrübe. Tıbbi uzmanlar tarafından dayatılan sıkıntılarının biyolojik ve genetik açıklamalarını reddederler. Kendilerini duygusal veya zihinsel olarak da sıkıntılı görmeyebilirler, bunun yerine farklılıklarını ve özel algılarını kutlarlar” (Beresford, Gifford ve Harrison 1996, 209). Benzer şekilde Recovery Network: Toronto (2012) şunları iddia ediyor: "Sesler duyuyorsak bu hasta veya engelli olduğumuz anlamına gelmez - sadece sesler duyduğumuz anlamına gelir." 7Benzer şekilde, Kanada ve Amerika Birleşik Devletleri'nde faaliyet gösteren, İngiltere merkezli bir kendi kendine yardım kurtarma kuruluşu olan EleMental, "Zihinsel sıkıntı bir engel değildir, öyleyse neden onu bir engel haline getirmeye çalışalım?" Bu kuruluşlar, işitme sesleri ve zihinsel sıkıntının insanlık durumunun normal bir parçası olabileceğini, ancak sakatlık ve hastalığın olumsuz ve anormal olduğunu ima eder.

Bu tartışma çizgileri içinde meydana gelen iki sorunlu şey var. Birincisi, engelliliğin sabit ve biyolojik olduğu miti, hem zihinsel hem de fiziksel engelli insanlara karşı engelliliğin sürdürülmesinin ayrılmaz bir bileşenidir. İkincisi, bu tür “engelli değiliz çünkü bizim bir sorunumuz yok” ifadeleri, engellilerde bir sorun olduğunu ima ediyor. Patolojiye izin veren ve meşrulaştıran sistemleri desteklerken, belirli insanların ve belirli patoloji türlerinin patolojikleştirilmesine meydan okurken, psikiyatrik insanları engelli olarak sınıflandırılan diğer insanlardan uzaklaştırmak ve sakatlığı olduğu gibi bırakmak için açık bir çaba vardır.

İyileşme ve Sakatlığın Kalıcılığı

Psikiyatri hastalarının engellilik etiketine dahil edilmeye direnmelerinin bir başka nedeni de engelliliğin kalıcı olduğu görüşüdür. Sayce, “Ruhsal sıkıntı bir engel değildir çünkü doğuştan gelen bir şey değildir ve kalıcı değildir; insanlar iyileşir, onlar 'hayatta kalanlardır'” (2000, 134). EleMental soruyor: “Neden Engelli Hakları ana yoluna atlasın? İnsanlar ruh sağlığı sorunlarından kurtulabilir ve kurtulmaktadır” (nd). Bu pozisyon, engelliliğin belirli bireylere özgü olduğu fikrini ortaya koyuyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, çoğu engel doğuştan değil sonradan kazanılır.

Psikiyatri hastaları sakatlık etiketini benimseseler bile, sakatlığın belirli insanlara özgü olduğu fikrini pekiştirebilirler. Örneğin, İkinci Görüş'ün kurucusu Gisela SartoriToplum, örgütü hakkında “'Evet' deme noktasına geldik. Biz engelliyiz; doğuştan gelen bir sakatlığımız yok ama sistem bazılarımızı psikiyatrik ilaçların etkileri nedeniyle sakat bıraktı'” (Shimrat 1997, 131). Bazı durumlarda engelliliğin kabul edildiği burada bile, insanlar psikiyatrik kişilerin zorunlu olarak engelli olduklarını reddederken, aynı zamanda diğer engellilerin doğuştan engelli olduğunu ima eder.

damgalama

Daha fazla damgalanma ve marjinalleştirilme korkusu, psikiyatrik insanlar, deliler ve psikiyatrik kurtulanların engelli olarak kategorize edilmeye direnmelerinin bir başka nedenidir. Sayce bu bakış açısını şöyle açıklıyor: “'sakatlık' terimini üstlenmek, başka bir damgayı üstlenmek demektir. Tek bir damgaya sahip olmak yeterince kötü” (2000, 135). Bu, en azından 1970'lerin başından beri c/s/x/m hareketlerinde pek çok kişinin pozisyonudur (Chamberlin 1990). Ancak, damgalama bu şekilde çalışmaz. İnsanlar ezilip ezilmediklerini seçemezler - sadece ezilirler. Vic Finkelstein, Sağırlar topluluğunun engelliler topluluğundan benzer bir uzaklaşma örüntüsü hakkında yazarken şunları belirtiyor: “Kişisel istekler ne olursa olsun… çağdaş dünyada engelli olarak etiketlenmek, tüm engelli insanlar için hayatın bir gerçeğidir” (2000, 268). ). Beğen ya da beğenme, engelli kimliği çoğu engellinin kontrolünde olan bir kimlik değildir ve engellilik deneyimi de kesinlikle değildir. Bunun nedeni kısmen, engelliliğin (bozukluk dahil) sosyal bir yapı olması ve kimin engelli olup olmadığını belirlemek için sabit sınırların olmamasıdır. Engelli olarak inşa edilirseniz engellisinizdir ve bununla birlikte damgalanma ve tabi olma durumu da gelir. “Engelli” etiketinin psikiyatrik kişilerin kontrol alanının dışında olmasına ek olarak, özürlü olarak tanımlamayarak ek damgalamaya direnme girişiminde bir başka ciddi sorun daha vardır: sadece sakatlıktan kaçınmak için özürlü sayılmamak için çalışmak. Engellilerin damgalanması, en iyi ihtimalle, dayanışma eksikliğinin bir göstergesidir ve en kötü ihtimalle,

Zihinsel Engelli Olarak Etiketlenen Kişilerin Silinmesi

Bazı c/s/x/m aktivistlerinin DSM'yi (Amerikan Psikiyatri Birliği [ APA ] 1980,2000) belirli kısımlarını korumak için çalışarak. Özellikle zihinsel engelli olarak etiketlenen insanlara yönelik engellilikten bahsediyorum. Zihinsel engelliler, diğer psikiyatrik hastalıkların adlandırıldığı ve kategorize edildiği şekilde DS M aracılığıyla patolojikleştirilir . Ancak c/s/x/m literatüründe zihinsel engelliliğin psikiyatrikleştirme olarak tartışılmasına rastlamadım. Daha önce tartışıldığı gibi, zihinsel engellilik, psikiyatrik tedavinin bir sonucu olarak adlandırılır - kaçınılması gereken bir durum. Bir röportajda, psikiyatriden kurtulan Joe Baletta, kısmen oradaki insanların “beyin ölümü, geriliği ve potansiyeli olmadığı” varsayıldığı için bir psikiyatri kurumunda gördüğü tedaviye nasıl içerlediğini anlattı. 8Zihinsel engelliliğin sosyal bir yapıdan ziyade tartışılmaz bir gerçeklik (Sayce 2000) olduğu da söylenmektedir – benim ve başkaları tarafından tartışılan bir nokta (Goodley ve Rapley 2001, McDonagh 2008, Rapley 2004, Withers 2012).

Bu insan grubunun hareketten ve topluluktan silinmesinin doğrudan engelliliğin bir sonucu olduğundan şüpheleniyorum. Bu engellilik muhtemelen hem zihinsel engelli olarak etiketlenen kişilerin zihinsel olarak daha aşağı oldukları inancında hem de zihinsel engelliliğin (zihinsel engellilik tanıları, öğrenme bozuklukları vb.) sosyal bir yapıdan ziyade tamamen biyolojik bir gerçek olduğu inancında işliyor. DSM'nin c/s/x/m hareketi literatüründe sosyal kontrolü sürdürmek için nasıl çalıştığına dair tartışmalarda zihinsel engellilik bariz bir şekilde yoktur .

Sosyal Kontrol Olarak Tıp

Birçok anti-psikiyatri ve c/s/x/m organizatörü, psikiyatrinin sosyal kontrol için bir araç olarak kullanıldığını iddia ediyor 9(ayrıca bkz. Breggin 1991, Burstow 2006b, Szasz 1977a). Psikiyatrik kurtulan eylemci Don Weitz, DSM'nin bir "olumsuz ahlaki yargılar kataloğu" olduğunu iddia ediyor . 10Kadınlar (Burstow 2006b, Chesler 2005, Ehrenreich ve English 1973), ırksallaştırılmış insanlar (Baynton 2001, Greger 1999), Aborijinler (Dick 1995), yoksullar (Yolles 1965), queer / lezbiyen / bi / gey insanlar dahil olmak üzere tabi kılınan gruplar (Bronski 1984, Foucault 1978, Silverstein 2008) ve trans bireyler 11(Ayrıca bkz. Amerikan Psikoloji Derneği 1980, 2000) psikiyatri uzmanlarının hedefi olmuştur. Ezilen grupların patolojikleştirilmesi, daha aşağı oldukları için özel sınırlamalara veya korumaya ihtiyaç duydukları gerekçesiyle ezilmelerini meşrulaştırmaya yardımcı olur (Ehrenreich ve English 1976, Withers 2012).

Psikiyatrinin bir sosyal kontrol aracı olarak kullanıldığı ve kullanılmaya devam ettiği argümanına hiçbir itirazım yok; Bence bu doğru ve önemli bir argüman. Benim itirazım, psikiyatriyle mücadele eden kişilerin sıklıkla psikiyatrinin sosyal olarak yorumlandığını ve sosyal kontrol için kullanıldığını, tıbbi kurumun geri kalanının ise yardımcı, meşru, sosyal kontrol için kullanılmadığını ve/veya tarafsız bilime dayandığını ima etmesidir. Bu durumdan çok uzak. Psikiyatri ezilen grupları hedef almış olsa da, tıp kurumlarının geri kalanı da öyle. Kadınlar (Conrad 2007, Ehrenreich ve English 1973, Riessman 1998), Aborijinler (Hoffman 2005), ırksallaştırılmış insanlar (British Medical Journal 1901, Haller 1995), yoksul insanlar (Lidbetter 1921), queer/bi/lezbiyen/gey insanlar (Ordover) 2003, Rahman 2005) ve trans (Geddes 2008) 12insanların hepsi, psikiyatrinin ötesinde tıp disiplinleri tarafından da aşağılık, özürlü olarak tanımlandı.

Ana Akım Eşcinsel Hakları Hareketi

VE PATOLOJİZASYONA DİRENÇ

Yukarıda listelediğim tüm gruplar için kazanma haklarının bir kısmı, kendilerini önceki (veya mevcut) engelli olarak sınıflandırmalarından uzaklaştırmayı içeriyor. Bunun bir örneği, ana akım eşcinsel haklarıdır 13kendisini hem psikiyatrikleştirmeden hem de sakatlıktan ayırmak için çok çalışan hareket. Bu hareket (belirli) insanların psikiyatrikleştirilmesine karşı bir kampanya örneği sunar ve bu erken anti-patoloji hareketi ile çağdaş c/s/x/m örgütlenmesinin bileşenleri arasında bir dizi paralellik vardır.

1960'larda örgütlü geyler ve lezbiyenler değişim için mücadelede aktif rol aldılar. Mücadelenin temel amaçlarından biri, eşcinselliği (psikiyatrik) bir engelden ziyade bir “azınlık grubu” olarak tesis etmekti. En tanınmış Amerikalı gey hakları aktivistlerinden biri ve Washington DC'deki gey hakları hareketinin kendi kendini ilan eden kurucusu olan Frank Kameny (Kameny 2009), engellilik kategorizasyonunun haklar alanında kilit savaş alanlarından biri haline gelmesi gerektiğini savundu. hareket. Eşcinsellik bir psikiyatrik hastalık ya da sakatlık olarak etiketlenmişti ve Kameny, ana akım eşcinsel hakları hareketiyle birlikte, sakatlık ya da hasta etiketine karşı örgütlenmişti. Kameny 1964'te yaptığı bir konuşmada şunları söyledi: "Aşağılık bir konumdan ya da daha düşük bir konumdan haklarımızı isteyemeyiz.bütün insanoğlu. Tüm homofil hareketinin, yalnızca muhtaçlara hizmet etmenin ötesindeki herhangi bir başarı açısından, eşcinselliğin bir hastalık olup olmadığı sorusuna ve bizim bu konuda kararlı bir duruş sergilememize dayanacağını ya da düşeceğini hissediyorum” (Kameny) 1965, 12). Bu konum, gey ve lezbiyen topluluğunun diğer üyeleri tarafından da tekrarlandı (Esterberg 1990, Silverstein 2008). Ana akım eşcinsel hakları hareketi, kendisini engelli şemsiyesi altından ayrılarak inşa etti. 14

APA , tüm psikiyatrik teşhislerin bekçisiydi (ve öyle kalıyor) ve eşcinselliği psikiyatriden arındırma gücüne sahipti. Ana akım eşcinsel hakları hareketinin üyeleri tarafından dağıtılan bir broşürde şunlar yazıyor: “Kullanılan kelimenin hastalık, bozukluk, ızdırap, rahatsızlık, işlev bozukluğu, nevroz, olgunlaşmamışlık, takıntı, karakter kişilik bozukluğu veya başka bir şey olup olmadığı veya eşcinsellik olup olmadığı önemli değil. bunların yalnızca semptomatik olduğu düşünülürse – etkiler aynıdır: (1) Toplumun önyargılarını desteklemek ve desteklemek ve bağnazlıklarını sürdürmeleri ve sürdürmeleri için bağnazlara yardım etmek; ve en azından eşit derecede önemli (2) Eşcinselin özgüvenini ve özsaygısını yok etmek, kendi imajını zedelemek, temel insanlık onurunu zedelemek.” 15Kimliğin patolojikleştirilmesi ile insan onurunun aşağılanması arasındaki ilişki hem adil hem de doğrudur. Bununla birlikte, yazarlar ve protestocular bilinçli olarak hastalık veya sakatlığı insan onurunun yokluğuyla ilişkilendirdiler. Bu eleştiri patolojikleştirme veya genel olarak sakatlık sınıflandırmasının baskıcı doğası değildi, sadece iktidardakilerin onları sakat olarak sınıflandırmakla hata etmiş olmalarıydı. Bu strateji, ayrıcalıklı eşcinsellerin katılımını müzakere ederken aslında engellilerin baskısını ve statükoyu sürdürmek için çalıştı.

Psikiyatrik patolojileri eleştiren bazı ana akım eşcinsel hakları aktivistlerinin olduğu belirtilmelidir. Eşcinsel bir psikiyatrist olan Charles Silverstein (2008), İsimlendirme Komitesine bir makale sundu. İçinde, şunları savundu: “Eşcinselliği bir bozukluk olarak sınıflandırmaya devam etmek… 1942 baskısında mastürbasyon teşhisi kadar bugün de geçerlidir. Size iletmeyi umduğumuz şey, geçmişte yaptığınız hatanın bedelini ödediğimizdir. Bir daha yapma” (282). Psikiyatrinin bazı cinsel sapkınlıklar üzerine koyduğu ahlaki yargıları eleştirirken, bu eleştiriyi cinsellik dışındaki pek çok kişiye uygulamadı ve sapkın zihinleri ve bedenleri patolojikleştirmek için Amerikan Psikiyatri Birliği'nin veya başka birinin meşruiyetini sorgulamadı. 16

1973'te ana akım eşcinsel hakları hareketi, eşcinselliği psikiyatrik bir engel olarak listeden çıkarmada başarılı oldu. Silverstein bunu “Eşcinsel Kurtuluş Hareketi'nin en önemli başarısı” olarak adlandırdı (2008, 227). Eşcinseller artık sadece eşcinsel oldukları için zorla kapatılmayacak, elektro şok uygulanmayacak, uyuşturulmayacak, lobotomize edilmeyecek ve diğer korkulara maruz kalmayacaktı. APA _bununla birlikte, cinsel yönelim bozukluğunu (eşcinsellik), eşcinselliğin kendisi ortadan kaldırıldığında zihinsel bir bozukluk olarak sınıflandırdı. “Cinsel yönelimlerinden rahatsız olanlar, cinsel yönelimleriyle çatışanlar veya değiştirmek isteyenler” (1973, 1) hâlâ ruhsal bozukluklara sahip olarak kabul ediliyordu. Eşcinselliğin patolojiden arındırılması kuşkusuz bu tarihte inanılmaz derecede önemli bir olaydır ve şahsen benim de faydalandığım bir olaydır; yine de, bu olayı eleştirel olarak incelemek önemlidir. O zamanlar birçok eşcinsel için bir zaferdi ama birçok eşcinsel geride kaldı.

“Kendimizi” engelli kategorisinin dışında kurmak, yalnızca ana akım gey hakları hareketinin engelli üyelerini satması anlamına gelmiyordu (ırksallaştırılmış, yoksul, trans, interseks, iki ruhlu ve çoğu zaman kadın üyelerinden bahsetmiyorum bile), 17ama aynı zamanda geleceğini sattığını da. İstenmeyen insanların engelli olarak nitelendirilmesine izin veren sistemlere meydan okumak için engelli olarak sınıflandırılan diğerleriyle çalışmak yerine, kendisini engelli kategorisine sokmak için mücadele eden ana akım eşcinsel hakları hareketi, queer topluluğunun sürekli olarak yeniden patolojikleştirilme riski altında olmasını sağladı. iktidardakiler uygun görür ("eşcinsel geninin" keşfinin sürekli tehdidi ve daha sonra eşcinsel fetüslerin doğum öncesi taramasının geliştirilmesi sadece bir örnektir).

Beyaz, orta ve üst sınıf eşcinseller ve biseksüeller, özellikle gey erkekler, çağdaş toplumda üretken ve yararlı olarak kabul edildiğinden, gey veya lezbiyen olmak artık patolojik değildir. Ana akım hareket, eşcinsel evlilik, ordudaki eşcinseller ve kapitalist değerleri ve sosyal normları desteklemek için çalışan evlat edinme gibi asimilasyonist meseleler etrafında toplandı. Bu, bu değerlere ve normlara meydan okuyan çok eşlilik, seks işçiliği, transseksüellik ve cinsiyetçilik gibi “sapkın” queer yaşam tarzlarını savunmak yerine ve bazen bunun pahasına yapılır. Aslında ana akım eşcinsel hakları hareketinin eylemleri, zaman zaman bu tür yaşam tarzlarını ve onları seçen insanları aktif olarak marjinalleştirdi.

Eşcinselliğin bir psikiyatrik bozukluk olarak sınıflandırılmaması için verilen mücadele, başka türlü psikiyatrik olmayan veya engelli olarak kabul edilmeyen eşcinseller için faydalı oldu. Yine de, topluluğun daha marjinalleşmiş üyeleri pahasına ayrıcalık satın almak inanılmaz derecede sorunlu.

TARİHTEN ÖĞRENMEK

Ana akım gey hakları hareketinin ortak seçimi ve güvencesizliğiyle ilgili bu hikayeyi anlatıyorum çünkü daha geniş bir toplumda engelli olarak kategorize edilenlerin engellilik hareketine nasıl yaklaştığı hakkında burada öğrenilmesi gereken önemli bir ders olduğunu düşünüyorum. C/s/x/m hareketlerinin, 1960'larda ve 1970'lerde ana akım eşcinsel hakları hareketinin giriştiği, benzer söylemlerin kullanımı da dahil olmak üzere, eylem türlerinde yer aldığını iddia ediyorum. Bu strateji potansiyel olarak bazı psikiyatri hastalarına fayda sağlayabilirken, bir bütün olarak psikiyatrik hastaların çıkarına olduğuna inanmıyorum ve aktif olarak engelli insanlara yönelik baskıyı güçlendirmek için çalışıyor.

Bir an için benim argümanımı hiç satın almadığınızı varsayalım. O zaman size sorayım, psikiyatrik tanılar artık engelli olarak kabul edilmese bile, aksi takdirde engelli olarak sınıflandırılacak olan psikiyatrik insanlara ne olur? Özürlülerin sırtından ayrıcalık satın almak, aslında pek çok psikiyatrik ve diğer engellilerin hayatlarını daha da kötüleştirebilir. Fellows ve Razack, "rekabet eden paralel anlatıların, tahakküm sistemlerinin iç içe geçmiş doğasını ve bunların eş zamanlı olarak ilişkileri ve tahakküm alanlarını güvence altına almanın karmaşık yollarını görmezden geldiğini" savunuyorlar (1997-8, 339). Psikiyatrizasyonu engellilikten ayırmak ve onu paralel bir mücadele haline getirmek, özellikle psikiyatrik ve diğer özürlü insanlar için, birbirine bağlı baskının oynadığı yolları silmek için çalışır.

SON DÜŞÜNCELER VE İLERLEME

Psikiyatristlerin kendilerini engelli olarak tanımlamalarını ve engelli şemsiyesi altında kalmalarını savunmuş olsam da, yine de psikiyatrik kişilerin kendi tarihlerini ve kimliklerini sürdürme konusundaki endişelerinin bilincindeyim. Bunun “hayatta kalanların hareket sesini seyreltebileceği veya ortak seçebileceği” konusunda endişeler var. 18Frank BangayŞunları savunuyor: “Fayda kesintileri gibi hepimizi etkileyen konular hakkında bağlantı kurmak ve kampanya yürütmek önemli olsa da, kendi tarihimize bağlı kalmalı ve hak mücadelemizi kabul etmeliyiz. Aksi takdirde görüşlerimiz sulanır” (2000, 102). Bu argümanın, diğer birçok argümandan farklı olarak, bir bütün olarak engellilere saygılı bir şekilde yapıldığını düşünüyorum. Bu endişeye saygı duyuyorum. Ancak, engelli olarak damgalanmayı kabul etmenin bu tarih ve kimlik kaybı anlamına geleceğine katılmıyorum. Özürlülük başlığı altında dikkatli, düşünceli ve saygılı bir birleşmenin, deli olarak tanımlananlar, psikiyatrik kurtulanlar, eski hastalar ve / veya tüketiciler dahil olmak üzere psikiyatrik kişiler için bir kayıp olmadan gerçekleşebileceğine inanıyorum.

Sosyal modelden farklı olarak, radikal model psikiyatrik, zihinsel ve fiziksel engellilik göz önünde bulundurularak geliştirildi. Desteklediğim bu radikal modelin birincil geliştiricileri fiziksel engelli olsa da (ben ve Loree Erickson), çalışmamız psikiyatrik kişilerle yakın istişare içinde yapıldı ve psikiyatrik kurtulan hareketinin yaptığı önemli katkıların çoğundan yararlandı.

Bölünmelere rağmen, c/s/x/m örgütlerinin ve engelli örgütlerinin birlikte çalıştığı önemli örnekler olmuştur (Morrison 2003). Dahil olduğum Engellilik Eylem Grubu (daha sonra DAMN oldu ), psikiyatrik kurtulanlar, psikiyatrik kişiler ve fiziksel engelli insanlar dahil olmak üzere bir dizi topluluk düzenleyicisini içeriyordu. Bu eylem grubunun, belirli sosyal yardım düzenlemelerinin değiştirilmesi, fiziksel erişilebilirliğin artırılması ve psikiyatrik istismarın ortadan kaldırılması dahil olmak üzere beş temel talebi vardı. 19Kuşkusuz, belirli hedeflere ulaşmak için birlikte çalışmak için bu topluluklardan ortaya çıkan birçok koalisyon örneği vardır.

Psikiyatri hastaları ve c/s/x/m hareketlerinin üyeleri kendilerini engelli olarak tanımlama seçeneğine sahiptir, ancak engelli olarak tanımlanıp tanımlanmadıkları veya engellilik yaşayıp yaşamadıkları konusunda seçim hakları yoktur. Psikiyatristlerin engelli deneyimlerini ortadan kaldırmanın sadece iki yolu vardır: Artık engelli olarak görülmemek, geride bıraktıkları engellilere yönelik baskıyı sürdürmek (hatta yoğunlaştırmak); veya bazı kişilerin uygunsuz, kusurlu ve özürlü olarak değerlendirilmesine izin veren engelliliği ve sınıflandırma sistemlerini ortadan kaldırmak. Her iki proje de aktivistler ve akademisyenler için onlarca yıldır mücadele ediyor ve başarılı olması şüphesiz yıllar hatta nesiller alacak. İlki suç ortaklığı gerektirir başkalarının zulmünü sürdürmekte ve ancak güce sahip olanlar bunu yaparsa başarılı olacaktır; ancak ikincisi, tüm engellilerin ve aslında tüm insanların ve inanıyorum ki başarılı olacakların kurtuluşu için çalışır - başka bir alternatif yoktur.

 

1 Engellilik siyasi bir eylem olduğu için “engelli” terimini kullanıyorum. Engellilik bize dayatılıyor, bizi engelli yapıyor.

2 Ancak burada “içeriden” bir konum iddiasında değilim. Tanıdığım çoğu trans insan gibi, trans kimliğimin psikiyatrikleştirilmesi de bu kimliğin nispeten önemsiz bir parçası.

3 “Ruh Sağlığı İyileşme Oranlarını Artırmak İçin Neler Gerekli?” Mind-freedomvirginia 2012, https://lunatickfringe.wordpress.com/2012/02/18/whats-needed-to-improve-mental-health-recovery-rates/ . En son 23 Ağustos 2012 tarihinde erişildi.

4 M. McCubbin, D. Weitz, P. Spindel, D. Cohen, B. Dallaire ve P. Morin, “Cumhurbaşkanının Toplum Ruh Sağlığı Hizmetlerine İlişkin İstişaresine Yönelik Sunumlar”, Radical Psychology 2, no. 2 (2001): np, http://www.radicalpsychology.org/vol2-2/submission-mccubbin.html . En son 14 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

5 Bu, Psych OUT konferansıiçin taslak kararın orijinal ifadesiydiAncak, değişimin nasıl olabileceğinin olumlu bir örneği olarak hizmet eder. Birkaçımız konferans sırasında konuyu gündeme getirdik ve insanları bu dilin nasıl sorunlu olduğu konusunda eğitmek için çalıştık ve sonunda değişti.

6 “Psikiyatrinin Kaldırılması İçin 25 İyi Neden,” D. Weitz, nd, http://www.antipsychiatry.org/25reason.htm . En son 15 Temmuz 2012 tarihinde erişildi.

7 Kurtarma Ağı: Toronto, “Jennifer Hudson Kafasında Ölü Kardeşin Sesini Duyduktan Sonra Tekrar Sang” 2012, http://recoverynetworktoronto.wordpress.com/2012/01/05/jennifer-hudson/ . En son 25 Ağustos 2012 tarihinde erişildi.

8 MindFreedom Kişisel Öykü Projesi, “Kişisel Öyküler: Joe S. Baletta,” nd, http://www.mindfreedom.org/personal-stories/balettajoes . En son 15 Ağustos 2012 tarihinde erişildi.

9 “Psikiyatrinin Kaldırılması İçin 25 İyi Neden.”

10 age

11 N. Mulé ve A. Daley, “Queer Lens of Resistance: A Critical Anti-opression Response to the DS M - V ” (Psych O UT Konferansı Tutanakları, Toronto, 7-8 Mayıs 2010), http:// bireysel.utoronto.ca/psychout/papers/mule-etal_paper.pdf . En son 14 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

12 Transseksüelliğin patolojikleştirilmesi, psikiyatri ile tıbbın geri kalanı arasındaki keyfi bölünmelere de iyi bir örnektir. Hormonları bu gene sahip olmayan insanlardan farklı yorumlayan bir genin varlığından kaynaklanan fiziksel beyin farklılıklarının olduğu ve bu genin (genellikle) transseksüellikle bağlantılı olduğu iddia edilmektedir. Bu, genetik, endokrinoloji, psikiyatri veya tıp içindeki diğer disiplinler olarak sınıflandırılabilir.

13 Tarihsel tartışmada “gey hakları”, “gey ve lezbiyen” ve “homoseksüel” kelimelerini kullanıyorum çünkü o zamanlar kullanılan kelimeler bunlardı. Ben şu anda queer'i en sık kullanıyor olsam da, anti-patoloji kampanyası sırasında queer'in anlamı çok farklıydı.

14 İlk ana akım gey hakları aktivistlerinin kendilerini sadece engelsiz olarak değil, aynı zamanda beyaz, orta / üst sınıf ve toplumsal cinsiyet normatif olarak kurmaya çalıştıklarını da belirtmek gerekir. Kameny eşcinselleri Siyah insanlarla karşılaştırarak eşcinsel Siyahların olmadığını ima etti (Kameny 1965). Hareket aynı zamanda insanların toplumsal cinsiyete dayalı normatif iş kıyafetleri giymelerini gerektirdi (Alwood 1996, Kissack 1995), bu da onu iş kıyafetleri olmayan yoksul insanlar için erişilemez hale getirdi ve birçok trans ve cinsiyetçiyi marjinalleştirdi ve aynı zamanda siyasi amaçlar için pantolon giymek isteyen kadınları da marjinalleştirdi. veya kişisel (veya her ikisi) sebepler.

15 B. Gittings ve F. Kameny, “Gay, Proud, and Healthy,” The Kameny Papers (nd): np, http://www.kamenypapers.org/correspondence/gayproudandhealth.jpg . En son 3 Şubat 2010 tarihinde erişildi.

16 Charles Silverstein psikiyatri uygulamaya devam etti.

17 Eşcinsel kurtuluş hareketi, ana akım gey hakları hareketinin aksine, ırkçılık karşıtı, cinsiyetçilik karşıtı, savaş karşıtı ve anti-kapitalist değilse bile tüketim karşıtı bir platforma sahipti (Rimmerman 2008).

18 M. McKeown, “Alliances and Communicative Action: One Possibility for Reframing Theory and Praxis” (Distress Or Disability?: Proceedings of a Symposium'da sunulan bildiri, Lancaster Üniversitesi, Lancaster, 15–16 Kasım 2011 (2011 [1994]) : 71), http://www.lancs.ac.uk/cedr/publications/Anderson_Sapey_and_Spandler_eds_2012.pdf . En son 14 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

19 “Talepler,” Toronto Yoksullukla Mücadele, nd, http://torontoantipoverty.tao.ca/torontoantipoverty.tao.ca/demands.html . En son 12 Eylül 2012 tarihinde erişildi.

9

Kişilerin Haklarına Dair Sözleşme

Engelliler ve Kurtuluş

Psikiyatrik Baskıdan

TINA MİNKOVİTZ

Bu bölüm, yazarın Engelli Kişilerin Haklarına Dair Sözleşme'nin ( CRPD ) taslağının taslağı üzerinde çalışırken edindiği deneyimden kaynaklanmaktadır. Taslak, psikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanların deneyimlerinde özellikle olağandışı olan olağanüstü bir işbirliği ve paylaşılan güç deneyimiydi. Uluslararası insan hakları ve ayrımcılığı vurgulayan bir sosyal engellilik modelinin birleşimi, yaşadığımız ihlalleri odak noktasına getirmemize ve taslak hazırlama ve müzakere sürecine dahil olan diğer tarafların uluslararası hukukta radikal bir değişikliği kabul etmelerine olanak sağladı. insan hakları izleme mekanizmalarının tavsiyelerine ve hukuk reformu tekliflerine doğru ilerliyor.

Çoğumuz akıl hastalığı etiketlerine tamamen direndiğimiz için, engelli olma kavramı psikiyatriden kurtulanlar için tartışmalıdır. Ancak, engelli olarak görülme ve bu temelde ayrımcılığa uğrama fikri çoğumuzun aklında yankılanıyor. Engelli Amerikalılar Yasası kapsamında ayrımcılığa karşı korunmanın temellerinden biri engelli “olarak kabul edilmek”tir ve uluslararası söylemde benzer bir “algılanan” engellilik kavramı mevcuttur. Ayrıca, psikiyatrik hapsetmeye ve zorla uyuşturmaya/elektroşoka izin veren yasalar da dahil olmak üzere ayrımcılığı ortadan kaldırma olasılığı, makul bir ihtiyaç olduğunu kabul etmemiz için bize daha fazla özgürlük sağlıyor.yıkıcı, zararlı ve şiddet içeren tepkileri riske atmadan konaklama veya destek.

Psikiyatriye direnç birçok biçim alabilir ve psikiyatristlerin özgürlüğümüzü elimizden almasına ve zihinlerimizi ve bedenlerimizi ihlal etmesine izin veren yasalara meydan okuma biçimini almıştır. Geçmişte, bu tür zorluklar yasal alanda başarısız olmuş, en iyi ihtimalle psikiyatrik şiddet eylemleri için genel izin ve cezasızlık çerçevesinde reformları güvence altına almıştı. Ayrımcılık yapmama ilkesi, insan hakları çerçevesinin (daha yüksek bir iyiyi arama ve mevcut siyasi gerçeklerin ötesine geçme anlamında “istek uyandıran”) istek uyandıran kalitesi ve daha önceki bir Birleşmiş Milletler'de yer alan engelliliğin siyasallaştırılması ile birleştiğinde ( BM) süreci, engellilerin kendi ihtiyaçları ve çıkarları konusunda sözcü ve uzman olarak kabul edilmesiyle sonuçlanan süreç, CRPD'de farklı bir şeyin olmasına izin vermede belirleyici olmuştur .

ENGELLİ İNSANLAR MIYIZ?

Engellilik heterojen bir kavramdır, öyle ki pek çok değişkeni içeren bir kavramdır, öyle ki “engelliler” sınıfının üyeleri olabilir ve “engellilik” deneyiminin hiçbir ortak yanı yoktur. Engellilik, bir insanın nasıl olduğuna dair olağan tanımlamalarımızda hoş görülen insan çeşitliliği aralığının dışında olarak, bir kişinin fiziksel, zihinsel veya davranışsal olsun, dünyada var olma biçiminin bazı yönleri hakkında toplum tarafından olumsuz yargılara atıfta bulunabilir. 1Özürlülük, aynı zamanda, sübjektif bir yetersizlik ya da sınırlama deneyiminin hoşgörüsüzlük, dünyada var olmanın ilişkili biçimlerine uyum sağlayamama ve bozukluk/sınırlama ile bağlantılı ihtiyaçların karşılanamaması ya da bu şekilde içinde olma ile birleştiği bir duruma da atıfta bulunabilir. Dünya. Bu formülasyonların her ikisi de engelliliğin sosyal modeli açısından meşrudur. 2

Engellilik kavramı, deli olmak, otistik olmak, Down sendromlu olmak, sağır olmak, işaret dili kullanmak ve sağır kültürü içinde yaşamak, her türlü beden konfigürasyonuna ve beden tecrübesine sahip olmak, insan olmak, insan olmak gibi sürekli bir gelişim içindedir. gün artık engelli olarak sınıflandırılmamaktadır. Kavramın kendisi bir gün modası geçmiş olabilir. Ancak, ayrımcılığa, insan çeşitliliğinin tamamına karşı bir değer yargısı olarak “normallik” hegemonyasına, çevrelerde karşılanmayan ihtiyaçlara ilişkin bir dizi durumu tanımlamanın bir yolu olarak kullanışlıdır.Bu çeşitlilik ve kişinin kendi zihninde, bedeninde veya davranışında öznel sınırlama veya bozulma deneyimi ya da başkaları tarafından bu tür bir sınırlamaya veya bozulmaya sahip olduğu düşünülmeden tasarlanmış. 3

Psikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanlar için iki yönlü değer vardır: Psikiyatrik baskıdan önce gelen ve altında yatan ayrımcılığı adlandırmamıza ve ihtiyaçlarımızı ifade etmede ve sıradan bir mesele olarak karşılanmalarını beklemede onurlu bir iddiada bulunmamıza izin vermek. insan dayanışması Paradoksal olarak, ayrımcılığı adlandırırken ve ihtiyaçlara dikkat çekerken, ayrımcı, şiddet içeren ve nesnelleştirici bir tepki, kimliğimizin özselleştirilmesi ve tüm insanlığımızı azaltan bir risk vardır. Bu, eşitlik arayan her hareketin karşılaştığı zorluktur ve hikayenin sonu değil, daha çok insanlığın adaletsizlikle boğuşması için devam eden bir çağrıdır.

CRPD STANDARTLARI VE UYGULAMALARI

PSİKİYATRİ KULLANICILARI VE HAYATTA KALANLAR İÇİN

AYRIMCILIK YAPMAMA: RESMİ

VE ESAS EŞİTLİK

İnsan hakları normları, bu normlarla çelişen yerel yasaları değiştirmek de dahil olmak üzere, hak ve özgürlüklerimizi korumak ve uygulamak için ülkelere pozitif yükümlülükler getirir. Engellilerin Haklarına Dair Sözleşme, engellilerin diğerleriyle aynı hak ve özgürlüklere sahip olması gerektiğini başlangıç ​​noktası olarak alır. Bu ilkeyi belirli hak ve özgürlüklere uygularken, CRPD hem biçimsel hem de maddi eşitliği içerir. Biçimsel eşitlik, hak ve özgürlüklerimizin başkalarınınkiyle eşit olarak bir hukuk meselesi olarak tanınması gerektiği anlamına gelir. Yazılı veya uygulamalı olarak, engelliliğe dayalı ikincil hakların korunmasını sağlayan herhangi bir yasa bu ilkeye aykırıdır.

Asli eşitlik, eşit haklardan yararlanmak için gerekli pratik koşulları sağlamak için insanların çeşitliliğinin barındırılması gerektiği anlamına gelir. Bu ilke, yaşam, refah, bir topluluğa veya topluluklara katılım, öğrenme, öğrenme, öğrenme, iş ve insanoğlunun yaptığı diğer faaliyetlerdünya ile ilgili. Bu tür diskalifiyelere dayalı olarak erişimi reddetmek yerine, şu anda erişimi reddedilenler de dahil olmak üzere, tüm insanların bu tür temel mallara erişebileceği araçlar yaratmak için hayal gücü ve yeniliği kullanmak toplumun ortak sorumluluğudur. Amartya Sen (2009) tarafından geliştirilen yetenekler yaklaşımı, asli eşitliğin takdir edilmesine katkıda bulunmuştur, ancak ne Sen ne de onun sık işbirlikçisi Martha Nussbaum (2006), resmi ve asli eşitlik arasındaki etkileşimi bir sakatlık perspektifinden tatmin edici bir şekilde ele almamıştır. Özellikle Nussbaum, bazı engellilik türlerinin, özellikle bilişsel engelliliğin, bireyin artık kişilik statüsüne sahip olmadığını ima ettiğini iddia etmektedir. Engellileri, hayvanlar veya doğal çevre gibi kavramsal ve fiili vesayet altında konumlandırıyor. Engellilere ilişkin açıklamalarının tümü, gelişimsel engelli çocuklardan ailelerinin bakış açısından bahsetmektedir; bu, bu açıklamalar engellilik deneyiminin simgesi olarak ele alındığında saldırgan ve olumsuz klişeleri pekiştiren bir durumdur. Engelli hakları hareketinin ve tüm eşitlik arayan hareketlerin temel ilkelerinden biri, doğrudan yaşanmış deneyime sahip, kendilerini temsil eden ve kendileri adına konuşan kişiler tarafından işgal edilen merkezi konumdur. Bu, bu açıklamalar engellilik deneyiminin simgesi olarak ele alındığında saldırgandır ve olumsuz klişeleri pekiştirir. Engelli hakları hareketinin ve tüm eşitlik arayan hareketlerin temel ilkelerinden biri, doğrudan yaşanmış deneyime sahip, kendilerini temsil eden ve kendileri adına konuşan kişiler tarafından işgal edilen merkezi konumdur. Bu, bu açıklamalar engellilik deneyiminin simgesi olarak ele alındığında saldırgandır ve olumsuz klişeleri pekiştirir. Engelli hakları hareketinin ve tüm eşitlik arayan hareketlerin temel ilkelerinden biri, doğrudan yaşanmış deneyime sahip, kendilerini temsil eden ve kendileri adına konuşan kişiler tarafından işgal edilen merkezi konumdur.

CRPD , yükümlülüklerini onaylayarak kabul etmiş olan tüm ülkeler için yasal olarak bağlayıcıdır Ek olarak, CRPD standartları, bir ülkenin onaylamış olabileceği diğer anlaşmalar ve uluslararası teamül hukuku kapsamındaki insan hakları yükümlülüklerinin yorumlanmasını da etkiler. CRPD , engelli insanları etkileyen durumlarda ayrımcılık yapmamanın anlamı üzerine en gelişmiş ve odaklanmış düşünceyi temsil eder ve bu nedenle, diğer insan hakları mekanizmaları için bir referans noktası ve yetkili rehberlik kaynağı olarak alınması doğaldır. Önemli ölçüde, CR PDpsikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanlar tarafından standartlar ve ilgili argümanlar, İşkence ve Diğer Zalimane, İnsanlık Dışı veya Aşağılayıcı Muamele veya Ceza Özel Raportörü'nü ( SRT ) (2008) zorla psikiyatriyi işkence ve kötü muamele olarak tanımak için ayrıntılı standartlar formüle etmeye teşvik etti. aşağıda daha fazla tartışılacaktır.

YASAL KAPASİTE

CRP D Hukuki ehliyete ilişkin 12. Madde, hem biçimsel hem de maddi eşitlik göz önünde bulundurularak tasarlanmıştır. 4Engellilerin eşit yasal haklara sahip olduğunu kabul etmek için resmi eşitlik yükümlülüğü vardır.hayatın her alanında karar verme kapasitesidir. Bu tanıma, yasaya dahil edilmelidir, böylece bir kişinin kararının yasal geçerliliğini engellilik temelinde reddetmek artık mümkün değildir.

Kapasitenin içsel yetenek ("bir kararın doğasını ve sonuçlarını [rasyonel olarak] anlama ve takdir etme kapasitesi") ve dışsal görev ("kapasite" yasanın gözünde geçerli bir karar verici olarak tanınmak) olarak ikili anlamı bir anlamın bulanıklaşmasına izin verir veya kasıtlı olarak önerir, böylece engellilik temel insan hakları ve özgürlüklerinin kullanılması için bir diskalifiye olarak değerlendirilir. Bu, CRPD'nin açıkça reddettiği şeydir, böylece artık bir kişinin karar verme kapasitesi sorgulanamaz. Bunun yerine, tüm insanların kendi seçimlerini keşfedebilecekleri ve harekete geçebilecekleri destekleyici ve işbirliğine dayalı süreçler olmalıdır. 5

Ayrıca, bireylerin hukuki ehliyetlerini kullanırken ihtiyaç duyabilecekleri desteği sağlamak için maddi eşitlik yükümlülüğü bulunmaktadır. Destek önlemlerinin resmi eşitlik garantilerine müdahale etmemesini sağlamak için koruyucu önlemler de oluşturulmalıdır. Yani, bu tür önlemler bireyin özerkliğine, iradesine ve tercihlerine saygı göstermelidir; taraftarlar, çıkar çatışmasından ve gereksiz etkiden kaçınarak sorumlu davranmalıdır; ve devletler, insanların ihtiyaçlarını karşılamak için çalışan kaliteli desteği sağlamak için geri bildirim mekanizmaları sağlamalıdır.

Psikiyatrik engelli olarak etiketlenen insanlar için bunun pratik önemi, ilk bakışta göründüğünden daha fazladır. Psikiyatride istem dışı önlemler - hem gözaltı hem de zorla müdahaleler - bir kişinin karar vermek için gerekli kapasiteden yoksun olduğu fikrine dolaylı veya açık olarak dayandırılır. Hem belirsiz hem de keyfi olduğundan ve başka bir kişinin seçimlerinin geçerliliğini belirlemek için bir yetki iddiasına vardığından, bir birey olarak böyle bir iddiaya karşı çıkmak zordur. Bir başkasının benim iyiliğim için olanı daha iyi bildiği fikrine dayanan istemsiz önlemler, sonuç olarak kendimden şüphe duymaya başlarsam ve yardım teklif etme ve iyi niyete aykırı bir çatışma durumu yaratırsam utanç duyguları uyandırabilir. dayanışma. CRPD _engelliliğe dayalı ayrım gözetmeksizin hukuki ehliyetin tanınması, her türlü zorla müdahalenin yanı sıra ebeveynlik, oy verme, yasal işlemler, mali kararlar gibi hayatın alanlarındaki hak ve sorumlulukların ortadan kaldırılmasını yasaklar. 6“Risk onuruna” saygı duyar ve kanun önünde ve kanun önünde eşitliği ve zarar eylemlerine karşı kanuni yollara başvurma hakkını güvence altına alır.

Ayrıca, insanları isteyebilecekleri ancak söylemekten çekindikleri desteği istemeye teşvik edebilir, çünkü böyle bir talep kolayca zorlama ve suistimal ile karşılanabilir. Destek, haklardan veya özgürlüklerden vazgeçmek veya başka bir kişiye güç ve otoriteden vazgeçmek anlamına gelmiyorsa, çoğumuz bunu istemekte rahat olabiliriz. Bunun Kasıtlı Akran Desteği, 7 gibi uygulamalarla gerçekleştiğini zaten görüyoruz.Topluluğumuzun, herhangi bir kişinin eksikliğine dayalı olmayan olumlu ilişkileri teşvik etme ve karşılıklı öğrenmeyi ve büyümeyi teşvik etme konusundaki zor kazanılmış deneyimlerimizden dünyanın geri kalanına sunacak bir şeyleri olduğu yer.

Yasal kapasite, eylemlerimiz ve kararlarımız için sorumluluk almayı ifade eder. Kendi seçimlerimizi yapma hakkını talep edemeyiz ve sonra kimsenin bizi sonradan pişman olacağımız bir eylemi yapmaktan alıkoymasına itiraz edemeyiz. Bu, izolasyonu veya yabancılaşmış bir bireyselliği kabul etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Aksine, insanların birbirleri için endişelerini dile getirmekte özgür hissettikleri, farklılığa ve her insanın birbirine karşı nihai olarak bilinemez doğasına saygıyı sürdürdüğü iyi, güvene dayalı ilişkiler geliştirmenin önemini arttırır.

Yaptığımız seçimlerden sorumluyuz ve bu seçimlerden memnun olmak için elimizden gelenin en iyisini yapmalıyız. Ayrıca, seçimlerini sınırlayan veya zarara neden olan seçimlerimizden de başkalarına karşı sorumluyuz. Bu nedenle, delilik savunması gibi özürlülüğe dayalı cezai müdafaaların, suçun adil bir şekilde yüklenebilmesi için suçun tüm koşullarını dikkate alan ve aynı zamanda kişinin suçunu da dikkate alan bütüncül bir yaklaşım lehine kaldırılması gerekmektedir. kişi için orantısız bir şekilde zorlayıcı veya zararlı olacak bir ceza vermemek için koşullar ve ihtiyaçlar. 8

Onarıcı adalet perspektifinden bakıldığında, herhangi bir kişinin bir başkasına yaptığı zararlara karşılık vermeye yönelik suçlama ve ceza yaklaşımı her zaman zararlıdır ve ortadan kaldırılması gerekir. 9Özellikle ABD ceza sistemi, Afrikalı Amerikalıları kitlesel olarak hapsettiği ve ırksal baskı ve kontrol amacına hizmet ettiği için haklı olarak eleştirildi (Alexander 2012); diğer ülkelerin sistemlerinin de benzer şekilde haksız eşitsizlikleri sürdürmeye hizmet etmesi ve mağdurlara yapılan yanlışları anlamlı bir şekilde düzeltmemesi muhtemeldir. Aşırı zihinsel/duygusal durumların rol oynadığı durumlarda, kişinin yasal ve sosyal eşitliğini ve başkalarına verilen zararın sorumluluğunu üstlenme kapasitesini azaltan bir mazerete dayanmadan adaletin ne olduğu sorusunu açtığımızda, adaleti yerine getirmemize yardımcı olur.onarıcı bir adalet yaklaşımına duyulan ihtiyacı görünür kılar ve onarıcı adaletin neyi kapsadığı ve neyi gerektirdiğine dair kolektif bir anlayışa katkıda bulunur.

Onarıcı adalet, hapishanelerin kaldırılması ve ceza reformu hareketlerinin, kendilerini iyileştirmek ve desteklemek için zararlı eylemlerde bulunanların ihtiyaçlarını karşılamak için akıl sağlığı hizmetlerine eleştirel olarak bel bağlamamasını sağlamak önemli olacaktır. Madde Suistimali ve Akıl Sağlığı Hizmetleri İdaresi'nin ( SAMHSA ) travma bilgili bakım girişimi ile çalışan hayatta kalanlar, ruh sağlığı ortamlarının yanı sıra hapishanelerde de yapmaya başladığından, hareketimizin bu tür ihtiyaçları gerçekten neyin karşıladığını bulmaya dahil olması gerekiyor . 10Kasıtlı Akran Desteği, İşitme Sesleri Ağı, 11 gibi uygulamalarve diğer akran desteği ve akran savunuculuğu çalışmalarının sağlanması gerekir ve genel olarak ruh sağlığı hizmetlerine uyguladığımız eleştirilerin aynıları burada da geçerlidir. Suçluluk sorununu bir “hizmet ihtiyacı” sorununa çeviren, özellikle de suçun kabul edilmesini gerektiren ve kişinin öngörülen tedaviye uymayı bırakması halinde hapis cezası verebilen akıl sağlığı mahkemeleri, eğer kararlıysak tamamen yanlış bir yaklaşımdır. tam yasal kapasiteye ve eşit haklara sahip olmak. Bu mahkemeler hem eşit hukuki ehliyet hakkını ( CRPD Madde 12) hem de engelliliğe dayalı tutukluluktan muaf olma hakkını ( CRPD Madde 14) ihlal etmektedir.

ÖZGÜRLÜK

CRP D Madde 14, engelliliğin varlığına dayalı olarak özgürlükten yoksun bırakmayı yasaklar. 12Psikiyatrik gözaltı ve sivil bağlılık gibi, iddia edilen bir engele dayalı olarak kişileri özgürlükten yoksun bırakmaya yönelik yasa ve uygulamalar bu standarda aykırıdır ve kaldırılmalıdır. Bu tür yasa ve uygulamaların “kendine veya başkasına tehlike”, “bakım ve tedavi ihtiyacı” gibi kriterlere ilave edilerek kurtarılması mümkün değildir. Gözaltı, engelli olduğu iddia edilen kişilerle sınırlı olduğu sürece ayrımcılıktır ve sürdürülemez. Kendine veya başkalarına tehlikeli olduğu iddia edilen kişilerin önleyici gözaltına alınmasına veya istenmeyen bakım ve muamelenin uygulanmasına izin veren ve engelliliğe bakılmaksızın herkes için geçerli olan yasalar da C RP D'yi ihlal eder.14. Madde, temel amacın engelliliğe dayalı tutukluluğu sürdürmek olduğu veya uygulandığı şekliyle engelli insanları hedef aldığı gösterilmişse.

Benzer şekilde, yasal temsil ve tanıkları çapraz sorgulama fırsatı sunan bir mahkeme duruşması gibi yasal süreç garantilerinin sağlanması da yeterli değildir (Minkowitz 2011). Ulusal veya uluslararası hukuku ( CRPD uyarınca başlı başına yasa dışı olan psikiyatrik gözaltı dahil) ihlal ederek işlenen herhangi bir tutuklamaya itiraz etmek için çareler bulunması gerekirken 13bu hukuk yolları, yargıcın psikiyatrik gözaltının yasal olduğunu beyan etme yetkisine sahip olmasını engellemelidir. Başka bir deyişle, bir kişinin psikiyatrik bir tesiste kalmak istemediği kanıtlandığında, hakim onun serbest bırakılmasına karar vermelidir. Ayrıca politikaları yeniden yönlendirmek, kaynakları CRPD standartlarını ve değerlerini karşılayan hizmetlere ve desteklere kaydırmak , ruh sağlığı hizmetlerinde çalışan profesyonelleri ve personeli yeniden eğitmek ve insanları yeni tanınan hakları konusunda bilgilendirmek için uygulamaya konan sistemik önlemlere ihtiyaç vardır. kanunla kaldırılmış olmasına rağmen meydana gelebilecek tutukluluğun meydana gelmesini önlemek için ruh sağlığı sisteminde 14

Engelli Hakları Komitesi, ruh sağlığı hizmetlerinin, ilgili kişinin özgür ve bilgilendirilmiş rızasına dayanması için çağrıda bulunmuştur (Engellilerin Hakları Komitesi 2011a, paragraf 35), Madde 14'e uygun olarak. Maddesi, psikiyatrik gözaltı ve her türlü zorla müdahalenin birliğini pratik bir mesele olarak kabul etmekte ve özgür ve bilgilendirilmiş rıza ile özgürlük hakkı (Madde 25) ile hukuki ehliyeti kullanma hakkını (Madde 12) birleştirmektedir. yatan hasta ve ayakta tedavi hizmetleri. Ayrıca ruh sağlığı hizmetlerinin birer hizmet olduğunun ve bu nedenle kontrol veya güvenlik önlemi olarak kullanılmaması gerektiğinin altını çizer. Hapishane ortamında bile, akıl sağlığı hizmetleri ve bir akıl sağlığı birimindeki barınma, kişinin özgür ve bilgilendirilmiş onayına tabidir.15

CRPD Madde 19 (a), nerede ve kiminle eşit olarak yaşayacağını seçme fırsatını garanti ederek ve engelli bir kişiyi yaşamaya zorlayan önlemleri yasaklayarak, topluluk içinde başkalarınınkine eşit seçeneklerle yaşama hakkını ele alır. belirli bir yaşam düzeninde. Bu hüküm, bireylerin özerkliğine, seçimlerine, onuruna veya mahremiyetine saygı göstermeyen veya bunlara uyum sağlamayan gönülsüz kurumsallaşmayı ve kontrollü grup konutlarını yasaklar. Ayrıca, Madde 19 (b) ve (c) toplum içinde yaşamı desteklemek ve izolasyonu önlemek için çok çeşitli destek ve hizmetlerin sağlanmasını gerektirir; ve bu hizmetlerin hizmete sunulduğugenel halk, engelli insanlara açık ve misafirperver ve onların ihtiyaçlarına cevap verebilir olmalıdır.

İŞKENCE VE KÖTÜ MUAMELEDEN ÖZGÜRLÜK,

BÜTÜNLÜĞE SAYGI HAKKI

CRPD , zorla tıbbi müdahalelerin işkence ve kötü muamele oluşturduğunu tespit etmek için temel oluşturur, ancak BM İşkence Özel Raportörü'nün ( S RT ) 2008 raporu, CRPD'nin yanı sıra İşkenceye Karşı Sözleşme'den yararlanarak daha ayrıntılı standartlar ortaya koymuştur. CRPD15. Madde, hükümetleri engelli kişileri diğerleriyle eşit koşullarda işkence ve kötü muameleden korumaya yönlendirir ve Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi'nde zaten belirlenmiş bir norm olan, rıza dışı tıbbi ve bilimsel deneylerden özgürlüğe açıkça atıfta bulunur ( 1966). 16. Madde, her türlü sömürü, şiddet ve istismarın önlenmesi ve tazmin edilmesi için yükümlülükler düzenler ve 17. Madde, engellilerin fiziksel ve zihinsel bütünlüklerine saygı gösterilmesi konusunda diğer kişilerle eşit haklara sahip olduğunu belirtir. Madde 25 (d), engelli kişilere ücretsiz ve bilgilendirilmiş onam temelinde sağlık hizmeti sağlanmasını yönlendirir. Engelli Kişilerin Hakları Komitesi şimdiye kadar 15. ve 17. Maddeler kapsamında zorla psikiyatrik müdahalelere maruz kalmama konusunu ele almıştır. 15. Madde uyarınca, Komite, “nöroleptikler dahil olmak üzere sürekli zorla ilaç tedavisine ilişkin tutarlı raporlar” konusundaki endişelerini dile getirmiş ve gönüllü ruh sağlığı hizmetlerinin kurulmasını teşvik etmiştir (Engelli Kişilerin Hakları Komitesi 2012, paragraf 30-1); Madde 17 uyarınca, Komite, zorla akıl sağlığı tedavisine ilişkin endişelerini dile getirmiş ve “hastanın tam ve bilgilendirilmiş rızası olmadan” tedavinin yasal olarak kaldırılmasını talep etmiştir (Engelli Kişilerin Hakları Komitesi 2011b, paragraf 28-9).

İşkence Özel Raportörü, ilk olarak Dünya Psikiyatri Kullanıcıları ve Mağdurları Ağı tarafından önerilen bir standardı benimsedi 16CRPD hazırlama süreci sırasında . Bu formülasyonda şöyle denmektedir: “Tedavi amacı olmadığında veya bir sakatlığı düzeltmeyi veya hafifletmeyi amaçladıklarında, müdahaleci ve geri döndürülemez nitelikteki tıbbi tedaviler, herhangi bir kişinin özgür ve bilgilendirilmiş rızası olmadan uygulanırsa veya uygulanırsa işkence ve kötü muamele teşkil edebilir. ilgili kişi” ( SR T 2008, paragraf 47). Bunun önemistandart, bir kişinin vücudunun, zihninin, davranışının veya bilincinin -insanlığının ve benzersiz kişiliğinin bir parçası- reddedildiği, nesnelleştirildiği ve şiddetli ve rıza dışı değişime maruz kaldığı zorunlu tıbbi müdahalelerin ciddiyetini kabul etmesidir. Bu, özerklik ve bütünlüğün ikili ihlalidir ve ayrıca, bu tür müdahalelerin İşkenceye Karşı Sözleşme'deki tanım uyarınca (nihayet tecavüz kabul edildiğinden) başlı başına işkence olarak tanınmasıyla sonuçlanması gereken ek bir ayrımcılık zararıdır. 17

S RT tarafından açıklandığı gibi , bu tanım dört unsur içerir – şiddetli acı veya ıstırap, niyet, amaç ve devlet müdahalesi (2008, para 46). Engelli bireylere ayrımcılığa dayalı nedenlerle acı veya ıstırap verilmesi durumunda hem amaç hem de niyet unsurları yerine getirilmiş olur. C AT'deki amaçlar kataloğutanım, “her türlü ayrımcılığa dayalı nedenleri” açıkça listeler (2008, paragraf 48); ayrıca, niyet “bir kişinin engellilik temelinde ayrımcılığa maruz kaldığı durumlarda etkili bir şekilde ima edilebilir” (2008, 49. paragraf). İşkence fiillerinin önlenmesi, soruşturulması, kovuşturulması ve cezalandırılması için gereken özenin gösterilmemesi ve kamu görevlilerinin doğrudan katılımında devletin müdahil olması söz konusudur; tıp uzmanlarının işkence ve kötü muamele eylemlerine izin veren yasal bir çerçeve kesinlikle her iki tür sorumluluğu da beraberinde getirecektir. Mağduriyet düzeyi vakadan vakaya değişebilir, ancak ayrımcılığın neden olduğu birleşik özerklik ve bütünlüğün ihlalinin, genel olarak zorla ilaç verme ve zorla elektroşok dahil olmak üzere zorla psikiyatrik müdahaleler getirdiği kabul edilir.S RT 2008, paragraf 39, 40, 47). 18

Zorla ve rıza dışı psikiyatrik müdahalelerin işkence olarak kabul edilmesi, başlı başına bu şiddet eylemlerinin verdiği zararın tazminine yönelik bir adımdır. Bu, tıpkı kendi hayatlarımızdan ve eylemlerimizden sorumlu ahlaki özneler statüsünü talep ettiğimiz gibi, başkaları tarafından bize karşı işlenen zarar eylemlerinin “tedavi edici” olarak önemsizleştirilmemesi veya rasyonalize edilmemesi gerektiği için de ahlaki özneler olduğumuz anlamına gelir. zorunluluk” 19ya da “kendi iyiliği için” olmak. Sembolik bir başarı olabilir ve orada duramaz; zararın tanınması tek başına zararın devam etmesini engellemez. Ancak, sosyal ve yasal değişim için bir umut ışığı olarak önemini koruyor, çünkü kendi topluluğumuzdan gelen çağrıya ifade edilen ihtiyaçlarımızı duyarak ve kucaklayarak yanıt verdi.

ÇÖZÜM, TAZMİNAT, TAMİR, ONARICI

ADALET: NE YAPILMALI?

EHS'nin genel yükümlülüklere ilişkin 4. Maddesi, hükümetlerin engellilere karşı ayrımcılık oluşturan yasaları ve uygulamaları kaldırmasını, yeni yasalar çıkarmasını ve “bütün kişiler için insan hakları ve temel özgürlüklerin tam olarak gerçekleşmesini” sağlamak için çeşitli başka önlemler almasını gerektirir. engelliliğe dayalı herhangi bir ayrım gözetmeksizin engelliler.” 8. Madde, klişelerle ve bağnazlıkla mücadele için bilinçlendirme kampanyalarını zorunlu kılar ve diğer eyleme yönelik yükümlülükler belirli makalelerde görünür. Bu yükümlülükleri yerine getirirken hükümetler, engelli çocuklar da dahil olmak üzere, engellilerin temsili (demokratik) kuruluşlarıyla yakından istişare etmelidir ( CR PD2007, madde 4.3) ve ayrıca uygulama için odak noktaları ve ulusal düzeyde bir veya daha fazla bağımsız izleme organı oluşturmalıdırlar ( CRPD 2007, madde 33).

Hem hükümetler hem de sivil toplum tarafından CRPD uygulamasının üstlenilmesine , özellikle psikiyatrik baskının sona erdirilmesiyle ilgili olarak, onarıcı adalet ruhuyla yaklaşılabilir. 20Baskı, kurumsal ve sistemik olmuştur ve olmaya devam etmektedir; sayısız kişi mağdur, baskıcı ve seyirci olarak dahil olmuştur. Psikiyatrik “paralel durum”un gücünü sona erdiren bir şifaya ihtiyacımız var 21ve bu, yasaları ve kaynakları insan onurunun hizmetine sunar. Bu, psikiyatrik gözaltı ve zorunlu tedaviye izin veren yasaları ortadan kaldırarak ve bu ihlallerin devam etmesine karşı etkili çözümler getirerek belirleyici bir adım olmalıdır. İyileşme sürecinin bir parçası olarak, “takdir edici bir sorgulama” 22Psikiyatrik baskının maruz kaldığı zararların doğasını ve kapsamını anlamak ve zarar verenleri özür dilemeye, yeni bir dayanışma birliği göstermeye ve paternalizmi reddetmeye davet etmek için üstlenilebilir. Psikiyatriden zarar görenlerin yaşamlarını, mücadelelerini ve seslerini onurlandırmak ve bu hikayeleri dinlemenin ve derslerini almanın yeni bir yolunu açmak isteriz.

Şu anda direnen ve/veya mağdur olan kişiler de dahil olmak üzere psikiyatrik baskıdan kurtulanların bağımsızlıklarından veya ahlaki kabul veya reddetme güçlerinden vazgeçmemeleri için iyi niyetin işin başlangıcında gösterilmesi veya çalışma sırasında geliştirilmesi gerekir.başkaları tarafından önerilen herhangi bir eylem planı. Herhangi bir meşru “hakikat ve uzlaşma” ancak zorunlu psikiyatri sistemi sona erdiğinde – yasal izinden ve devlet gücünün desteğinden yoksun bırakıldığında – ve “takdirli soruşturmayı” denetleyen herhangi bir komisyondaki tüm katılımcılar gerçekleşebilir. suistimallere kendi katılımlarını kabul etmeleri ve şu anda herhangi bir psikiyatrik baskı, zorlama veya zorlama içinde bulunmamaları beklenir. Uygulamanın gerçekleşebileceği başka yollar da var elbette – açık bir uzlaşma süreci olmaksızın geniş çaplı istişareler ve reformlar dahil – ve çoğu ülkede gerçek muhtemelen mevzuat, dava, insan hakları izleme, tanıtım kampanyaları, ittifak yoluyla parça parça mücadele olacaktır. yapı ve strateji.

DİRENÇ İÇİN UYGULAMALAR

Sevgi ve pragmatizmin bir emeği olarak oluşturulan CRPD , görünüşte birçok karşıtlığı bir araya getiriyor: insan hakları ve sosyal kalkınma, özerklik ve dayanışma, eşitlik ve çeşitlilik, özgürlükler ve haklar. CRPD için psikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanlar tarafından insan hakları savunuculuğunu tanımlayan yasal kapasite, özgürlük ve işkenceden uzak olma unsurları, hukuk ve adalet gözünde ahlaki özneler olarak kapasitemizin restorasyonu çağrısında birleşiyor. . Eşitlik ve ayrımcılık yapmamanın temel unsurlarından biri olan adaletin adalete teslim edilmesi gerçekleştirilmeye başlandı; daha sonra adaletin restorasyonunun uluslararası hukuk alanından ulusal ve yerel düzleme taşınması ve sıradan yaşamlarımızda yaşanması gerekiyor.

CRPD'nin potansiyeli, ancak psikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanlar ve müttefiklerimiz aktif olarak organize olduklarında ve uygulamaya konması için savunduklarında gerçekleştirilebilir. İlk adım, insanları bu anlaşmanın varlığından haberdar etmektir. Ayrıca devlet kurumları, yasama organları, mahkemeler ve insan hakları izleme mekanizmaları gibi ilgili karar alıcılar tarafından doğru yorumlandığından emin olmak da önemlidir. Buna ek olarak, gönül sağlığı yasalarının yürürlükten kaldırılması, zorunlu müdahaleler ve ikame karar verme dahil olmak üzere yasa reformu için öneriler geliştirmemiz gerekiyor.Ulusal hükümetlere gerekli önlemleri almaları için baskı yapmak için insan hakları izleme mekanizmalarını da kullanabiliriz.

Bu amaçlar için, kullanıcı/hayatta kalanlar tarafından işletilen bir insan hakları örgütü olan Psikiyatriyi Kullananların ve Hayatta Kalanların İnsan Hakları Merkezini kurdum ( CHRUSP 2009). CHRUSP , World Network of Users and Survivors of Psychiatry tarafından süregelen uluslararası savunuculuğa katkıda bulunur, dünyanın her yerinde kullanıcı / hayatta kalan kuruluşlara ve müttefiklere tavsiyelerde bulunur ve bulunduğu Amerika Birleşik Devletleri'nde daha odaklı faaliyetler yürütür. CHRUSP , Ruh Sağlığı Yasalarını İptal Etme Kampanyası için bir çağrı başlattı 23ABD ve Kanada'da, bu yasaları yürürlükten kaldırma ve zorla psikiyatriyi ortadan kaldırma amacını sürdüren ilgili aktivistlerden oluşan bağımsız bir kolektif olarak faaliyet gösteriyor. Kampanyanın üyeleri, BM'ye insan hakları raporlaması , bir Coming Out Kampanyası, gayri resmi erişim, ABD'nin CRPD'yi onaylamasına katılım ve uygulamaya ilişkin Kanada istişareleri ve hukuk reformu için öneriler geliştirmek üzerinde çalışıyor. Facebook 24'te ayrıca “Ruh Sağlığı Yasalarını Kaldıran” bir grup var.ilgili tartışmalar için.

Diğer ülkelerdeki meslektaşlar, C RPD için hukuk reformu, insan hakları raporlaması, bilinçlendirme ve kampanyalar yürüterek CRPD'nin yarattığı zorluk ve fırsatları üstlendiler.onaylama. Engelli Hakları Komitesi üyeliğine seçilen psikiyatri kullanıcıları ve hayatta kalanların çalışmalarından büyük ölçüde yararlandık ve Sözleşme'nin amacına ve ilkelerine göre yorumlanmasının sağlanmasına yardımcı olduk. zorunlu psikiyatrinin kaldırılması ve bireysel özerkliğe saygı duyan desteğin geliştirilmesi. Bilgi, bilgi ve strateji fikirleri alışverişinde bulunmak bizim için çok önemlidir. Occupy hareketine benzer şekilde, bu çalışma, tam meyvelerini görmek için zaman içinde ve farklı yerel koşullarda gelişmesi ve gelişmesi gereken ilkeler üzerine kurulmuştur. Direnişimizin paralel bir durum olarak psikiyatrinin zulmünü aşındıracağına ve onu ortadan kaldırmayı başaracağımıza dair her türlü umudum ve beklentim var.

 

1 Örneğin, bkz. “Psychosocial Disability,” World Network of Users and Survivors of Psychiatry, 2009, www.chrusp.org/media/AA/AG/chrusp-biz/downloads/199123/Psychosocial_disability.docx . En son 22 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

2 Örneğin bkz. Birleşmiş Milletler (2007, madde 1).

3 Engelli olarak “sayılan” ve/veya engelliliğe dayalı ayrımcılığa karşı korunanların dahil edilmesi, Engelli Amerikalılar Yasası (2009, 42, s12102), Amerika Kıtası Sözleşmesi'nde bulunabilir. Engelli Kişilere Karşı Her Türlü Ayrımcılığın Önlenmesine ilişkin (1999, mad. 2.a), AG/RES. 1608 (XXIX-O/99), Madde 2 (a) ve Uluslararası İşlevsellik, Engellilik ve Sağlık Sınıflandırması, Kısa Versiyon (2001, 27).

4 12. Maddenin 1, 2 ve 5. paragrafları resmi eşitliği zorunlu kılar; 3. paragraf maddi eşitliği zorunlu kılar ve 4. paragraf bunları uzlaştırmaya çalışır. Kökeninde, 4. paragraf, hem ikame karar verme hem de destekle ilgili güvencelere dayanıyordu, ancak resmi eşitlik garantisi ve kişinin iradesine ve tercihlerine saygı gösterme yükümlülüğü, yerine geçen karar vermeyi ortadan kaldırıyor ve bu da, Komite tarafından da kabul ediliyor. Engelli Kişilerin Hakları (2007 paragraf 34).

www.chrusp.org adresindeki "Kaynaklar", "Daha Fazla Kaynak" ve "İyi Uygulamalar" sayfa bağlantıları aracılığıyla yasal kapasiteye ilişkin materyallere bakın.

6 Bkz. CRPD (2007) Madde 23, 29, 13 ve 12.5. Zorla psikiyatrik müdahalelerin yasaklanmasını destekleyen CRPD maddeleri ,Madde 14, 15, 16, 17, 19 ve 25 aşağıda tartışılmaktadır.

7 “Ruh Sağlığında Akran Desteği ve Akran Çalışması Krizi Alternatifleri,” Shery Mead Consulting, nd, www.mentalhealthpeers.com . En son 22 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

www.chrusp.org adresindeki “Kaynaklar” ve “İyi Uygulamalar” sayfa bağlantıları aracılığıyla cezaevi sorunlarıyla ilgili materyallere bakınAyrıca bkz. İnsan Hakları Yüksek Komiserliği (2009, A/HRC/10/48, paragraf 47).

9 Onarıcı Adalet birçok kılıkta gelir (McCaslin 2005, Pranis 2007, Sullivan ve Tifft 2001, Tutu 1999). Feminist perspektiften bir uyarı notu için bkz. Daly ve Stubbs 2005.

10 SAMHSA'nınmateryallerini ve yaklaşımını ( http://www.samhsa.gov/nctic/trauma.asp ) karışık değerli ama bilinmeye değer buluyorum .

11 “The International Community for Hearing Voices,” Intervoice , http://www.intervoiceonline.org . En son 22 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

12 Madde 14:

1 Taraf Devletler, engellilerin diğerleriyle eşit koşullarda:

(a) Kişi özgürlüğü ve güvenliği hakkından yararlanır;

(b) Hukuka aykırı veya keyfi olarak özgürlüğünden yoksun bırakılmadığını ve herhangi bir özgürlükten yoksun bırakmanın yasaya uygun olduğunu ve engelliliğin varlığının hiçbir durumda özgürlükten yoksun bırakmayı haklı kılmamasını. 2 Taraf Devletler, engellilerin herhangi bir süreç yoluyla özgürlüklerinden yoksun bırakılmaları durumunda, diğerleriyle eşit bir şekilde, uluslararası insan hakları hukuku uyarınca güvence alma hakkına sahip olmalarını ve amaç ve ilkelere uygun olarak muamele görmelerini sağlar. makul bir düzenlemenin sağlanması da dahil olmak üzere, bu Sözleşmenin

Cezai tutuklama ve hapis ve diğer özgürlükten yoksun bırakmalar bağlamındaki haklara değinen 1 (b) ve 2 paragrafları özellikle alakalıdır. Tüm makale referans için buraya kopyalanmıştır.

13 Bkz. adalete erişimle ilgili 13. Madde, ki bu muhtemelen bir hukuk yoluna başvurma hakkını doğurur; ayrıca bkz. Uluslararası Medeni ve Siyasi Haklar Sözleşmesi (1976), Madde 2.2 ve 9.

14 Bkz. Madde 4 (a), (b), (c), (d), (e), (h) ve (i), Madde 8 ve Madde 16.

15 www.chrusp.org adresindeki “Kaynaklar” ve “İyi Uygulamalar” sayfa bağlantıları aracılığıyla cezaevi sorunlarıyla ilgili materyallere bakınAyrıca bkz. İnsan Hakları Yüksek Komiserliği (2009, A/HRC/10/48, paragraf 47) ve Birleşmiş Milletler (Engelli Kişilerin Hakları Komitesi 2011a, paragraf 35).

16 “World Network of Users and Survivors of Psychiatry ( WNUSP ),” World Network of Users and Survivors of Psychiatry, 2004, http://www.un.org/esa/socdev/enable/rights/wgcontrib-wnusp. htm . En son 22 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

17 Bu tanım şöyledir: Bu Sözleşmenin amaçları doğrultusunda, "işkence" terimi, bir kişiye, kendisinden veya üçüncü bir kişiden bilgi almak gibi amaçlarla, fiziksel veya zihinsel şiddetli acı veya ıstırap veren herhangi bir eylem anlamına gelir. veya bir itirafta bulunmak, kendisinin veya üçüncü bir kişinin işlediği veya işlediğinden şüphelenilen bir fiilden dolayı cezalandırmak veya kendisini veya üçüncü bir kişiyi korkutmak veya zorlamak veya herhangi bir türde ayrımcılığa dayalı herhangi bir nedenle, bu tür bir acı veya ıstırap bir kamu görevlisinin veya resmi sıfatla hareket eden başka bir kişinin kışkırtması veya rızası veya rızasıyla verilen Yalnızca yasal yaptırımlardan kaynaklanan, bunların doğasında bulunan veya arızi olarak ortaya çıkan acı veya ıstırabı içermez. (İşkenceye Karşı Sözleşme, 1984: madde 1)

18 Ayrıca bakınız 2008'deelektroşok, zorla psikiyatrik müdahaleler ve gönülsüz bağlanma (paragraf 61-5), deneyler dahil tıbbi bağlam (paragraf 57-60) ve “uzun süreli” kısıtlama ve hücre hapsi hakkında daha az tatmin edici ayrıntılar (paragraf 55) hakkındaki SRT ayrıntılarına bakınız. –6).

19 Avrupa İnsan Hakları Mahkemesi, nöroleptiklerle zorla uyuşturulmanın ve bir “güvenlik yatağına” kelepçelenmenin işkence veya kötü muamele anlamına geldiği iddiasını reddederek bu standardı benimsemiştir (Herczegfalvy / Avusturya, 1992).

20 İşkence ve kötü muameleye varan ciddi ihlallerin yaygın ve sistematik bir şekilde uygulanması göz önüne alındığında, çare ve tazmin, Uluslararası İnsan Hakları Hukukunun Ağır İhlalleri ile Uluslararası İnsan Hakları Hukukunun Ağır İhlallerinin Çözüme Ulaşma ve Tazminat Hakkına İlişkin Temel İlkeler ve Kılavuzlar kapsamında yapılması gerekmektedir. İnsani Hukuk, A/RES/60/147 (2006).

21 Yararlı bir benzetme için bkz. Romany 1994.

22 Kasıtlı Akran Desteği bağlamında kullanılan bir terim.

23 “Ruh Sağlığı Yasalarını Yürürlükten Kaldırın,” 2012, http://repealmentalhealthlaws.org/ . En son 22 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

24 “Ruh Sağlığı Yasalarını Kaldırmak”, Facebook , nd, http://www.facebook.com/groups/356040824414503/?fref=ts . En son 30 Eylül 2012 tarihinde erişildi.

10

Derinden Etkilenen İlişkiler:

Ruh Sağlığı Çalışanları Arasındaki İttifaklar

ve Birleşik Krallık'ta Psikiyatrik Mağdurlar

MICK McKEOWN, MARK CRESSWELL,

VE HELEN SPANDLER

GİRİİŞ

Bu bölüm, ruh sağlığı çalışanları ve psikiyatrik hayatta kalan hareketler arasındaki ittifak olasılığını araştırıyor - bugüne kadar bilimsel olarak çok az ilgi gören bir odak noktası. Hayatta kalanlar ve Birleşik Krallık'taki kamu sektörü sendikaları arasındaki ittifaklara özel önem verilmektedir Bu ittifaklar, daha genel bir bağlamda Wendy Brown'un (2000) tehlikeler ve olasılıklar olarak adlandırdığı şeylerle doludur.Bu tür ittifakların olasılıkları, sağlık ve refah kurumlarını neoliberalizm ve biyo-psikiyatri tarafından sunulan tehditlere karşı savunmanın yanı sıra dönüştürme ihtiyacı ve hem emek ve hayatta kalan hareketler. Karşılıklı topluluk sendikacılığı ve ilişkisel örgütlenme modelleri, ruh sağlığı sisteminin dönüşümü için gerekli olduğuna inandığımız “derinden bağlı” ve karşılıklı olarak faydalı ilişkiler geliştirmenin (Tattersall 2006) potansiyel bir yolu olarak sunulacaktır.

Hayatta kalan ve işçi ittifaklarının oluşumunun, alternatif bir ruh sağlığı politikasının gerçekleştirilebileceği türden iletişim alanları açtığını savunuyoruz. Tabii ki tek yol bu değil ve psikiyatrik hayatta kalanların özerk örgütlenmesinin yanı sıra işçilerin ve sendikaların ötesine geçen ittifakların önemini tam olarak desteklediğimizi açıkça belirtmek istiyoruz.örneğin feminizm ve son Occupy hareketlerinden alınan dersleri birleştirin. Gerçekten de, açıkça görüleceği gibi, tek sorun temelli ve kimlik temelli büyümenin hızlandırılmasına yardımcı olanın, genellikle dar bir “işçicilik”, hiyerarşi ve bürokratikleşme perspektifine atfedilen sendikacılığın başarısızlıkları olduğunun kesinlikle farkındayız. ilk etapta “yeni toplumsal hareketler”e odaklandı (Habermas 1981).

Aynı zamanda, hayatta kalanlar ve ruh sağlığı çalışanları arasındaki ittifaklardan elde edilecek belirli tehlikeler ve yine de muazzam olasılıklar olduğunu düşünüyoruz. Bu ittifaklar birkaç nedenden dolayı önemlidir. Hem resmi hem de gayri resmi ittifak oluşumundan karşılıklı faydanın yanı sıra kişisel ve daha geniş sosyal değişim için büyük bir potansiyel olduğuna inanıyoruz. İnsanların ruh sağlığı sistemiyle ilgili deneyimlerinin merkezinde genellikle işçiler ve hayatta kalanlar arasında kurulan (veya ihmal edilen) ilişkiler olduğunu biliyoruz - bu deneyimler derinden olumlu ya da olumsuz olsun. Gerçekten de, ön saflarda çalışanlar genellikle haklı olarak karalanan bir biyo-psikiyatrinin taşıyıcıları olarak görülürler ve bu nedenle, hayatta kalanların eleştirisinin yükünü çoğu kez üstlenirler. Ancak, işçileri potansiyel müttefikler olarak görmenin önemli olduğunu düşünüyoruz.

Buna rağmen, kamu sektörü sendikalarını ve hayatta kalan grupları içeren son resmi ittifak örnekleri aslında oldukça nadirdir ve meydana geldiklerinde, ilişkilerde herhangi bir kolay dayanışma kadar gerilimleri ortaya çıkarmaları muhtemeldir. Bu nedenle, bu bölümde, bazı özel tehlikeleri ve olasılıkları gösteren İngiltere'den bazı örnekleri bir araya getiriyoruz. Bunlar arasında 1970'lerde Londra Akıl Hastaları Birliği'nin kurulmasına ilişkin düşünceler (Spandler 2006); 1990'ların başında Sheffield'de bir sosyal hizmetler grevi (Cresswell 2009); ve daha yakın zamanda, 2007'de Manchester'da ruh sağlığı hemşirelerinin grevi (McKeown 2009). Bunlar “kusurlu dayanışma” olarak adlandırılabilecek şeyi gösterirken 1refah sağlanmasına yönelik neoliberal tehditler bağlamında her zamankinden daha acil olduğunu iddia ettiğimiz bir dayanışmadır. İlgili zorluklara rağmen veya belki de bu nedenle, tehlikelerde bile olasılıkları gören ve her zaman topluluk kampanyalarının, siyasi ve endüstriyel eylemlerin örtük potansiyelini ve yaratıcılığını göz önünde bulunduran iyimser bir analiz sunuyoruz.

Ancak iyimserliğimize rağmen bir noktayı netleştirmek istiyoruz. Hayatta kalanlar ve işçiler arasında ittifak kurmanın tehlikeleri ve olasılıkları hakkında konuşmak, bir düzey olarak ruh sağlığı politikasına başvurmakla aynı şey değildir.Bir yanda işçiler, diğer yanda hayatta kalanlar tarafından kullanılan güç ve bilginin pratikte eşit olduğu oyun alanı. Ruh sağlığı politikasını karakterize eden şeyin, işçilerin güç ve bilgilerinin sistematik olarak meşru ve nesnel (“makul”) olarak ve hayatta kalanların güç ve bilgisinin sistematik olarak tasvir edildiği belirli bir “meşruiyet krizi” (Habermas 1976) olduğunu tamamen kabul ediyoruz. tarihsel olarak “deli” olarak boyun eğdirilmiştir. Bu kriz, ruh sağlığı politikasını derinden yapılandırıyor ve bu nedenle, adını hak eden herhangi bir demokratik ittifakın ön koşuludur. Başka bir deyişle, emek ve psikiyatrik insanların hareketleri arasındaki sürekli ortak eylem, hakim "akıl hastalığı" veya "delilik" anlayışlarına karşı derin bir meydan okumaya bağlıdır veHayatta kalanlar ve profesyoneller arasındaki güç ilişkilerinde bir değişim. Psikiyatri mesleğinin gücünü basitçe pekiştiren herhangi bir ittifak, aradığımız şey değildir. Bu konuların takdir edilmesi, katkımızın altını çizmektedir. Bu bölüm boyunca (ruh sağlığı “hizmet kullanıcıları” veya “tüketiciler” yerine) psikiyatrik “hayatta kalanlardan” bahsetmemizin nedenlerinden biri de budur.

İŞTE İTTİFAKLAR: ÜÇ BK ÖRNEĞİ

Buradaki yazarlardan biri olan Mark Cresswell, NALGO için bir sendika aktivistiydi 21991'de Sheffield'ın sosyal hizmetlerinde uzun ve zorlu bir grev sırasında (bkz. Harrison 1992). Anlaşmazlık, Konut Sosyal Hizmet Görevlileri için ücret, koşullar ve eğitim fırsatlarına yeterli erişim konusundaydı. Bu mücadelenin açık bir değeri, yerel hayatta kalan gruplar ile grevdeki işçiler arasında gösterilen dayanışmanın derecesiydi. Bu dayanışma tesadüf değildi, Amanda Tattersall'ın (2006, 590) “ad hoc ilişki” ya da “basit koalisyon” dediği şey de değildi; daha ziyade, daha çok “derin bağlantılı bir ilişki”ydi. Aslında, bu ilişki, uzun yıllar boyunca, tarihsel olarak kurulmuş, güçlü bir hayatta kalanlar örgütü ile bağlantı kuran, son derece kararlı ve güçlü bir şekilde sendikalaşmış bir ruh sağlığı çalışanları ekibi tarafından oluşturulmuştur. Anlaşmazlığın en göze çarpan özelliklerinden biri - kesinlikle en çok alan veMedyanın en sempatik ilgisi, hayatta kalan bir grubun boş binalardan birine girip işgal etmesi, anlaşmazlık sırasında burayı kullanıma açmaya devam etmesi ve grevci işçiler tarafından gıda kolileri ve manevi destekle desteklenmesiydi. Yine de hayatta kalanlar ve grevciler, yönetimin grevi fırsatçı bir şekilde hizmetleri kesmek ve binaları kapatmak için bir bahane olarak kullanabileceğinden anlaşılır bir şekilde endişeliydi.

Yedi ay sonra işe döndüklerinde, işçiler hayatta kalanlarla ilişkilerinde yeni ve meraklı bir güç dinamiği buldular. Makul olarak gelişmiş bir karşılıklılık durumu beklenebilirdi. Bununla birlikte, hayatta kalanlardan bazıları, özellikle de grev sırasında en aktif olanlar, en temel düzeyde, işçiler tarafından sağlanan hizmetlere - çok sıkı mücadele ettikleri hizmetlere - gerçek ihtiyaçlarını sorgulamaya başladılar. son zamanlarda, savunmak için. Sonuçta, hayatta kalanlar, arkamızda bir sendikanın kaynakları olmadan sizin kadar örgütlenme sergilediklerini savundular; biz de sizin kadar ustalık gösterdik ve “çılgın” olmamız gerekiyordu; biz de sizin kadar kendi kaderimizi tayin ettik ve bizim enerji ve yön eksikliğimiz var. Bu nitelikler, “çılgınlık”tan ziyade zihinsel esenliğin göstergesi olamaz mı? Neden şimdi bir şekilde size bağımlı olarak görülelim? O halde, savunmak için bu kadar çok savaştığımız bu işin ne anlamı var? Neden her ay bir ödeme paketi almalısınız?şimdi , gelişmiş bir ödeme paketi – ve eğer şanslıysak, Engelli Yaşam Ödeneği alıyoruz?

Bu, işçiler ve sendika aktivistleri arasında kesinlikle bir şaşkınlığa neden olan bir meydan okumaydı. Ulaşılan üretken uzlaşma, hayatta kalanların sadece hayatta kalan grupları yönetmesi için yerel yönetim binaları içinde daha özerk alanların sağlanmasıydı. Örneğin, Gündüz Merkezleri, uzun görüşmelerden sonra, hayatta kalanların hafta sonları işçiler olmadan kullanması için hazır hale getirildi. Bu, örneğin hayatta kalanlara kendi anahtar setlerini sağlamak gibi, o zamanlar için oldukça radikal bir yenilik anlamına geliyordu. Bununla birlikte, bu tür önlemler, hayatta kalanların eleştirilerinin katıksız derinliğine hiçbir şekilde tam olarak yanıt vermedi .

Benzer, ancak daha önceki bir anlaşmazlık , 1970'lerde ortaya çıkacak radikal bir Akıl Hastaları Birliği'nin ( MPU ) tohumlarının atılmasına yardımcı oldu. Bu, 1972'de Londra'daki Paddington Day Hospital'ın kapanmasını önleme eylemi bağlamında oluşturuldu. Bu önemli olayların sosyal tarihi biraz ayrıntılı olarak araştırılmıştır (Crossley 1999,Spandler 2006, Survivors History Group 2012) – ancak burada birkaç noktayı tekrar gözden geçirmeye değer. Tehdit altındaki hizmet, tedavi edici bir topluluktu ve temsil ettiği liberteryenizm biçimleri ve sosyal ilişkilerin demokratikleşmesi, kampanya sırasında gelişecek olan işçiler ve hayatta kalanlar arasındaki ittifaklar için önemli hızlandırıcılardı. Bunu söyledikten sonra, terapötik toplulukların mutlaka hayatta kalma gücünün gelişmesine izin veren bir ortam sağlamadığını ve tersine daha az demokratik hizmetlerin bunu mutlaka engellemediğini kabul etmek önemlidir. Londra'daki olaylar, ortaya çıkan bu yeni hareketin profilini yükseltmeye yardımcı olmuş olsa da, Akıl Hastaları Birliği'nin ilk işaretleri 1970 yılında bir İskoç akıl hastanesinde gerçekleşti.3Belki de buradaki ilginç nokta, İskoç Birliği hayatta kalanlar tarafından birbirleriyle dayanışma içinde özerk bir şekilde geliştirilirken, Londra MPU'nun hayatta kalanlar ve birlikte diğer ilerici siyasi gruplar ve hareketlerle bağlantılar kurmuş işçiler arasındaki bir ittifak tarafından başlatılmış olmasıdır.(ayrıca bkz. Crossley 1999, Spandler 2006). Bununla birlikte, örneğin örgütlü solla olan bu bağlantı oldukça sınırlıydı (özellikle kampanya sona erdikten sonra) ve MPU üyelerinin temsillerine rağmen, Sendika Kongresi onu tanımayı ya da "gerçek bir sol" olarak üye olmasına izin vermeyi reddetti. “sendika (hastalar işçi olmadığı için).

Büyük ölçüde başarılı olan kampanyadan sonra ortaya çıkan önemli bir konu, hizmetin, hayatta kalanların başlangıçta uğruna savaştıkları şeyden kademeli olarak kaldırılmasıydı. Birkaç yıl sonra acı ve ironik bir olay dönüşünde (hem Baron 1987 hem de Spandler 2006 tarafından farklı şekillerde detaylandırıldı) hayatta kalanlardan bazıları aslında gündüz hastanesinin kendisiyle ilgili şikayetlere karıştı ve sonunda kapandı. Terapötik toplulukların esası ve gerçekten de demokrasisi, hayatta kalan radikaller tarafından sıklıkla tartışılırken, belki de talihsiz bir durumdur ki, terapötik topluluklar, karşılıklı öğrenme ve ittifakların potansiyel olarak gelişebileceği Birleşik Krallık'taki mevcut ruh sağlığı hizmetlerinde şu anda çok az ve çok uzaktır.

Daha yakın tarihli bir başka anlaşmazlıkta, Manchester'daki ruh sağlığı hemşireleri, hizmetleri kesintilerden korumak ve özellikle, psikiyatri hemşiresi ve muhbirlik yaptığı için işten atılan sendika aktivisti Karen Reissman'ın göreve iadesini talep etmek için daha geniş bir kampanyanın parçası olarak greve gittiler. yönetimin hizmetlerin (yani kesintilerin) “yeniden düzenlenmesi” planları (McKeown 2009). Bu anlaşmazlık, sendikaların siyaseti değerlendirmelerinde bazı önemli sorunları göstermektedir.akıl sağlığı. Sendikanın piyasalaştırma eleştirisi iyi bir şekilde tartışıldı ve aktivistin açıkça ideolojik olarak yönlendirilen işten çıkarılmasına karşı çıkılması gerekiyordu.

Bununla birlikte, sendika ve daha geniş hayatta kalanlar hareketi arasındaki daha geniş ittifaklar için potansiyel bir dizi faktör tarafından sınırlandırıldı. İlk olarak, sendika aktivistlerinin “kesintilere” yönelik eleştirileri, Ulusal Sağlık Hizmetinin ( NHS ) dışında gönüllü bir sektör sağlayıcısına bir akıl sağlığı hizmeti sözleşmesi verdiğinde, Mental Health Trust'ı “özelleştirme” ile oldukça kolay bir şekilde suçladı . Bu örgüt, Devlet tarafından yürütülen birçok hizmetin aksine, aslında yerel hayatta kalanlarla iyi ilişkiler kurmuştu ve daha sonra Reissman'ın kendisi gibi çok sevildi.

İkincisi, yerel hayatta kalanlarla bir ittifak kurmaya yönelik gerçek çabalara rağmen, bölgedeki diğer aktivistlerle daha geniş tabanlı karşılıklılık, “risk” ve akıl sağlığı hakkında her yerde bulunan söylemlerin bazılarına meydan okuyamamaktan potansiyel olarak zarar gördü. Genel olarak, hizmetleri savunma mücadelesi ve hayatta kalanlarla yapılan ittifak gibi yerel medyada olumlu bir şekilde yer aldı. Bununla birlikte, medya ve kampanya, hizmetlerin öncelikle halkı “tehlikeli” bireylerden korumak için gerekli olduğunu öne süren veya hayatta kalanları savunmasız ve pasif ve dolayısıyla uzman bakımına muhtaç olarak gösteren makaleler de dahil olmak üzere bir dizi klişeyi güçlendirdi. Bu medya temsilleri, işçileri desteklemek için siyasi temsilcilik sergileyen, mitinglere katılan, hayatta kalan dinamiklerin gerçekliği ile sarsıldı. ve halka açık platformlardan inançla konuşmak. Grev yapan hemşirelerin medya çıktılarına neden karşı çıkmadığına dair bir açıklama, hayatta kalanların bu tasvirinin aslında grevcilerin (ve daha az ölçüde hayatta kalanların kendilerinin) çıkarlarına hizmet etmesidir: “savunmasız insanlar” için halk korkusu veya eleştirel olmayan şefkat kolayca tercüme edildi. grev için halk desteğine ve değerli işçi ve hizmetlerin savunmasına dönüştürülür. Bununla birlikte, daha geniş anlamda, bu tür temsiller, hayatta kalanlar hareketinin delilik anlayışımıza daha derinden meydan okumaya çalışan daha radikal üyeleriyle ittifak potansiyeline nihai olarak zarar veren gizli anlaşmalar olarak görülebilir. Grev yapan hemşirelerin medya çıktılarına neden karşı çıkmadığına dair bir açıklama, hayatta kalanların bu tasvirinin aslında grevcilerin (ve daha az ölçüde hayatta kalanların kendilerinin) çıkarlarına hizmet etmesidir: “savunmasız insanlar” için halk korkusu veya eleştirel olmayan şefkat kolayca tercüme edildi. grev için halk desteğine ve değerli işçi ve hizmetlerin savunmasına dönüştürülür. Bununla birlikte, daha geniş anlamda, bu tür temsiller, hayatta kalanlar hareketinin delilik anlayışımıza daha derinden meydan okumaya çalışan daha radikal üyeleriyle ittifak potansiyeline nihai olarak zarar veren gizli anlaşmalar olarak görülebilir. Grev yapan hemşirelerin medya çıktılarına neden karşı çıkmadığına dair bir açıklama, hayatta kalanların bu tasvirinin aslında grevcilerin (ve daha az ölçüde hayatta kalanların kendilerinin) çıkarlarına hizmet etmesidir: “savunmasız insanlar” için halk korkusu veya eleştirel olmayan şefkat kolayca tercüme edildi. grev için halk desteğine ve değerli işçi ve hizmetlerin savunmasına dönüştürülür. Bununla birlikte, daha geniş anlamda, bu tür temsiller, hayatta kalanlar hareketinin delilik anlayışımıza daha derinden meydan okumaya çalışan daha radikal üyeleriyle ittifak potansiyeline nihai olarak zarar veren gizli anlaşmalar olarak görülebilir.

Üçüncüsü, bunun gibi birçok anlaşmazlıkta olduğu gibi, hayatta kalanların bilgisi ve deneyimiyle önceden bağlantı kurulmaması, potansiyel ittifakların derinliğini ve genişliğini sınırladı (Church 1995). Önceden angajman gerekliliği, ittifakların karşılıklı olarak anlamlı hizmetlerde harekete geçirilmeden önce dikkatli bir şekilde inşa edilmesi gereğini vurgular.eylem (Wills ve Simms 2004). Eylemde daha karmaşık ancak ilerici değerleri geliştirme fırsatlarının kısıtlı olduğu bu tür durumlar, “eksik dayanışma” olarak tanımlanmıştır. 5Olumlu tarafı, anlaşmazlık sırasında kurulan ittifaklar, yerel ruh sağlığı hizmetlerinde daha yakın zamanda yapılan kesintilere ve yeniden örgütlenmeye karşı birleşik kampanyalar bağlamında beslenmeye ve kullanılmaya devam etti. Bu bizi neoliberalizmin egemen olduğu bir ekonomik zemine karşı Birleşik Krallık'taki ittifaklar için daha geniş bir manzarayı anlama ihtiyacına getiriyor. Bu bağlam, hem sendika hem de hayatta kalan örgütlerin siyasallaşmasına yönelik bir dizi tehdit sunar ve bu nedenle, bu tür ittifakların neden giderek daha zorlayıcı olduğunu, ancak sonuç olarak daha az önemli olmadığını gösterir.

NEOLİBERAL MÜCADELE

İTTİFAK OLUŞUMUNA

Son otuz yıl, işçi ve hayatta kalan ittifaklar için bir takım zorluklar ve fırsatlar sunan neoliberal bir projenin yükselişini başlattı. İlk zorluk, Birleşik Krallık'ta refah sağlanmasına yönelik sürekli saldırı ve piyasalaştırma ve özelleştirmenin yükselişidir. Ne de olsa, devlet refah teminini en aza indirmek neoliberalizmin tam kalbinde yer alır. Genel olarak refah devleti ve özel olarak Ulusal Sağlık Hizmeti ( NHS ), tartışmalı bir şekilde, Colin Leys'in (2003) “piyasa güdümlü siyaset” olarak adlandırdığı şeye karşı şimdi olduğu kadar savunmasız olmamıştı - bir alt küme. Alyson Pollock'un (2004) alaycı bir şekilde “ NHS ” olarak adlandırdığıplc.” Sağlık ve sosyal bakımda mevcut politikanın amansız bireyselleştirilmesi, toplu refah sağlanmasına olan bağlılığı baltalamaktadır. Bu, Peter Sedgwick'in (1982) çığır açan kitabı Psychopolitika'da açıkça öngördüğü bir tehlikedir ve Stuart Hall'un bir zamanlar "büyük hareketli sağ gösteri" (Hall 1979) dediği şeyin temel politik özelliğidir.

Yukarıdaki örneklerimizden gördüğümüz gibi, Birleşik Krallık'ta birçok hayatta kalan seferberliği aslında belirli akıl sağlığı hizmetlerini savunmak için meydana geldi. Bu hizmetler ideal olmaktan uzak olsa da, önümüzdeki yıllarda bu durumun devam etmesi muhtemeldir. Hizmetlerin geleceğine ilişkin korkulara ek olarak, birçok psikiyatrik mağdur ve engelli kişi, sosyal yardım alma haklarına yönelik bir saldırıyla karşı karşıya kalmaktadır. Bu katı gerçek, işçiler ve hayatta kalanlar için bir olasılığı temsil ediyorNHS ve daha geniş sosyal yardım sağlanmasının savunulmasında ortak bir neden bulmak ve diğer sosyal hareketlerle, özellikle de engelliler hareketiyle bağlantılar geliştirmek (Morris 2011). Örneğin, “En Zor Vuruş” kampanyaları, Mad Pride ve UK Uncut, Engelli İnsanlarla Kesintilere Karşı ortak eylemler düzenledi ve bu tür örnekler, hayatta kalanların ve engellilerin çıkarlarını birleştirdikleri ve daha geniş anti-kapitalistlerle bağlantı kurdukları için önemlidir. hareketi (örneğin bkz . Asylum Magazine 2012).

Toplu refah sağlanmasının baltalanmasıyla yakından bağlantılı olarak, örgütlü işçi hareketine yönelik sürekli bir saldırı olmuştur. Son yıllarda, Birleşik Krallık'ta , özellikle de sendikacılığın geleneksel üretim merkezlerindeki sendikalara mensup insan sayısında keskin bir düşüşe tanık olduk . Bununla birlikte, sağlık ve sosyal bakımda faaliyet gösterenler gibi kamu sektörü sendikaları nispeten dirençli kalmıştır. Gerçekten de en büyük İngiltere'nin çoğusendikalar artık kamu sektöründe bulunmaktadır; Bunların en büyüğü olan Unison, 1,3 milyon üyeye sahip olduğunu iddia ediyor. Buna paralel olarak, kamu sektörü artık tüm duruşların %59'u ile endüstriyel faaliyetlerin çoğunluğunu oluşturuyor (Ulusal İstatistik Ofisi 2012). Bu eğilimler nedeniyle, kamu sektörü sendikaları, daha geniş Birleşik Krallık işçi hareketinin refahı için merkezi olarak görülüyor. Bununla birlikte, yeni hizmet alımı sistemleri, giderek artan bir şekilde birçok ruh sağlığı çalışanının atomize olması ve çalışanların bireysel hayatta kalmalarına veya profesyonel kariyerlerinin gelişimine kolektivizme öncelik verme eğiliminde olmaları anlamına geliyor. Yeni ruh sağlığı iş gücünün çoğu sendikasız olsa da, NHS'nin endüstriyel gücüruh sağlığı hemşireleri, sendikalardan ziyade profesyonel derneklere ait çok sayıda üye ile tartışmalı bir şekilde bölünmüş üyelik ile seyreltilmektedir (Hart 2004).

Sendikalar için bu aynı türbülans dönemine, görünüşte daha fazla halk katılımını ve “hizmet kullanıcısı katılımını” teşvik eden sağlık ve sosyal bakımda tüketici politikalarının yükselişi eşlik etti (Barnes ve Cotterell 2012, McKeown ve Jones 2014). Bu, hayatta kalanların daha fazla söz sahibi olmaları için önemli fırsatlar sunsa da, tüketimci retorik genellikle işçilerin (ve muhtemelen hayatta kalanların) kolektif çıkarlarını baltalamak için alaycı bir şekilde seferber edilir. Gerçekten de, neoliberal projenin, tam da genel olarak toplumsal hareketlerin ve özel olarak hayatta kalanların “ortaklığa alındığı” şey olduğu iddia edilebilir. Birleşik Krallık'ta , önce Yeni İşçi Partisi ve şimdi Muhafazakarların önderliğindeki Koalisyon, birKullanıcı katılımı , seçim , bağımsızlık , sosyal içerme ve iyileşme gibi görünürde ilerici retoriği kullanan şirketleşmeancak bu, neoliberal proje için fiilen ideolojik bir sis perdesi haline geldi. “Müdahil olan” hayatta kalanlar, muhtemelen, Michel Foucault (1991b) ve diğerlerinin (bkz. Buradaki tehdit, direnişin etkisiz hale getirilmesi ve geçersiz kılınması için meydan okunan sistemin ta kendisine çekilme tehdididir (Cooke ve Kothari 2002, Morris 2011, Pilgrim 2005). Gerçekten de, ruh sağlığı sistemi içindeki “kullanıcı katılımı” çalışmaları, demokratikleşme derecesinin sınırlı olduğunu ve hayatta kalanlar için önemli olan birçok önemli konunun resmi gündemlere bile girmediğini göstermiştir (Hodge 2005, 2009; Godin ve ark. 2007). ). Yine de, aynı zamanda,

İttifaklar için bir başka zorluk da, Wendy Brown'un “mekânların sokaklardan mahkeme salonuna taşınması” tehlikesi olarak adlandırdığı bir durum olan insan haklarının yasal ve olumsuz bir şekilde savunulması yönündeki çekimdir (2000, 230). Dolayısıyla, daha geniş bir toplumsal değişim için kolektif eylem olarak başlayan şey, yalnızca yasal ve bireyselleştirilmiş taktiklere indirgenebilir. Açıkça önemli olmakla birlikte, yasal çerçevelerin sınırlamaları vardır, çünkü bireysel “olumsuz haklara” savunmacı olarak odaklanmaları, “haklar” meselesinin daha geniş karşılıklı bağımlılık bağlamında yer almasını karartmaya eğilimlidir.diğerleriyle. Zorla tedaviye karşı çıkmak veya “gerekli süreci” savunmak, bu tür argümanlara “minimal ilaç tedavisi” yaklaşımları, hayatta kalanların yönlendirdiği kriz evleri ve tıbbi olmayan sığınaklar gibi anlamlı alternatifler için eşzamanlı bir talep eşlik etmiyorsa yetersizdir, hayatta kalanların uzun zamandır talep ettiği şey (Spandler ve Calton 2009). Bu nedenle, bazen ilerici olabilse de, “sokaklardan mahkeme salonuna geçiş”, bu nedenle, kamu yardımı ve toplu tedarik taleplerinin siyasi bağlamına yerleştirilmelidir. Bu, hayatta kalan bazı aktivistler tarafından Birleşmiş Milletler Engellilerin Haklarına İlişkin Sözleşme'ye ( UNCRPD ) yöneltilen eleştirilerden biridir. 6UNCRPD , tutukluluk ve tutuklamaya karşı çığır açıcı bir yasal çerçeve olarak haklı olarak övülürken ,zorlama, muhtemelen “olumlu haklara” (örneğin destek ve sığınak) yeterli bağlılıktan yoksundur. Bu, işçilerin ve hayatta kalanların toplu olarak harekete geçebilecekleri başka bir gündemdir.

Devam eden küresel mali krizin, neoliberal projenin yetersizliklerinin in vivo olarak ikna edici bir testi olduğunu belirtmekte fayda var - bu ideoloji Küresel Kuzey'deki hükümetlerin ekonomik programlarını desteklemeye devam etse bile (Quiggin 2010). Crouch (2011), neoliberalizmin hegemonyasını, onun desteği olan siyasi seçkinler, çok uluslu şirketler ve kitle iletişim araçları gruplarının bir analizi yoluyla açıklanabilir olarak görmektedir. Bunun komplocu tadı, NHS'ye piyasa güçlerini ve özelleştirmeleri dahil etmek için sahne arkası planlarının analizine yansıyor.çoğunlukla seçmenlerden gizlenen (Leys ve Player 2011). Bu tür kanıtlarla karşı karşıya kalan herkes, neoliberal projenin hem her şeye gücü yeten hem de her yerde mevcut olduğu yolundaki karamsar görüşü benimsediği için bağışlanabilir. Ancak daha iyimser olarak, John Clarke (2007) neoliberalizmin her yerde mevcut olmadığı yerleri ve alanları arar ve inatçılık olarak adlandırdığı şeye sayısız örnek bulur: politik dönüşüm ve direniş stratejilerinin habercisi olarak. İnatçılığı harekete geçirmenin bir yolu, alternatif işçi/hayatta kalan ittifak biçimlerini yapılandırmaktır. Bunu akılda tutarak, bir sonraki bölüm, karşılıklı topluluk sendikacılığı olarak adlandırılan şeyin değerini yansıtıyor.

KARŞILIKLI TOPLUM ORGANİZASYONU

Sendikaların neoliberalizme direnme zorunluluğu, örgütlenme kapasitelerini optimize etmenin temel bir hedef haline geldiği anlamına geliyordu (Bach 2010, Gall 2009). Sendika yenileme için basit bir strateji , sendikanın kendi içinde destekleyici ilişkiler kurmaya odaklanmaktır . Paul Jarley'e göre, bu tür çözümlerin sorunlardan ziyade insanlara odaklanarak ve "çalışanlar arasında duygusal bir bağ oluşturacak şekilde çalışma grubunun tüm üyeleri arasında kişisel ilişkiler kurarak" "işyerinde topluluğu yeniden yaratması" gerekir (2005, 12– 13). Bunun için dikkate değer bir model, ABD Harvard Büro ve Teknik İşçiler Sendikası tarafından patenti alınan ilişkisel örgütlenme yaklaşımıdır.(ayrıca bkz. Hoerr 1997). Bununla birlikte, örgütlenmelerini geliştirmek için yalnızca içe bakan sendikalara karşı eleştirel olmalıyız (bkz. Jarley 2005). Bu, üyeler arasındaki bağları iyileştirebilse de, işyerinin ötesine geçme fırsatını kaçırır.İlginç bir şekilde, üniversitede örgütlenme konusunda ünlü zaferler kazandıktan sonra, Harvard çalışanları yakındaki hastaneye başvurdu ve karşılıklı slogan altında hizmet kullanıcılarıyla etkili bir ittifak kurdu: Hastadan yana, Sendikadan yana .

Yalnızca işyeri sorunlarına odaklanan girişimlerin örgütlenmesi, işveren davranışının ritimlerine göre değişen etkinlikteki dalgalanmalara karşı savunmasızdır ve bırakın topluluk endişelerini, çalışanların tüm çıkarlarını yansıtmada başarısız olabilir. Bu felsefeyi, işyeri dışındaki topluluk aktivistleriyle yakın ilişkisel bağlar ve karşılıklılık sağlamanın arzu edilirliğine genişletmek çok büyük bir sıçrama değil. Bu nedenle, çeşitli yazarlar, sendikalar, topluluk grupları ve sosyal hareketler arasında bu tür ittifakları başarmak için karşılıklı topluluk sendikacılığı modellerini desteklediler (bkz. Simms ve Holgate 2010, Tattersall 2010, Wills ve Simms 2004). Bizim amaçlarımız için bu, sendikaların temsil ettiği işçileri eleştiren olarak görülenler de dahil olmak üzere, psikiyatrik hayatta kalanlar hareketine dahil olmayı içermelidir. Bu tür bir karşılıklılık, işçilerin hayatta kalanlarla ve tam tersinin de dahil olduğu demokratik diyaloga bağlılık üzerine kuruludur. Başka bir deyişle, işçiler ve hayatta kalanlar arasındaki herhangi bir ittifak, tanımı gereği,ilişkisel ve karşılıklı olmasına rağmen, çok önemli olduğunu iddia edeceğiz, simetrik değil . Bu tür bir asimetri, ruh sağlığı politikasının düz bir oyun alanı olmadığı için ortaya çıkar; ilişkisellik ve karşılıklılık, her zaman, hayatta kalanların bilgi ve deneyiminin işçilerinkinden önce ayrıcalığına dayandırılmalıdır. Ancak, meseleleri daha da karmaşık hale getirmek için, “hayatta kalan bilgi”nin zorunlu olarak homojen veya birleşik olduğunu da varsayamayız. Hayatta kalanlarla gerçekten demokratik diyalojik ilişkilerin işçiler için böylesine bir meydan okuma olmasının ve bu arayışın kendine özgü “tehlikeler ve olasılıklar”a yol açmasının nedeni budur.

Gerçekte, hayatta kalanlar, sosyal yardımın pasif alıcıları olmayacaklarını açıkladılar; bağımlı vatandaşlar olmayacaklarını; kendilerine sunulan hizmetlerde söz hakkı talep ettiklerini; ve bu hizmetler onları damgalamayı reddetmelidir. Bu tür taleplere eşlik eden, hareketin hem telafi hem de adalet aradığı çok sayıda psikiyatrik baskı deneyimi olacaktır. Bu nedenle, hayatta kalanlarla karşılıklı ittifaklar kurma girişiminde bulunan sendikacılar için ortaya çıkan tehlikelerden biri , baskıcı bir akıl sağlığı sisteminin yüzünü temsil edebilecek olanın sendika veya en azından kamu sektörü çalışanı olmasıdır. Hayatta kalanlar güçlerini birleştirmeyi ve sağlık ve sosyal bakım hizmetlerini savunmayı ne kadar isteseler de,alternatif bir siyasi güç olarak ortaya çıkışları, temel olarak, sosyal yardım sağlama ve biyomedikal psikiyatrinin başarısızlıklarına duyulan öfkeye dayanır - keskin ve haklı bir öfke.

Bu ışıkta, sendikacılar kamu hizmetlerinin popüler olduğunu kabul etmemeli - hem kamu hem de toplumsal hareketler tarafından şüphecilik ve hatta düşmanlıkla karşılanabilirler. Dolayısıyla, hayatta kalanlar ve sendikalar arasında karşılıklı ittifaklar yürütülürken, eşit olmayan güç dinamikleri müzakere edilmeli ve neoliberal “danışma” ve/veya “güçlendirme” yönündeki jestlerle yok edilmemelidir. Tabii ki, burada karmaşıklaştırıcı bir faktör, ancak aynı zamanda gerçek karşılıklılık için zemin hazırlayan bir faktör, işçilerin “sistemin” üyeleri olabileceğidir - örneğin sendika temsilcileri olarak - ama aynı zamanda, aynı zamanda, hayatta kalanlar, aileler olarak da olabilir. , ve arkadaşlar.

O halde, hayatta kalan hareketler, yalnızca refah devletinden talepte bulunmakla kalmaz, dönüştürülmüş ve özgürleştirici bir ruh sağlığı sistemi ararlar. Bunun da ötesinde, gündelik yaşamlarımızı kaplayan güç ilişkilerinin dönüştürülmesini de arzularlar. Bu son gözlem, uzun Sheffield grevinden sonra hayatta kalanlar ve işçiler arasındaki gergin ilişkilerle ilgili olarak, yukarıdaki örneklerimizde belirtilen ilginç dinamiği anlamak için bir anahtar sağlar. Siyasi aktivizm yoluyla güç ve özgürlüğü tatmış olan hayatta kalanlar, artık pasif bir refah alıcısı rolüne geri dönmekle yetinmediler, çünkü böyle bir rolün kuşkusuz olduğu gibi, onlar ve biz (deli) olarak etiketlenmemiz (yani, bu tür bir rol kesinlikle böyledir). işçiler) “zihinsel olarak sağlıklı” olarak meşrulaştırılıyor. Dolayısıyla, hayatta kalanlar sadece delilik ile akıl sağlığı arasındaki temel bir ayrıma meydan okumakla kalmıyorlardı, ama ekstrapolasyon yoluyla, Batı kültürümüzün ve kamu kurumlarımızın dayandığı bir dizi başka temel düalizme de meydan okuyorlardı - o kadar kesin kabul edildi ki onları “sağduyu” olarak görüyoruz. Bu tür ikicilikler, sağlık ve hastalık, normallik ve anormallik, sakatlık ve güçlü beden, refahın layık ve değersiz alıcıları ve hayatta kalan / işçi ayrımının kendisi arasındaki görünüşte sağduyu ayrımlarını içerir.

Bu ikiliklerin sıkıntısı, karşılıklı meydan okumaların zorunlu olarak iki yönlü bir yol olmasına rağmen, yine de asimetrik kaldıkları anlamına gelir. Örgütlü işçi hareketinin hayatta kalanlar hareketine karşı ortaya koyduğu meydan okuma, belki de ikisi arasında daha az dile getirileni olmuştur, ancak hayatta kalanlar hareketini, ruh sağlığı çalışanlarının karşı karşıya kaldığı zorluklarla meşgul olmasını içerir.neoliberal projenin kısıtlamaları ve bir biyo-psikiyatrik çerçeve. Yine de, hayatta kalanların haklı öfkesinin tanınması, akıl sağlığı sisteminin demokratikleştirilmesini isteyen sendikacılar için tartışılmaz bir olasılık koşulunu temsil ettiğinden, çift yönlü yol tam olarak asimetriktir. Özetlemek gerekirse: özerk hayatta kalan hareketler sendikacılar olmadan da yapabilir; ama psikiyatrinin demokratikleştirilmesini isteyen sendikacılar hayatta kalanlar olmadan yapamazlar. Burada öne sürdüğümüz, sendikacılar ve hayatta kalanlar arasındaki derinden bağlı ilişkilerin, zorunlu olarak, sendika aktivistlerinin içinde çalıştığı kamu hizmeti kültürlerinin paradoksal bir şekilde sorgulanmasını ve onların içindeki (ve hayatta kalanlar) işçiler olarak rol ve sorumluluklarımızın paradoksal bir şekilde sorgulanmasını gerektirdiğidir.

Buradaki tehlikelerden biri, bu tür paradoksal sorgulamanın, refah devletinin kazanımlarını ideolojik “sorumluluk”, “özbakım” ve “iyileşme” bayrağı altında geri almaya çalışan neoliberalizmin ellerine geçme riski taşımasıdır. Kendi kendine örgütlenme örnekleri, Birleşik Krallık'taki sözde “refah bağımlılığı” kültürüyle mücadele adına refah hizmetlerini azaltmak için kolaylıkla bir bahane olarak kullanılabilir Benzer şekilde, akıl sağlığı çalışanlarının “uzmanlığına” yönelik makul zorluklar, istemeden işçinin özerkliğine, karar verme ve kollektifleştirmeye saldırmak için mühimmat olarak kullanılabilir – ve Birleşik Krallık'ta birbirini izleyen hükümetler tarafından baltalanan tam da bu koşullardır.Yine de, işçilere daha önce değindiğimiz önemli ittifakları kurmalarında tarihsel olarak yardımcı olan tam da bu niteliklerdir. Aynı zamanda, işçilerin toplu tedariki korurken, bireysel hayatta kalanlar için refah ilerlemeleri için mücadele etmelerini sağlayan şeydir. Bu paradoksları çözmek kolay değildir, ancak yalnızca “refah devletini savunmak” ya da ters etki yaratabilecek bir şekilde ruh sağlığı sistemine “karşı kilitlenmek, stok yapmak ve varil olmak” şeklindeki ikili tuzağa düşmememiz için ciddi şekilde düşünülmesi gerekir.

Bu tartışmalarda sık sık, hayatı, bugün yeniden ifade etmeyi gerektirirken (bkz. Refah devletini neoliberal projenin tecavüzlerine karşı savunmamız gerekiyor, çünkü zor durumdaki insanların ihtiyaçlarının karmaşık bir modern toplumda topluca karşılanabilmesi ancak Devlet tarafından finanse edilen refah sistemleri bağlamında mümkün olabilir. Ancak bu gözlem, olasılıkları çağrıştırır ve tüm olasılıklarını tehlikeye sokar.sahip olmak. Bir tehlike, sendikaların, anlaşılır bir şekilde, neoliberal projenin krizlerine (“kemer sıkma” önlemleri) diğer her şeyi dışlayarak işleri ve koşulları gerici bir şekilde savunarak yanıt verebilen siyasi savunmacılığıdır. Sedgwick'in gözlemlediği gibi buradaki sorun, böyle bir tepkiyi destekleyen politik analizlerin ekonomizme veya aşağılayıcı bir şekilde “kaba” Marksizm olarak adlandırılan şeye dayanmasıdır.

Böyle bir olumsuzlama sadece biz (işçiler) ve onlar (örneğin “deli” olarak etiketlenenler) ile ilgili değildir. Bunun yerine, her iki kimliği de biz toplu zamiri altında toplamaya çalışır (Brown 1995). Refahın kitlesel olarak sağlanmasını sağladığı gerekçesiyle refah devletinin davasını ilerletirken, herhangi bir ittifak, zorunlu olarak, kamu sektörünü neoliberal projenin ikili tecavüzlerine karşı savunur: özelleştirme ve piyasalaştırma. Bu nedenle, hareket noktamız, siyasi aktivizm ve refah devletinin ilerleyişi ve dönüşümü için zorunluluk olmaya devam ediyor. Hayek (2001), Popper (1945) veya Szasz (1977) tarzındaki herhangi bir minimal Devletçilik veya refah sözleşmeciliği bu nedenle derinden sorunlu olmaya devam ediyor.

Ancak kamu sektörüne verdiğimiz öncelik, kaçınılmaz olarak gönüllü sektörün rolü ve değeri hakkında başka bir soruyu gündeme getiriyor. Aslında sorunsallaştırmak istediğimiz diğer ikilik, “kamu” ile “gönüllü” sektörlerin kendileri arasındaki düalizmdir. Bunun nedeni, hem gelişen kamuya hem de sosyal yardıma ihtiyaç duyduğumuz yalnızca refah sağlamanın politik ekonomisini değil, günlük yaşamı dönüştürme ihtiyacını kabul etmemizdir.gönüllü sektörler Aslında, belki de gönüllü sektör “Devletin bürokratik pusulasının” dışında kaldığı için, hayatta kalanların dönüştürücü taleplerinden bazılarına cevap veren radikal yenilikleri daha fazla teşvik edebilir (Sedgwick 1982, 252). Bu, bazı sendika aktivistlerinin yaptığı gibi, her türlü alternatif tedarik biçimini yalnızca bir "özelleştirme" biçimi olarak görmenin eşit derecede sorunlu olduğu anlamına gelir.

Ayrıca, aktivizmin politik yönleri kadar kişisel yönleriyle de ilgilenmemiz gerekiyor. Bu, feminizm dersleriyle canlandırılmayı ve hem sendikal örgütlenme hem de hayatta kalan hareket siyasetinin feminist eleştirileriyle ilgilenmeyi gerektirir (Lewis 2007). Hayatta kalanlarla sendika ittifakları, elbette, büyük bir “P” ile tam anlamıyla Politik olmalarına rağmen, aynı zamanda küçük bir “p” harfi ile kişiseldir. Hayatta kalanlar ve işçiler arasındaki derinden bağlı ilişkiler bizi tehdit edebilir, bize meydan okuyabilir ve Pierre Bourdieu'nun (1990) söylediklerini rahatsız edici bir şekilde rahatlatabilir.habitus'umuzu aradı: en derinden savunduğumuz siyasi ve kişisel inançlarımız. Ancak, kendisini bir tür delilik gibi hissedebilen bu özel tehlike, aynı zamanda kucaklamaya çalışabileceğimiz bir olasılıktır. Başka bir deyişle, hayatta kalan/işçi ittifaklarındaki asimetrik karşılıklılık, tüm katılımcılar için rahatsız edici olabilir – ve aslında olmalıdır da – (Church 1995). Bu bağlamda, ittifakların – ne kadar kusurlu ve rahatsız edici olurlarsa olsunlar – gelişebileceği ve gelişebileceği çeşitli iletişim alanlarının önemini göz önünde bulundurmak hayati önem taşımaktadır.

İLETİŞİM ALANLAR

Diyalog ve karşılıklılık için alan olmadan, siyasi ittifaklar yüzeysel olacak ve muhtemelen ilk engelde bocalayacak. Başka yerlerde, hem karşılıklı çıkarları bir araya getiren “yakınsak alanların” hem de farklılık ve çeşitlilik konularının açıkça ele alınabileceği “paradoksal” alanların değerine işaret ettik (Spandler 2006, 2009). Burada alternatiflerin yaratıcı hayallerine yer açan, farklı bakış açılarının etkileşimidir. Habermas'ın (1986, 1987) iletişimsel eylem teorisi, hayatta kalan ve işçi aktivistler arasındaki ilişkilerin kalitesi ve asimetrisi hakkında düşünmemizin bir yolunu ve demokratik diyalogda alternatif bir ruh sağlığı politikasını bir araya getirmenin nasıl mümkün olabileceğini önermektedir. McKeown 2012). Habermas'ın ardından,

Fyodor Dostoyevski'nin dediği gibi, böyle bir iletişimsel alanın dar bir Batı aklı anlayışına ayrıcalık tanıması gerekmez.Bir zamanlar, insan deneyimi söz konusu olduğunda, 2 + 2 bazen 5'e eşittir - ancak genel olarak duygunun ifadesine ve özel olarak öfkenin ifadesine eşit ağırlık verir. Bu demokratik mütekabiliyet biçiminin ilk aşamada gerçekleştirilmesi kuşkusuz zor olacak ve kaçınılmaz olarak “devam eden bir çalışma” olacaktır. Peter Beresford (2010) ve diğerleri (Barnes ve diğerleri, 2007) gibi eleştirel hayatta kalan akademisyenler, müzakereci yapıların kullanıcı katılımı uygulamalarını demokratikleştirmenin bir yolu olabileceğini iddia etseler de, Hodge (2005, 2009)mevcut iletişim alanlarının Habermasçı ideallerin çok gerisinde kaldığına işaret ediyor. Ancak, hayatta kalanları ve işçileri ittifak halinde içeren iletişimsel alanlar, yukarıdan aşağıya “kullanıcı katılımı” stratejilerinde sevilen tipik “makul” formatlardan radikal olarak farklı bir diyalog düzenini temsil etmeyi arzulayacaktır.

Daha açık bir ifadeyle, diğer eleştirmenler, zihinsel sağlık bağlamında iletişimsel eylemin değerini sorguladılar. Öncelikle bu, Habermasçı teorinin kalbinde yer alan “rasyonellik” veya “makullük” nosyonlarında kusur bulmaktan ibarettir. Bu kavramdan bir dizi sorun ortaya çıkar, en bariz olanı, hayatta kalan seslerin varsayılan mantıksızlıkları nedeniyle tarihsel olarak boyun eğdirilme veya susturulma derecesidir (Bracken ve Thomas 2005, Campbell 2009, Coleman 2008). Eleştiri aynı zamanda, duygular ve sözel olmayan ifadeler gibi iletişimin önemli yönlerinin ve “düzensiz iletişim”in önyargılı bir açıklamasına dayanan psikolojik teoriler gibi algılanan ihmali de kapsar (Barnes 2008, Crossley 2004). Akılcı bebeği banyo suyuyla birlikte atmak istemeyen,9Ancak, yukarıda işaret ettiğimiz gibi, hayatta kalanlar/işçi ittifakları bağlamında bu yetersizdir, çünkü bu tür ittifaklar bağlamında müzakereci demokrasi, hem asimetrik karşılıklılık ilkesini hem de hayatta kalan deneyim ve bilgisini içeren daha geniş bir “neden” tanımını kabul etmelidir. . Ne de olsa, hayatta kalanlar hareketinin, biyo-psikiyatriye ikna edici, mantıklı ve ahlaki bir eleştiri ve değişim için eşit derecede zorlayıcı bir vizyon sağlama konusunda soylu bir tarihi vardır. Bu tür tartışmalar, münazaralar ve ittifaklar uluslararası olarak çeşitli bağlamlarda gerçekleşmektedir. İngiltere'den bir örnek vermek gerekirse , İltica: Demokratik Psikiyatri Dergisi sayfalarında tanıtılıyorlar 10

SONUÇLAR: ÇÜNKÜ KARŞILIKLI İTTİFAKLAR

“BAŞKA BİR DÜNYA MÜMKÜN”

Akıl sağlığı sisteminin sınırlamalarına meydan okumak ve dönüştürmek için bir araç olarak hayatta kalanlar ve işçiler arasında ilerici ittifakların geliştirilmesi için bir dava açtık. Bir dizi "tehlike ve olasılık" ile dolu olsa da, karşılıklı demokratik ilişkilerin,ruh sağlığı politikasını, dar biyo-medikal psikiyatrinin kısıtlamalarından ve devlet tarafından sağlanan sağlık hizmetlerinin paradokslarından kaçacak şekilde yeniden çerçevelemek. Savunduğumuz olasılıklar, ana hatlarıyla belirttiğimiz tehlikeleri aşmaksa, o zaman bir dizi kilit faktör, ittifak kurma konusundaki önceki girişimleri okumamızla ilgilidir.

Bunlar, ittifakların oluşturulduğu iletişimsel alanları ve içinde eşit ve yaratıcı karşılıklılığın ortaya çıkabileceği türden bir demokratik alanı ne ölçüde sunduklarını içerir. Bu ittifaklar, dönüştürülmüş bir toplumda aradığımız farklı türdeki toplumsal ilişkilere bir bakış ya da "önceden şekillenme" sunar. Medyada yer alan her türlü haberin kalitesi ve dayanışmayı baltalayabilecek anlatılara ortak bir meydan okuma sunma ihtiyacı bunun üzerinde örtülüdür. Karşılıklılık elini uzatmak için ilk adımları atabilecek ve daha sonra ittifakı sürdürmek için çok çalışabilecek siyasallaştırılmış bireysel hayatta kalanların ve işçilerin varlığı ilişkinin her iki tarafında da önemlidir. Yine de, bu ilişkileri başlatmanın en ağır sorumluluğu işçilere yüklenecektir - asimetrik karşılıklılıktan kastettiğimiz tam olarak budur. Ayrıca, ortak bir neden için basit bir neden bulunabileceği için karşılıklılık kesin kabul edilemez - demokratik diyalog için hareket noktası yapılmadığı takdirde asimetrik karşılıklılık ittifak oluşumunun düşmanı olacaktır. Son olarak, karşılıklılık oluşturmak daha kolaysabir şeye karşı değil, başka bir şeye karşı , o zaman diyalog için iletişimsel alanlar inşa etmek er ya da geç gereklidir.

Sendikalar ve hayatta kalan gruplar, burada tasavvur ettiğimiz türden ittifaklar kurmak istiyorlarsa, açıkça önemli zorluklarla karşı karşıyadırlar. Yine de umutluyuz. Tehlikelerde bile olasılıklar bulan ve nihayetinde neoliberalizm ve biyomedikal psikiyatri karşısında inatçılığı ve direnişi esasen yaratıcı eylemler olarak gören türden bir iyimserlik için zeminler var. Sonuçta bir kişinin tehlikesi, bir başkasının olasılığıdır.

 

1 C. Millon-Delsol, “Barbarlık ve Dayanışma,” Znak 543 (2000): 51–9. http://tischner.org.pl/thinking_plki/thinking_1/tischner_6_delsol.pdf . En son 30 Ağustos 2012 tarihinde erişildi.

2 NALGO – Ulusal Yerel Yönetim Görevlileri Birliği, daha sonra 1992'de UNISON ile birleştirilecek

3 A. Roberts, “Scotland the Brave,” Mental Health Today (Temmuz/Ağustos 2009). http://studymore.org.uk/mhtscot.htm . En son 9 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

4 age

5 Millon-Delsol, “Barbarlık ve Dayanışma” 51-9.

6 İyi bir örnek şurada bulunabilir: A. Plumb, “Incorporation or Not, of MH Survivors into the Disability Movement” (Distress or Disability'de sunulan bildiri? Lancaster Üniversitesi'nde 15–16 Kasım 2011'de düzenlenen bir sempozyumdan bildiriler). http://www.lancs.ac.uk/cedr/publications/Anderson_Sapey_and_Spandler_eds_2012.pdf . En son 9 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

7 “İlişkisel Örgütlenme: Sendikacılar İçin Pratik Bir Rehber,” L. O'Halloran, 2006. www.newunionism.net/… /organizing/O'Halloran. En son 5 Ocak 2012 tarihinde erişildi.

8 Bkz . Yeraltından Notlar (1864).

9 Ayrıca, daha az dışlayıcı müzakereyi savunan Iris Young'ın çalışmasına da bakınız. Örneğin, I. Young, “Demokratik iletişim için bir kaynak olarak farklılık”, Müzakereci Demokrasi: Akıl ve Politika Üzerine Denemeler , editörler J. Bohman ve W. Rehg, 383–406. Cambridge: MIT Press, 1997.

10 İltica: Demokratik Psikiyatri Dergisi , Özel Sayı: Anti Kapitalizm ve Ruh Sağlığı 19, no. 3 (2012). http://www.asylumonline.net/portfolio/19-3-autumn-2012/ . En son 9 Kasım 2012 tarihinde erişildi.

11

Trans Jeopardy / Trans Direnç:

Shaindl Diamond (SD) Röportajları

Ambrose Kirby (AK)

Bu, Eylül 2012'de Toronto, Ontario'da Shaindl Diamond ve Ambrose Kirby arasında gerçekleşen bir röportajdır. Her ikisi de yerel olarak aktivistler ve psikoterapistler olarak psikiyatriye direnişin örgütlenmesinde yer almaktadır.

SD : Bana biraz trans birey olarak psikiyatri ile ilgili deneyiminizden ve trans bireyler için psikiyatri sisteminde gördüğünüz türden sorunlardan bahseder misiniz?

AK : Trans 1'de neler olduğunu görüyorumtopluluklar, kimliklerimizi DSM'den çıkarmak için gerçek bir çabadır.– patolojik bir çerçevenin dışında. Kanada genelinde sağlık merkezleri ve bireysel sağlık sağlayıcıları tarafından trans kimliği normal, normal ve patolojik değil olarak tanıma konusunda artan bir istek var. Ancak kimliklerimiz normalleşirken, transfobiye karşı direncimiz giderek kimliklerimizden ayrılıyor ve patolojikleşiyor. Transfobiden yaratıcı bir şekilde kurtulan translar olmak yerine, anksiyete bozuklukları, öfke bozuklukları, bipolar [bozukluk], şizofrenisi olan trans insanlarız. Temel kimliklerimiz giderek daha az “akıl hastalığı” olarak görülüyor, ancak hayatta kalma stratejilerimiz bağlamından çıkarılıyor ve “akıl hastalıkları” olarak bireyselleştiriliyor. Bana göre, gerçekleştiğini gördüğüm büyük değişim bu.

Son iki yıldır Sherbourne Sağlık Merkezi'nde trans programları koordinatörü olarak, trans gençler ve geçiş düşünen ya da geçiş sürecinde olan yetişkinlerle çalışıyorum. 2Bu çalışmada ilin her yerinden ve il dışından da telefonlar alıyorum. Bütün bu çalışmalarda,En çok kafama takılan şey, insanların psikiyatrik sisteme ne derece kapıldığı oldu. Ontario'daki çoğu trans insan için geçişe erişmenin tek yolu, Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezi'nde ( CAMH ) uzun bir süreçten geçmektir 3– birçoğu, temel sağlık hizmetlerine erişmelerini sağlayacak bir psikiyatrik etiket alabilmek için seyahat etmeye veya taşınmaya zorlanıyor. Yaşadıkları yerde hizmetler varsa, çoğu insanın yine de bir psikiyatrist tarafından değerlendirilmesi ve bir etiket alması gerekecektir. Ve ne olursa olsun, devlet tarafından finanse edilen ameliyatlara erişmek istiyorsanız CAMH'den geçmelisiniz . Üstelik, endişe verici sayıda hem yetişkin hem de genç, depresyon, anksiyete, bipolar, OKB ve ADD gibi ek psikiyatrik etiketlere sahiptir .

Giderek artan bir şekilde insanların, özellikle gençlerin psikiyatrik bir etiket aradıklarını görüyorum. Burada tam bir sinsi süreç var. Yaşadıkları mücadele için onaylanma arzusu var ve bazen aşılmaz olan mali mücadeleler var. Birçok trans insan yoksulluğun sınırında mücadele ediyor. Bazıları gönüllü veya gönülsüz olarak seks işçiliğine giriyor ve giderek daha fazla insan Ontario Engellilik Destek Planı'na ( ODSP ) başvuruyor. 4Birçok trans için ODSP desteğine erişmenin yolu, cinsiyet sorunlarının ötesinde “akıl hastasıyım” konusunda hemfikir olmaktır. ODSP , gençler ve özellikle büyük mali engellerle karşı karşıya kalan yaşlı insanlar için daha uygun bir seçenektir. Seks işçiliği translar için de geçerli bir seçenek olabilir. İyi para, uygun bir kimliğe sahip olmanıza gerek yok , kim olduğunuzu iddia edebilir ve seçtiğiniz cinsiyet kimliğine saygı duyabilirsiniz. Yine de her türlü tehlike, kriminalize etme, taciz ve tecritle dolu. Dolayısıyla, transfobi veya cinsiyetçi bir iş geçmişi nedeniyle iş bulamadığınızda, bu iki seçenek insanlar için tek geçerli seçenekler gibi görünebilir. Yani, meşruiyet kısmı var, bir de mali kısmı var.

Yakın zamanda, Ottawa'daki Rainbow Health Ontario ( RHO ) Konferansında, CAMH'de yetişkinlere yönelik toplumsal cinsiyet kliniğini yöneten psikolog ve psikiyatrist , yakın zamanda yeniden yayımlanan Bakım Standartları 5'e yeni bir yaklaşım olarak adlandırdıkları şey hakkında bir sunum yaptı.trans insanlar için. Birinin geçiş yapmasını ne zaman engelleyebileceklerine dair örnekler verdiler – buna “engelleme” demediler ama durum bu – ve örneklerden biri şuydu: biri endişeyle mücadele ettiğinde ve gerçekten evini terk etmek için mücadele ettiğinde ve bir aile üyesi, evden çıkmak zorunda kalmamak için yapması gereken çoğu şeyi evin dışında yapacak.Bu, sözde "kaygılarını" kontrol altına alana kadar geçiş yapmasını engellemeye çalışacakları bir örnektir. Duyduğum bir başka örnek de intihara meyilli, gerçekten umutsuzca geçiş yapmak isteyen ama CAMH'ye bağımlı oldukları için yapamayan ve CAMH'nin “Kendini öldürmeye çalışmadığın bir yıl olana kadar, biz kazanacağız” demesiydi. ameliyat olmanıza izin vermeyi düşünmeyin.” Bunun etkileri şaşırtıcı.

SD : Yani cinsiyet kimliğini, insanların sahip olduğu tüm bu tür mücadelelerden tamamen ayrı olarak ele alıyorlar.

AK : Evet. Aynen öyle. Sanki trans olduğun için evden çıkmak için can atmıyormuşsun gibi. Bu sadece sahip olduğun bir şey. Bu, açıklanamaz bir şekilde sizi etkileyen bir “akıl hastalığı”. Neden olduğundan emin değilim.

Tanıdığım bir kişiye sözde “psikiyatrik bir sorunu” olduğu söylendi ve geçenlerde yıllarca lityum kullandıktan sonra trans olarak psikiyatristine geldiler. Psikiyatrist, "Ah, tamam, bu teşhisin ne olduğuna tekrar bakayım" dedi. Sanki aniden bir "akıl hastalığı" olmuyorlar, anlıyor musun?

SD : Yani, o psikiyatristin gözündeki diğer tüm şeyler cinsiyet kimliği bozukluğu lehine mi silindi?

AK : Evet – psikiyatrist öyle diyorsa her şey her şey olabilir. Yani, bilirsiniz, şizofreniye sahip olabilirsiniz, bunun genetik olduğunu veya aslında “Oops! Hayır, sen sadece transsın." Açıkça ortada bir hastalık yok.

SD : Söylediğinize göre, cinsiyet kimliği bozukluğu teşhisi kendi içinde aynı şekilde hastalık olarak kavramsallaştırılmamış gibi görünüyor.

AK : Hayır, öyle. Ama bu değişiyor. Lezbiyen, gey, biseksüel topluluğun bu kimlikleri DS M'den çıkarmak için harekete geçtiği gibi, trans kimlik etrafında da benzer eylemler oluyor. 6Yani mesele psikiyatristlerin bunun bir hastalık olduğunu düşünmemesi değil, trans topluluğunun bunun bir hastalık olduğunu düşünmemesi ve giderek artan bir şekilde tıp ve sağlık uzmanları, Dünya Trans Sağlığı Profesyonel Birliği de dahil olmak üzere, bunu kabul ediyor ve kabul ediyor. ( WPATH ). 7

CA MH , onayları yapmak için trans topluluğu içinde müttefik olarak kabul edilen kişileri işe almak da dahil olmak üzere bazı değişikliklerden geçti. Yani, yüzeyde, olumlu değişiklikler var gibi görünüyordu. Ama aslında, bu müttefikler sadece yeni bir dille statükoyu gerçekten korudular. Bu nedenle, Eylül 2011'de yeni WPATH bakım standartları çıktığında, kısa bir süre sonra bir bülten yayınlandı.CAMH tarafından bu heyecan verici değişiklikleri nasıl entegre etmeyi planladıkları hakkında yayınlandı. Eylül ayında WPATH'deyken , yeniden modellenen Bakım Standartlarını açıkladıklarında, değişiklikleri sunan komite temsilcisi tarafından söylenen ilk şeylerden biri şuydu: “İşte. var. Daha fazla yok. Gerçek hayat. Testler.” Ve insanlar kendinden geçmişti. Bunun için çok heyecanlıydılar. Bu nedenle, CAMH "değişikliklerini" yayınladığında, artık gerçek yaşam testlerinin olmamasını kabul ettiler. Bunun yerine, “Cinsiyet Rolü Deneyimi” olacak.

SD : Ne zamana kadar?

AK : On iki ay ve aynı kriterler. Onlara göre üç ay sonra hormonlara başlayabilirsiniz. Ama hâlâ girebilmek için bir yıllık bir bekleme listesi var. "Evet, hormonlara başlayabilirsin" demeden önce geçmeniz gereken birkaç randevu daha var. Anketi değiştirdiler çünkü bu birçok insan için büyük bir engeldi. Kişisel bilgiler ve bir soru dışındaki tüm soruları elediler: “Bize hayat hikayeni anlat.” Ama aslında, artık röportajda sadece “mastürbasyon yaparken ne hayal ediyorsun” gibi soruları içeriyorlar. Daha önce bahsettiğim o konferansta, Ottawa'daki Rainbow Health Ontario ( R HO ) Konferansında, CAMH'ye sordum.İnsanlar doğrudan bu konuda. Bunun neden gerekli olduğunu sordum. Ve ne sıklıkla mastürbasyon yaptıklarına ve cinsel yönelimlerinin ne olduğuna ek olarak birine sormanın önemli ve alakalı bir soru olduğunu düşündükleri çok açıktı. Ben ve başka bir aktivist ve psikoterapist bu çok doğrudan soruları sordular ve birisinin geçiş yapmasına izin vermeden önce bunların ilgili ve önemli cevaplar olduğunu söyleyerek bilme haklarını savundular.

Elbette toplum baskısı sonucu bazı değişiklikler oldu. Ama mesele şu ki, insanlar hala tıbbi geçişe erişmek için psikiyatristlerin çemberlerinden geçmeye yönlendiriliyor. Ve psikiyatrinin bizim için en iyi hareket tarzını sınıflandırma ve belirleme hakkını elinde tuttuğu açıktır. CA MH'nin dışında, tıp ve sağlık çevrelerinde daha fazla “bilgilendirilmiş onam” modeline geçiş için bir hareket var. Bu, riskler ve sonuçlar hakkında kapsamlı bir şekilde bilgilendirildikleri sürece, yaşamları ve bedenleri hakkında kararlar veren on sekiz yaşından büyük yetişkinleringeçişe katılma, seçme hakkına sahiptir. Yani, çok basit ama cinsiyet klinikleri ve psikiyatri için bilgilendirilmiş onam modeli mantıklı değil. Kendilerini kapı bekçisi olarak tutmaktan memnunlar.

Transfobinin transların hayatlarındaki etkileri – ve tabii ki ırk, sınıf ve yetenek gibi güç yapılarıyla ilgili diğer tüm şiddet deneyimleri – çok derindir. Yani translar en yoksul gruplar arasında yer alıyor. Yoksulluk tavan yapıyor. İnsanlar yüksek eğitimli bir nüfus olmalarına rağmen barınma ya da iyi ücretli, güvenli iş bulamıyorlar. 8Tüm bunların etkileri nedeniyle, insanlar destek için bir yerlere dönmeye ihtiyaç duyarlar ve bu yaygın ruh sağlığı ve akıl hastalığı söylemi nedeniyle, büyük ölçüde tek gidilecek yer ya psikiyatri ya da derinden çalışan insanlardır. bir psikiyatrik model içinde.

Dolayısıyla insanlar geçiş için hala CAM H'ye yöneliyor . Neyse ki, artık CAMH dışında trans bireylere erişim sağlamak için çalışmaya istekli daha fazla insan var. CAMH'nin trans insanları oldukça taciz edici olan bu kadar çok çemberin içinden atlamaya zorlamak açısından yaptığı şey, CAMH dışındaki insanlar tarafından oldukça onurlu bir şekilde hor görülüyor . Aynı zamanda, tıbbi geçişle nasıl başa çıktıkları konusunda CAMH'yi eleştiren çoğu insan , akıl hastalığı diye bir şey olduğu gibi yanlış bir fikre hala çok bağlıdır. Vücutlarını, erişim haklarını ve CAMH'ye gitmek zorunda kalmama haklarını savunmak açısından, aksi takdirde oldukça ilerici olan insanlarve sırf trans oldukları için akıl hastası olarak görülmeme hakları – hala akıl hastalığının var olduğu fikrine bağlılar, sadece bende değil ya da sadece ben trans olduğum için değil, annemde olduğu için ya da çünkü genetik, ailemde ya da ben böyle olduğum için. İnsanlar, trans oldukları için akıl hastası olarak etiketlenmek zorunda kalmama konusunda gerçekten gerginler. Ancak, trans olmanız ve akıl hastalığınız olması ihtimaline hala çok bağlılar. SD : Ancak geçiş parçasının kendisi açısından, insanların geçiş konusunda destek almak için CAMH dışındaki diğer yollara daha fazla yöneldiğini söyleyebilir misiniz?

AK : Evet. Evet, ama yine de gerçekten ince. Toronto'da olduğu gibi, hemen hemen birkaç sağlık merkezi var ve birkaç doktor da özel muayenehanede çalışıyor. Guelph, Windsor, Thunder Bay ve Ottawa'daki gibi birkaç sağlık merkezi daha var. Yani karşısında yerler varTrans bireyleri geçiş sürecinde desteklemek için aktif olarak çalışan Ontario. Bunun anlamı, teknik olarak hormonlara, bilgilere ve bazen topluluğa erişim sağlamaktır. Ameliyat anlamına gelmez. Yine de, OHIP tarafından finanse edilen ameliyatlara erişmek için CAMH'den geçmelisiniz .

SD : Yeni Bakım Standartları ve bu tür yeni yönergelerin ortaya çıkmasıyla, bunun değiştiğini görüyor musunuz? Değişiklik, trans bireylere kendi bedenleri hakkında karar verme konusunda tam bir güç vermese bile, bu gücü diğer sağlık profesyonellerinin veya CAM H kliniği dışındaki diğer doktorların ellerine verme yönünde bir değişiklik var mı?

AK : Peki, yeni WPATH bakım standartlarıyla ilgili heyecan verici olan şey, insanların ameliyat için onay alabilmek için bu alanda yetkin iki tıp veya sağlık uzmanının desteğine ihtiyacı olduğunu açıkça belirtmeleri. İfadeler bu konuda gerçekten özeldir. Bu sağlık uzmanlarının psikiyatrist olması gerektiği hiçbir yerde yazmıyor. Nitelik, bir Yüksek Lisans derecesine ve trans kişilerle çalışma konusunda biraz yetkinlik ve deneyime ihtiyacınız olmasıdır. Bu kadar. Yani hiçbir yerde psikiyatri çemberinden atlayıp cinsel fantezileriniz ve nasıl mastürbasyon yaptığınızla ilgili soruları yanıtlamanız gerektiğini söylemez – CAMH'nin eski kapı bekçiliği, baskıcı yöntemlerini sürdürmesi budur.

Pratik olarak, psikiyatrinin trans insanların yaşamları üzerindeki kontrolünü bırakmasını sağlamak çok zordur. Muhtemelen büyük ve uzun bir kavgadır. Ve psikiyatrinin tamamen dışına çıkmayı başarabildik mi, bilmiyorum. Son beş yılda olan şey, CAMH dışında OHIP tarafından tanınacak birkaç site daha almak için büyük bir çaba gösterilmesiydi Üç dört yıllık güzel bir çalışmaydı. Üst düzey bir müzakereydi. Rapor yazımı, evrak işleri, istatistikler ve CAMH ile uzun toplantılar ve diyalog ve müzakereler oldu . Günün sonunda, hükümette bu değişikliği yapacak bir siyasi irade yoktu. SD: Yetişkinlerden ve yetişkinlerin tıbbi olarak geçmek istedikleri geçiş ve değişiklikler konusunda önemli kararlar alabilecekleri fikrinden bahsettiniz. Çocuklar hakkında bir fikriniz var mı? Çocuklar bu resme nasıl uyuyor?

AK : Yapıyorum. Çocuklara yeterince saygı gösterilmediğini düşünüyorum. Çocuklar tam olarak neye ihtiyaçları olduğunu bilirler. Bununla trans olup olmadıklarını bildiklerini kastetmiyorum, ancak “bu gömleği giymenin kötü hissettirdiğini” veya “Bu oyuncakla oynamaktan çok heyecanlanıyorum” diyorlar. Tek yapmamız gereken takip etmekonları neyin güçlendirdiği konusunda önderlik ederler. Çocuklar bu şekilde çok açıklayıcı oluyorlar. Bir şeyin onlar için çalışıp çalışmadığını anında görebilirsiniz. Bence sadece bu ipucunu takip etmemiz ve karar vermememiz gerekiyor. Sadece farklı mı, sadece trans mı, sadece gey mi, sadece her neyse, bilmemize gerek yok. Çocuklar hazır olduklarında size söyleyecektir. Elbette ergenlik ya da ergenlik döneminde, gençlik gerçekten kim olduklarını daha fazla ifade etmeye ve destekle bazı kararlar almaya başlar. Destek anahtardır, ebeveynlerin, çocuklarının muhtemelen anlamaya başlayamadıkları bir şeyi bilmelerine müsamaha gösterebilmeleri için destek. Bence her şeyden çok çocukların teşhis konulmasından korunması gerekiyor.

İnsanların yaşamakta büyük sorunları var, ama temel olarak, insan davranışının psikiyatrik patolojik modeli olan tıbbi modelin bilimsel olarak temelsiz olduğuna ve insanların gelişmesi için ihtiyaç duyduğu şeyin kalbine ulaşmak açısından yararsız olduğuna inanıyorum. Ve çocuklar özellikle buna karşı savunmasızdır. Birkaç farklı şekilde gerçekleşebilir. Gerçekten sevgi dolu ebeveynler, bir tür bilgi veya bilgeliğe sahip olmayı ve emilmeyi bekledikleri yetkililere başvururlar. Veya çocuklarını düzeltmek ve eşcinsel veya trans çıkmadıklarından emin olmak isteyen insanlar vardır ve bu yüzden alırlar. onları CAMH'deki [Ken] Zucker gibi insanlara ve bu konuda onlara yardım ediyor. Çocuklara yardım etmez; anne babanın takılıp kalmasına yardımcı olur ve çocukları haklarından mahrum bırakır.

Ve sonra sadece ihmal var. Birlikte çalıştığım gençlerin birçoğunun çok yoğun travma ve şiddet, cinsel istismar, ihmal, yoğun yoksulluk, ne yiyecek ne de bakım sağlayan ebeveynleri var. Bazı çocuklar, farklı oldukları için okuldan atılır veya kötü oldukları söylenir veya farklı oldukları için okuldaki öğretmenler ve öğrenciler tarafından rutin olarak aşağılanırlar. Yani uyum sağlamama travması ve bununla birlikte gelen şiddet, gençliğin başına gelen bu. Sosyal beceriksizlikleri etiketleniyor, öfkeleri etiketleniyor, kesmeleri ve kendilerine zarar vermeleri etiketleniyor, itildikleri zaman aşırı öfkeleri etiketleniyor. Yine de hiç kimse çocukların maruz kaldıkları istismardan, karşılaştıkları tamamen güçsüzleşmeden ve bu kadar zarar verici olabilecek inançsızlıktan bahsetmek istemiyor.

SD : Psikiyatri kurumlarında transların ihtiyaçlarına yönelik hizmetler üretebileceğimizi düşünüyor musunuz?

AK : Yeter ki biz translar, cinsiyetler farklı olsun, psikiyatrik modele her ne şekilde olursa olsun abone olmaya devam edelim.kendimizi riske atıyoruz ve diğer insanları riske atıyoruz. Kimliklerimizi DS M'den çıkarmak yeterli değil çünkü orada başka birinin kimliği var. DSM'de hiçbir yerde “genç, siyah erkeklerin öfke sendromu” denmiyor ama öyle de olabilir. Şizofreni teşhisi konan orantısız sayıda genç siyah erkek var. Yakında “cinsiyet kimliği bozukluğu” değil, “öfke bozuklukları”, “karşı karşı gelme bozukluğu”, “anksiyete bozukluğu” diyecek. Bunlara "ezilen insanlar rahatsızlıkları" da diyebilirler. Ve buna translar olarak biz de dahiliz. Yani sadece kimliklerimizi DSM'den çıkarmak yeterli değil.ve ince ayar yaptığımız bu psikiyatrik modele sahip olmak yeterli değil. Bu kurtulmamız gereken bir model ve tam olarak ondan kurtulmamız gerekiyor çünkü bu modelin kalbinde akıl hastalığı fikri var – otopsi yaptığınızda beyninizde bulamayacağınız akıl hastalığı.

Bunu bağlam içine koyayım. Çocuklar için “cinsiyet disforisi” teşhisinin yeni versiyonunu yazanlardan biri de CAMH'den Zucker . Cinsiyetler arası özdeşim yapan veya cinsiyetten bağımsız çocukların onarıcı terapi yoluyla “iyileştirilebileceği” konusundaki görüşlerinden dolayı geniş çapta itibarsızlaştırıldı. “Doğumda kadın olarak mı atandılar? Sorun değil! İyi bir küçük kıza dönüşmelerini sağlayacağız. Yapacağınız şey şu: Erkeklerle takılma fırsatını engelleyin, sözde 'erkek çocuk oyuncaklarına' sahip olmalarına izin vermeyin.” Ken Zucker'ın cinsiyetten bağımsız çocuklara yaklaşımı budur. Ve bu konuda utanmazca utanmaz. Cinsiyet yaratıcı bir çocuk olmanın ne anlama geldiğinin patolojik tanımını ve nasıl düzeltileceğini yazıyor. O, çalışmanın bu bölümüne büyük ölçüde katkıda bulunan “uzman”dır.DSM .

Bütün bu yapı o kadar açık ki kusurludur ki, kendimizi basitçe DSM'den veya CAMH'den çıkarırsak ve Sherbourne Sağlık Merkezi'ndeki veya Hincks-Dellcrest 9'daki psikiyatristlere gidersek.desteğimizi ve onaylarımızı almak için patolojik olmaya devam edeceğiz. Yapacağımız şey, kendimizin ve diğer insanların kendi kaderini tayin etme mücadelesinin bağlamını silmekte suç ortağı olacağız. SD : Bu, teorik olarak işlerin nereye gittiği ve bunun için pratik çıkarımlar açısından çok mantıklı. Sistemde alternatif programlama ceplerinin ne zaman oluşturulduğunu merak ediyorum.

AK : Hincks-Dellcrest'i düşünüyor musunuz?

SD : Evet, onu düşünüyordum. Bilirsiniz, Hincks-Dellcrest'teki Cinsiyet ve Cinsel Yönelim Servisi'nde çocuklarteşhis almak için oraya gidin. Ama hala bu kurumun içinde ve bir bekçi var. Sadece farklı bir vizyona sahip bir kapı bekçisi. AK : Yetmez. Akıl sağlığından bahsettiğimiz sürece dayanışmadan, destekten, toplumsal kalkınmadan, erişimden bahsetmiyoruz. Aslında bahsettiğimiz şey bu. Bu nedenle, kendilerini kapı bekçisi olarak ayarlayan veya cinsiyetten farklı veya cinsiyetten bağımsız kişilerin destek almak için kliniğe gitmesi gerektiğinde ısrar eden insanlar, bulmacanın büyük bir bölümünü kaçırıyorlar, bu sosyal, toplumsal - politik olan. yetişkinleri ve çocukları oldukları gibi olmaktan alıkoyan sorun.

Engellilik hakkındaki söylemler, gerçek sorunun ne olduğunu belirlemede gerçekten şaşırtıcıdır - güç yoluyla insanları sildiğimizi ve topluma erişimlerini engellediğimizi kabul etmeyi reddeden bir toplum tarafından sunulan engeller. Bunu farklı bir şekilde söyleyeyim çünkü “biz” dedim ve engellilerin “biz”in bir parçası olmadığı varsayılıyor. İşte sorun bu; “biz” normatiftir, baskın gruptur ve dışarıdaki herkes özel erişim elde etmek için norma dayatan olarak görülür. Oysa cinsiyetten bağımsız çocuklar her yerde, engelli çocuklar her yerde, engelli yetişkinler her yerde. Her çeşit insan, her çeşit varyasyon, farklılık ve benzersizlik ile her yerdedir. Aslında toplumun anlamı budur; bu herkes.

SD : Trans topluluğunun aktivizm ve girişimler açısından nasıl ilerlediğini görmek istediğinize dair vizyonunuz nedir?

AK : Pek çok olası yön görüyorum. Bu yıl, Trans Sağlık için Kanada Profesyonel Derneği unvanı ( C PA TH) konferansı “Patolojinin Ötesinde”dir. Dolayısıyla, transları bu patolojikleştirilmiş modelin dışına çıkarmamız ve yaşamın tüm yönlerine daha anlamlı bir şekilde entegre etmemiz gerektiğine dair bir farkındalık var - ve sadece sağlık, eğitim veya hapishane ile ilgili profesyonel bilgilere ek olarak dahil edilmemesi gerekiyor. Ve bu değişimi seviyorum. Bu hoşuma gitti çünkü Ontario'da yaşayan yaklaşık 500 trans kişinin katıldığı Trans Nabız Anketi, transların neredeyse %75'inin ya intihar girişiminde bulunduğunu ya da aktif olarak intiharı düşündüklerini ortaya koydu. Yüzde yetmiş beş! Ve bunlar hala hayatta olanlar, kendini öldüren tüm insanları boşver. Buldukları diğer şey ise, intihar riskinin, birinin geçiş yapmaya karar verdiği ve geçişin engellendiği noktada en yüksek olduğudur. Bu, CAM H anlamına gelirbir ilki elde etmek için bir yıllık bekleme listesigörüşme, bu cinsel tercihler hakkında sorguya çekilmek anlamına gelir, bu, kapı bekçilerinin size hormonlara veya ameliyatlara erişmeden önce “dengeli” olduğunuzu kanıtlamanız gerektiğini söylemesi anlamına gelir; bilgi ve erişim için aile doktorunuz, adınızı değiştirmekle ilgili diğer tüm çemberleri boşverin. Peki tüm iş geçmişiniz cinsiyetliyken veya geçmişten referans alamadığınızda nasıl bir işe başvuruyorsunuz? İnsanlar gerçekten kendileri olmak için risk almak istedikleri noktada olduklarında çok fazla çember vardır. Bu yüzden aktivizmin gerçekleştiğini gördüğüm yer burasıdır; o bölgede; geçiş ve ötesine daha hızlı, 'bilgilendirilmiş rıza erişimi' yaratmak - okula, işe, barınmaya, bu tür temel şeylere erişim.

Hapishane sanayi kompleksi ve trans insanlar için hissettiğim korkunun aynısını psikiyatri için de hissediyorum; hayatta kalan yaratıcı bir insan olarak silinme riskinin yoğun olduğunu. Bunu nasıl tarif edeceğimi bilmiyorum ama genellikle geçişten önce hayatın yüzeyinin altındaydım ve geçişten sonra bu yüzeyi kırabilir ve hayatta orada ne olduğunu görebilirim. Elbette tüm translar kendilerini bu şekilde tanımlamayacak, geçiş yapmak istemeyecek ya da tüm bunlar olmayacak.

Ben de bunu biraz kişiselleştirmeye çalışıyorum ve büyük resmin cevaplarının ne olduğunu bilmediğimi söylüyorum. Transları patolojiden arındırmakla ilgili küçük parçalar görüyorum, aynı zamanda transfobiye karşı direncimizi de patolojiden arındırıyor. Anahtar bu ve bu çok farklı şekillerde olacak, sanat ve kültür yoluyla, siyaset yoluyla, eğitim ve sağlık yoluyla, tüm işler, barınma, barınma. İnsanlar orada farklı şekillerde harika şeyler yapıyorlar. SD : Trans topluluğunda antipsikiyatride veya psikiyatrik hayatta kalma girişimlerinde çalışan insanlar görüyor musunuz? Çok fazla geçiş veya geçişin olmadığı yerlerde geçiş olabilecek alanlar görüyor musunuz? AK: Pekala, psikiyatrik kurtulanların örgütlenmesi açısından, gördüğüm bir geçiş, patolojikleştirici sağlık hizmetlerine erişim değil, destekleyici sağlık hizmetlerine erişimdir. Transların tıbbi prosedürlere, tıbbi hormonlara, ameliyatlara erişime ihtiyaçları var ve çoğu zaman destekleyici danışmanlık hizmetlerine sahip olmak istiyorlar, çünkü bizde doğuştan bir sorun var ve bunu danışmanlıkta çözmemiz gerekiyor, ama çok fazla baskıyla karşı karşıyayız. Bilirsin, çok fazla damgalanma ve utanç var. Bizler toplum tarafından kural olarak dışlanan topluluklarız. Başka gerçeklikler yaşıyorsan, atanmışsandoğumda “erkek” ve bir elbise giyiyorsun; bunlar toplumumuzda kabul edilemez olmakla eşdeğerdir: "sizinle ilgili bir sorun var." Umabileceğimiz en iyi iyilik, “Böyle olman ya da başına gelenlerin senin suçun değil” olmasıdır. Yani, bu bireysel patolojiye direnmek açısından, trans olmakla psikiyatrik kurtulan olmak arasında çok fazla örtüşme var.

Antipsikiyatri örgütlenmesi açısından, trans topluluktan daha uygun bir topluluk düşünemiyorum - sokakta yürümek, hakkında konuşmak için her gün mücadele etmenin yorgunluğu dışında. telefon, iş sahibi olmak, okulda oturmak, toplum içinde olmak. Yorgunluk faktörünün yanı sıra, psikiyatriyi ortadan kaldırmak ve hapishaneleri kaldırmak için çalışmak translar için harikalar yaratacaktır. Rutin olarak görevden alınmamıza ve gözden düşmemize neden olan iki seçeneği ortadan kaldıracaktır. Ve insanları, bizim farkımızla ve transların yetersiz barınma, aşırı ilaç alma, fazla görünür ama görünmez ve marjinal oldukları gerçeğiyle uğraşmak zorunda kalacak. Dolayısıyla, tüm bu topluluklar arasında ittifaklar ve birleşik eylemler için çok fazla potansiyel görüyorum.

SD : Herhangi bir engel görüyor musunuz? Baskıyı günlük olarak birçok farklı şekilde deneyimlemenin ne kadar yorucu olduğundan bahsettiğinizi biliyorum. Bu, insanların siyasi eylemin bazı tezahürlerine katılmasını gerçekten zorlaştırabilir. Bunun olmasını engelleyen başka tür engeller var mı?

AK : Bence translar yorulmadan DSM'den çıkmak için öyle bir çalışıyorlar ki, biz psikiyatrik kişiler olsak da psikiyatrik olanlardan uzaklaşmamıza neden olabilir. Yaygın bir duruş “Ben engelli değilim”, “akıl hastası değilim” ki bu yardımcı olmuyor çünkü kendini engelli olarak tanımlayan insanlar var ve bunun lanetli bir kelime ya da daha aşağı bir kimlik olduğunu düşünmüyorlar. ve yapmamalılar. Ve özürlü veya psikiyatrik kurtulan olarak tanımlanan başka trans insanlar olduğunu biliyorum, bu yüzden zaten örtüşen şeyler var. eli clare 10aklıma geliyor. Ama bence, tıpkı diğer topluluklar gibi, kimin normal ve kimin olmadığıyla ilgili baskın anlatılara kendimizi kaptırmış durumdayız. Ve kesinlikle birçoğunu içselleştirdik. “Kim geçer” topluluğumuzda büyük bir tanesidir. Kim gerçek bir trans, kim değil? Cinsiyete uymayan veya cinsiyetten queer insanlar bazen yeterince trans olarak kabul edilmez. Topluluklarımızda herhangi bir toplulukta olduğu kadar çok fark var ve budayanışmanın önünde engel oluşturmaktadır. Kıt kaynaklar için rekabet etmek her zaman bir engeldir. Klasik böl ve yönet yöntemidir. Her zaman birbirimizle rekabet ediyorsak, daha geniş bir sosyal değişim yaratmak için diğer topluluklarla çalışmak yerine kendimizle savaşıyoruz demektir.

Antipsikiyatri ya da psikiyatrik kurtulan çevrelerinde, psikiyatride trans insanlara ne olduğu konusunda çok fazla farkındalık olduğunu düşünmüyorum. Bunu görmedim. Çok büyük genellemeler yapmak istemiyorum ama deneyimlerime göre çok da önemli değildi.

Karşılaştığım çok ilginç bir engel, ameliyat için beni onaylaması için CAMH'ye bağımlı olmam. Şu an gerçekten tıkandım. O kadar kızgınım ki kendimi kağıda döküp o başvuru formunu dolduramıyorum bile. Bir anti-psikiyatri aktivisti olarak, muayene ve onay için kendimi isteyerek CAMH'ye teslim etmek akıllara durgunluk verecek kadar korkunç geliyor. Bu benim için büyük bir engel. İnsanların psikiyatriyle savaşmak istememesi mantıklı çünkü onlara bağımlıyız. Bu çok büyük. Altı aydır başvurum var. Sadece orada oturuyor.

SD : Bu gerçekten zor.

AK : Çok zor. Dolayısıyla, psikiyatriye günlük bağımlılık, bazı önemli şekillerde psikiyatriye karşı örgütlenme olasılığını ortadan kaldırır. Bu sadece ameliyata erişim için değil, dediğim gibi maddi desteklere erişim için de geçerli.

SD : Eklemek istediğiniz bir şey var mı?

AK : Evet. Beyaz, trans bir erkek olarak, söylediklerimin çoğu kendi bakış açım ve kendi kimliğimle yüklü. Statü meselelerini, göçmenlik meselelerini, mahkûm meselelerini anlamlı bir şekilde ele almadım. Ama ben konuşmak istedim, bu sohbete bir şekilde katkıda bulunmak istedim. Umarım bu, bir noktada, bu konuda farklı bakış açılarından konuşan birçok sesten biri olur.

Tüm teknik bilgi birikimine sahip değilim, ancak trans insanlara orantısız bir şekilde bizde bir sorun olduğu söylendiğini biliyorum. Ve çoğumuz psikiyatri ile bir ilişkiye gireriz. Rakamlar bu kadar yüksek olduğunda, son derece endişelenecek bir şey vardır. Yerli gençler intihar ediyor ya da bu ülkede şaşırtıcı sayılarda bunun uygulanabilir bir seçenek olduğunu düşünüyorlar - aynı şey trans gençler ve yetişkinler için de geçerli. İntiharın bu kadar uygulanabilir bir seçenek olması sadece üzücü veya trajik değil; daha büyük bir siyasi ve sosyal sorunun işaretidir. Yerli gençler gibi translar da ölmek isteyerek doğmazlar - bizvarlığımıza aktif olarak direnen ve bizi kontrol etmeye ve kontrol altına almaya çalışan bir dünyada yaşamak. Bizim psikiyatriye ihtiyacımız yok, dayanışmaya ve adalete ihtiyacımız var. Yaşamak için odaya ihtiyacımız var.

SD : Teşekkür ederim, Ambrose.

 

1 Trans burada transseksüel, transgender, cinsiyet queer, cinsiyetten bağımsız, MTF , FTM , MTM , FTF , transgirl, transboi, transman ve transwomandahil ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere bir dizi kimliği ifade ederBu şekilde özdeşleşen tüm insanların hikayelerini ve çeşitliliğini temsil etmek için hala yetersiz bir terimdir. Onu bir sohbeti başlatmak için kullanırız, sınırlamak veya içermek için değil.

2 Sherbourne Sağlık Merkezini hiçbir şekilde temsil etmiyorum. Adını verdim çünkü orada, o kadar çok trans insanla temas halindeydi ki, transların psikiyatriye katılımının derinliğini gerçekten gördüm.

3 CAMH , trans kişilere karşı uzun bir şiddet geçmişi olan Toronto'da bir psikiyatri kurumu olan Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezidir. Ontario, Newfoundland ve Manitoba için hükümet tarafından finanse edilen transla ilgili ameliyatlar için tek değerlendirme sitesidir ve tıbbi olarak geçiş yapmak isteyen transların çoğunluğu için ana başvuru sitesidir.

4 ODSP , Ontario Engellilik Destek Planıdır. ODSP'deki bir kişi,düzenli sosyal yardım miktarından birkaç yüz dolar daha fazla aylık gelir elde etmeyi bekleyebilir.

5 Trans kişiler içinBakım Standartları ( SOC ) başlangıçta seksolog Harry Benjamin tarafından geliştirilmiştir. Şu anda, Dünya Trans Sağlık Profesyonelleri Birliği ( WPATH ) SOC'yi üretmektedir . 2012'de yayınlanan Sürüm 7 burada bulunabilir: http://wpath.org/publications_standards.cfm

6 Ancak, bu çabalara rağmen, eşcinselliğin DSM'de ister “ego-distonik eşcinsellik” olarak adlandırılsın ister başka bir şey olarak bir bozukluk olarakgörünmeye devam ettiğini vurgulamak isterimBu fenomenin bir tartışması için bkz. Burstow 1990.

7 Örneğin, WPATH bakım standartları versiyon 6: “Cinsiyet Kimliği Bozuklukları için Bakım Standartları” ile yeni versiyon 7: “Transseksüel, Transseksüel ve Cinsiyet Dışıuygun İnsanlar” ( http://wpath.org/publications_standards.cfm ).

8 Ontario'daki trans kişilerle ilgili istatistikler için http://transpulseproject.ca/research-type/e-bulletin/ adresindeki Trans Pulse Projesi e-bültenlerine bakın

9 Sherbourne Sağlık Merkezi, trans-pozitif temel sağlık hizmetleri ve trans ve cinsiyet yaratıcı insanlar için sosyal / eğitim destekleri için bir merkezdir. Hincks-Dellcrest, Toronto'daki çocuklar ve gençler için bir merkezdir ve bir Cinsiyet ve Cinsel Kimlik Ekibine sahiptir.

10 “Eli Clare, ırk, sınıf, cinsiyet, cinsellik ve sakatlık siciminde ısrar ederek engellilik ve queerlik üzerine çalışmasında umudu, eleştirel analizi ve şefkatli hikaye anlatıcılığını bir araya getiriyor.” Bakınız “Eli Clare: Yazar, Konuşmacı, Aktivist, Öğretmen, Şair,” http://eliclare.com . En son 4 Kasım 2012'de erişildi.

12

Herkese Açık Alın:

İyileşmek için Sanatı Kullanın

Bir Kamu Anlatısı

Biberiye Ahırları VE SUSAN SCHELLENBERG

GİRİİŞ

SUS AN : 2003 yılında analiz çalışmalarım sona ererken, hemşirelik eğitimimin ilk yılı olan 1953'ten bir kadın hastanın yüzünü hayal ettim. Kadının aşırı ısırık çenesi, küfürlü konuşma, kloralhidrat 1nefes ve öfke, Korsakoff'un psikozu olarak teşhis edilen bir psikiyatrik durumdan muzdarip olduğunun işaretleriydi. Kadının sunumu, hemşirelerin onunla empati kurmasını veya yanına yaklaşmasını ve rüyama göre bu hemşirenin onu unutmasını zorlaştırdı. Rüyayı, bu hastanın durumunun, kültürümün daha önce tanımadığı cinsel istismarın gerçek yüzlerinden biri olduğunu belirtmek için anladım. 1969 çöküşümün travmatik özüne erişmenin ve onu temizlemenin yollarını bulamamış olsaydım, aynı hastanın kaderinin benim de olabileceğini doğrulamak için bu rüyayı aldım.

1969'da dört küçük çocuğu olan genç bir banliyö annesi olarak, Lakeshore Psikiyatri Hastanesine üç haftalık yatışım başladı. Hastaneden taburcu olurken kocam ve ben teşhisimin şizofreni olduğunu anladık. Çocuklarımın iyi bir anneye ihtiyacı olduğuna ve hemşire olarak öğrendiğim şizofreni tanımına inanarak, isteyerek reçeteli antipsikotik ilaçları almaya razı oldum. Annelik, din, kurumsal/geleneksel bir evlilik tarzı ve hastalığımın toplumun “doktor/tanrı/hasta/kurban” anlatısına uygun bir bakış açısı, nedenini sorgulamamı engelledi.reçeteli ilaçlar benim tek tedavimdi. Ta ki on yıl sonra bir teşhis ve ilaç odaklı psikiyatrik modelin gözetimi altında intihara yaklaştım. Uyuşturucuyu bırakma kararımdan kısa bir süre sonra, çöküşümün nedenlerinden zihnimi iyileştirmek, vücudumu uyuşturucu yan etkilerinden kurtarmak ve zihnim ve bedenim iyileşirken hayallerimin bir kaydını boyamak için derin taahhütlerde bulundum. Birkaç yıl boyunca sanat okudum, rüya tabirleri hakkında daha fazla bilgi edindim ve düzenli olarak resim yaptım.

Biberiye : Susan'ın psikotik bir krizle hastaneye kaldırılmasından yaklaşık yedi yıl sonra klinik psikolog olarak eğitim aldım. Doktora sonrası eğitimden sonra Toronto General Hospital'da personel psikoloğu, ardından Women's College Hospital'da baş psikolog olarak çalıştım. Hastalık odaklı, tıbbi model bakımı öğrendim ve uyguladım. Tıbbi model bakımının genellikle yararsız olduğunu ve bazı yönlerden yardım arayan insanlar için aslında zararlı olduğunu anlayana kadar anladığım ve keyif aldığım profesyonel bir kariyerim vardı. Hastane yapılarında reform yapmayı denedikten ve başarısız olduktan sonra, kayboldum ve görünüşte başarılı kariyerim hakkında alaycı, bitkin ve kızgın hissettim. Susan'ın deneyimlerini 1992'de Kadın Koleji Hastanesi'nde resimlerini sergilediğinde öğrendim. Söylemek zorunda kaldıkları, rahatsız edici bulduğum şeylerin çoğunu yansıtıyordu.

SUSAN VE BİBERİYE : 1990'lı yıllardan beri, duygusal acıdan iyileşme hakkında öğrendiklerimizi paylaşmak için sanatçı ve psikolog olarak birlikte çalışıyoruz 2(Ayrıca bkz. Barnes ve Schellenberg 2004, Schellenberg ve Barnes 2009). Hiç doktor/hasta ilişkisi içinde olmadık. Bu bölümde, kendi hikayelerimizden biraz bahsedeceğiz ve tıbbi model ruh sağlığı bakımına direnç üzerine postmodern bir bakış açısı tanımlayacağız. "Duygusal acıyı", genellikle "akıl hastalığı" ve "akıl sağlığı bakımı" gibi tıbbi model terimleriyle alenen açıklanan deneyimleri adlandırmak ve bunlara yanıt vermek için açık olasılıklar içeren kelimeler olarak sunuyoruz. Duygusal acı için organize bir anlatı olarak şifayı öneriyoruz. Kamusal sanat etkinliklerinin, yaşanmış deneyime sahip bireylerin, ruh sağlığı profesyonelleri tarafından belirlenen sözcüklere ve yapılara boyun eğmek yerine kendi terimleriyle adlandırdıkları ve yanıt verdikleri sıradan özel hikayelerin görünürlüğünü nasıl artırdığını açıklıyoruz. Özel şifa hikayeleri halka açıldıkça, duygusal acıyı adlandırmak ve yanıtlamak için baskın toplumsal anlatı olarak tıbbi model bakımı.

HAKKINDA POSTMODERN DÜŞÜNCE

DİRENÇ VE DEĞİŞİM

Biberiye : Susan ve ben esenlik ve şifa hakkında konuşup yazarken (Barnes ve Schellenberg 2004, Schellenberg ve Barnes 2009), kamusal sanat etkinliklerinin iyileştirici potansiyelini takdir etmeye başladım. Ayrıca postmodern terapiler ve özellikle anlatı terapisi ile ilgilendim (White ve Epson 1991; Freedman ve Combs 1996; White 2007, 2010). Sanat etkinlikleri ve postmodern yaklaşımlar, dikkate almadığım değişim yollarına işaret etti.

Duygusal acı çeken bireylerle ilgili sosyal tartışma, genellikle, sıkıntı içindeki bireyin uzman bir doktora (yani, doktor, psikolog, sosyal hizmet görevlisi vb.) görünmeye ve böylece hasta olmaya teşvik edildiği bir tıbbi model anlatısına dayanır. Doktor semptomlar hakkında sorular sorar ve neyin önemli olduğunu ve hastanın deneyimlerine ne anlam yükleneceğini vurgulayarak bir teşhis sağlar. Tipik olarak doktorlar, hastalara Amerikan Psikiyatri Birliği'nin tanı kılavuzu DS M - 5'te (Amerikan Psikiyatri Birliği 2000, 2013) listelenen akıl hastalıklarından birine sahip olduğunu teşhis eder . Hastalar, örneğin ilaçlarınızı almak veya terapi ödevlerini yapmak gibi doktor talimatlarına uyarak normale dönmeye teşvik edilir. Deneyim özel olarak kabul edilir.

Tıbbi model yaklaşımı moderndir. Modern bir düşünce tarzı, “Gerçek orada bir yerde”, yani yeterli çalışma ve çabayla neyin normal neyin hastalık olduğunu belirleyebileceğimizi varsayar. "Normal", "akıl hastalığı" ve teşhisler, yalnızca yaşamı veya duygusal acıyı nasıl anlayacağımızla ilgili fikirlerle değil, kesinlikler veya gerçeklerle ilgili olarak ele alınır. Bununla birlikte, postmodern bir görüş, gerçekliğin ne sabit ne de kesin olduğunu, bunun yerine dikkat ve yorum yoluyla inşa edildiğini savunur. Günlük yaşamın sayısız olasılıkları arasında, deneyimin bazı yönlerini fark eder veya algılarız ve diğerlerini görmezden geliriz. Fikirlerimiz, konuşmalarımız ve uygulamalarımız aracılığıyla algıları anlamlara ve anlamları anlatılara veya hikayelere göre düzenleriz. Gerçeklik veya “gerçek” hakkındaki inançlar, sürekli bir fark etme, anlamlara karar verme ve anlatılar yaratma sürecinden gelişir. Hayatı yönetilebilir kılmak için, neyi fark edeceğimiz ve neyi fark ettiğimizi nasıl yorumlayacağımız konusunda rehber olarak birkaç anlatı benimsiyoruz. Bu tür anlatılar şu şekilde tanımlanabilir:baskındır ve gerçekmiş gibi hissetmeye başlar. Bireyin baskın anlatısı, hayata katılmak için birincil temelini sağlar. Bir toplumun baskın anlatıları, sosyal düzenlemeler ve uygulamalar, yani yasalar, politikalar, organizasyonlar ve kaynak tahsisi için temel sağlar. Hem bireyler hem de toplumlar için, baskın anlatılar her zaman marjinal veya potansiyel anlatılarla birlikte var olur - yani, fark edilip anlamlar ve hikayeler oluşturmak için kullanılabilen, ancak ele alınmayan ve dolayısıyla dikkati ve eylemi yönlendirmede çevresel kalan fark edilmeyen deneyimler. .

Hastalık odaklı tıbbi model bakım, baskın bir sosyal anlatıdır. Bu tür bakım, uzun yıllar boyunca ve birçok nedenden ötürü eleştirilmiştir (bakınız örneğin, Bentall 1990; Bracken ve Thomas 2005; Caplan 1995; Szasz 1974, 1988; Whitaker 2010). En ciddi endişe, bakımdaki "ilerlemelere" rağmen, akıl hastası olarak tanımlanan kişiler için sonuçların altmış yıl öncesine göre daha iyi olmaması ve daha kötü olabileceğidir (Whitaker 2010). Tıbbi model anlatısının benimsenmesi, duygusal acı çekenlerin daha iyi yaşamlar bekleyebileceklerini garanti etmez. Tıbbi modelin modernist savunucuları, anlayışımızın kusurlu olduğunu, ancak ısrar edersek, daha fazla ve daha iyi finanse edilen araştırmalar yaparsak, nörotransmiterler, genetik veya beyin yapısı hakkında daha fazla şey öğrenirsek, o zaman akıl hastalığı ve tedavisi ile ilgili gerçeğe daha da yaklaşacağız. Bununla birlikte, altmış yıllık bu tür araştırmalar büyük ölçüde verimsiz olmuştur (Bentall 1990; Bracken ve Thomas 2005; Szasz 1974, 1988; Whitaker 2010).

Postmodern bir perspektiften, tıbbi model anlatısındaki temel sorun bizim kusurlu anlayışımız değildir. Buradaki temel sorun, bu anlatının baskınlığının, ruhsal acıyı adlandırmanın ve duygusal acıya yanıt vermenin birçok olası yolundan yalnızca biri olmaktan ziyade, sabit bir gerçeklik olduğu inancını teşvik ederek bireysel ve toplumsal olasılıkları daraltmasıdır (Raskin ve Lewandowski 2000). Duygusal acıyı akıl hastalığına eşitlemek, diğer olasılıkları, diğer anlamları ve bu tür acıları adlandırmak ve bunlara tepki vermek için diğer hikayeleri bastırmak için işlev görür. Diğer olasılıkları keşfetmek ve duygusal acı ve olası tepkiler hakkında daha zengin anlayışlar geliştirmek için,

Bu iyi bilinen görüntü (Şekil 12.1) aklımdaki şeyin görsel bir örneğini sunuyor. Bu resimde siyah bir vazo var, ancak sohbet ediyor gibi görünen iki kişi de mevcut. gerçeklik nedir? Bireyin gerçeklik deneyimi, bireyin belirli bir anda dikkat odağına bağlıdır. Doktorlar, Susan'a ve kocasına, Susan'ın şizofreniden muzdarip olduğunu, bir kavanoz diyelim, bir eş ve anne olarak normal hayatına dönmesi gerektiğini iletti. Susan, rüyalarını resmederken, kendi iç psişesi ile dış dünya farkındalığı arasında, kendisi ve hayatı hakkında yeni ve derinden tatmin edici hikayeler sağlayan diyalogları belirledi, örneğin, yaralı ebeveynleri, çocukluk acısı, bir sanatçı olarak kendisi. Konuşan insanlarla ilgilendi. Postmodern bir bakış açısıyla, Değişim yaratmak, dikkati yönlendirmekle ilgilidir. Peki, semaverin hikayesi yerine sohbet edenlerin hikayesini tercih edersek, bu hikayeye nasıl dikkat çekebiliriz?

 

chap012_img005.jpg

Şekil 12.1 : Urn/insanların görsel görüntüsü. (Susan Schellenberg, After Edgar Rubin's Vase. İzin alınarak çoğaltılmıştır)

SUS AN : Hayalimdeki sanat ilk kez, kadına yönelik şiddet konusunda farkındalığı artırmak için düzenlenen bir hastane etkinliği olan Bir Daha Asla'nın bir parçası olarak gösterildi.kadın. 3Serginin sanatı ve metni, on yıllık bir anti-psikotik ilaç kursundan sonra 1980'deki en düşük noktamdan sergi zamanına kadar gelişimimi kaydetti. Yolculuğun başlangıcında banliyöde tecrit edilmiş, psikolojik ve felsefi olarak hayatta kalan / anti-psikiyatrik hareketlerden uzaklaşmıştım. Şimdi “deliliğim tamam” yanıtının bazıları için önemli bir başa çıkma aracı olabileceğine saygı duyduğumda, “psikotik semptomlarımı” “normal ve iyi” olarak adlandırarak daha bütün bir benlik duygusu elde ettiğim için bu seçeneği benimseyemedim. hemşirelik eğitimime ve bir anne olarak kendimin ve ailemin iyiliğini koruma ihtiyacıma karşıydı. Daha sonra, yeni bir benlik ve hayat yaratmaya ve çocukluk travmasını çözmek için gerekli bilinci ve psişik gücü kazanmaya çalışırken, sonraki yıllarda dökmem için bana bol miktarda sahte benlik kaynağı sağlandı. Çocukluk travması, derinden bastırdığım ve reçete edilen antipsikotik ilaçların daha da gömülü olduğu istismar deneyimlerini içeriyordu.

Manastır okulunda kadınsı bir tavırla şartlanmam, dört yıl boyunca denetimli olarak antipsikotik ilaçlardan uzak durmam sırasında geliştirdiğim neredeyse baskın öfkeyle çarpıştığında, zamanın anti-psikiyatri literatürü öfkemi doğruladı ama bana nasıl mantıklı davranacağımı söylemekte yetersiz kaldı. ve öfkemi bırak. Çocuklarım için derin bir utanç ve endişe, öfkemde ikili bir rol oynamaya zorladı, bu da onu, iyileşmek ve zihnim iyileşirken hayallerimin ve içsel yolculuğumun bir sanatını ve yazılı kaydını tutmak için nihai taahhütlerim üzerinde en önemli etki haline getirdi. Çocuklarımın psikozumdan ve anti-psikotik ilaçlardan nasıl etkilendiğimden etkileneceğini bilsem de, sanatım, yazılarım ve iyileşmeye olan bağlılığımın aileme canlı bir iyileşme hikayesi sunacağını umuyordum. bilinçli olarak ondan öğrenmeyi seçti.

Başından beri, bağlılığın hikayeden önce geldiği ve hikaye anlatımının sağlıklı yaşamda büyümeden önce geldiği bir modeli takip ettim. Örneğin, onu Saygıyla Gömün (Şekil 12.2) adlı bir rüya resmi, yapraklar üzerinde oturan bir filin başını ve omuzlarını gösterir. Rüyamda, piskopos bahçemin taş döşemesinin dibinde durdu ve bir ölü yaprak yığınına dönüştü. Rüya çalışması, piskoposun yapraklarının o sırada karşılaştığım evliliğimi, dinimi ve evimi terk etme konusundaki zor kararları işaret ettiğini fark etmemi sağladı. büyüme.

 

chap012_img006.jpg

Şekil 12.2 : Susan Schellenberg, Bury It with Respect , kağıt üzerinde karışık ortam, 27.5 x 38.25 inç. (Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezi, Toronto. İzinle çoğaltılmıştır)

Rüyalarımı iyileştirmeye ve kaydetmeye adadığımda, hikaye, efsane, sanat, drama ve hareket becerileri taşıyan akıl hocaları ve yardımcılar hayatımda görünmeye başladı. O andan itibaren, bilincimdeki her kazanım, öfkemin yavaş yavaş çözülmesine işaret ediyordu. Her akıl hocası, hayalimdeki yolculuğu sanatta ve daha sonra yazılı olarak daha iyi görmemi ve ifade etmemi sağlayan hikayenin bir yönünü getirdi. Sanat, rüya ve hikaye, çöküşümün hikayesini kurtarmama, sahiplenmeme ve çözmeme yardımcı oldu. İyileşmeyi, kendini ve başkalarını sevme ve affetme, başa çıkma, haz hissetme, anlamlı faaliyetlerde bulunma ve psişenin içsel yönünü takip etme yeteneğinin gelişmesi olarak görmeye başladım.bağımlılık ve daha büyük bütünlüğe doğru. Bu bakış açısı ne psikiyatri yanlısı ne de anti-psikiyatridir.

DUYGUSAL ACI

BİBERİYE: Susan hayalleri ve sanatıyla çalışırken, kendisinin bir hikayesini istismar edilmiş, öfkeli ve sonra iyileştirici olarak tanımladı. Bu hikayeyi, akıl hastalığından muzdarip olduğu önceki hikayesine tercih etti. Susan'ın anlattığı türden tercih edilen, ancak marjinalize edilmiş hikayeleri fark etmeye açık kalabilmek için, akıl hastalığı/tıbbi model imalarından arınmış sözcükleri aramaya başladım. Tıbbi model yapılarını tartıştığım durumlar dışında tıbbi model terminolojisinden kaçınmak istedim. Yaşayan deneyime sahip bir arkadaş, “duygusal acı” önerdi ve bu sözler doğru görünüyordu. Bir kişiye önemli sıkıntı veren, önemli yaşam hedeflerine ulaşma becerisine müdahale eden zorlukları tanımlamak için “duygusal acı” kullanırım. veya başkalarıyla sevecen ve karşılıklı saygıya dayalı ilişkilerden zevk alma becerisine önemli ölçüde müdahale edebilir. “Duygusal acıyı” tercih ediyorum çünkü bu sözler sıradan; herhangi bir teorik veya klinik yapı ile ilişkili değildir; ve yaşam iyi gitmediğinde bireylerin yaşadıkları olarak kolayca tanınırlar.

Ancak duygusal acı genellikle korkutucu ve kaotik hissettirir. Tıbbi model güven verir çünkü başarısızlıklarına rağmen hem bireysel hem de toplumsal olarak bu tür deneyimler için organize bir anlatı sağlar. Duygusal acı için organize bir anlatıya ihtiyacımız var. Peki, tıbbi model anlatısı değilse, o zaman ne?

BİR ŞİFA ANLATISI

Duygusal acı içinde yaşayan çoğu insan gibi, Susan ve ben sürdürülebilir bir şekilde daha iyi hissetmek, yani Susan'ın yukarıda tanımladığı şekilde iyileşmek istedik. İyileşme, gelişmiş bir sağlık duygusu ve hayata katılma becerisini içerir ve bu nedenle bir hastalığın üstesinden gelmekten veya tedavi etmekten farklıdır. Tedavi olmadığında bile iyileşme her zaman mümkündür. İyileşme, kendini iyi hissetmeyi ve bir sığınak bulmayı, ardından destekleyici ilişkiler geliştirmeyi gerektirir; şifa ekolojisi; ve yaşamın iyileştirme kapasitelerine olan güven (Schellenberg ve Barnes 2009). Şifa olarak tanımladığımız şey, merkezi bir odak olarak seçilen iyileşme modeline benzer (Davidson ve ark. 2005; Davidson, Harding ve Spaniol 2005a, 2005b; Jacobson 2004).Kanada Akıl Sağlığı Komisyonu tarafından ulusal akıl sağlığı stratejisi için. 4

Susan'ın sanatı iyileştirici bir anlatı ile ilgilidir. Bu tür bir iyileşme, ciddi akıl hastalığı teşhisi konmuş kişiler arasında bile nadir görülen bir istisna değildir. Sağlıklı yaşam ve iyileşme odaklı bir yaklaşım, ciddi ruhsal hastalığı olan birçok insanın kayda değer bir iyileşme göstermesini veya iyileşmesini sağlar (Davidson, Harding ve Spaniol 2005a, 2005b). Ama neden özel bir şifa deneyimi herkese açık olarak sunulsun ki?

SU SA N: 1990'ların ortalarında, zihnim ve bedenim iyileşirken rüyalarımı kaydeden bir resim koleksiyonu geliştirdim. Bu eserler, doktorların zihinsel bir hastalık olarak tanımladığı duygusal acının psikolojik bir portresini sağladı ve rüyaların zihnimin ve bedenimin iyileşmesini nasıl yönlendirdiğini ve yansıttığını gösterdi. Sanat tarihçisi Suzi Gablick'in (1991) eserini okuduğumda, sosyal açıdan bilinçli ve karşılıklı bağlantıları teşvik eden sanatla ilgilenmeye başladım. Gablick'in, diğer sosyal disiplinlerle uyumlu bir sanatın, insan yaşamını sürdüren bir yer olarak gezegeni kurtarmak için gereken kolektif çabayı yansıtabileceği görüşünden ilham aldım. Mevcut insan davranış ve sistemleri, dünyanın havasını, suyunu ve canlılarını ve dolayısıyla insan yaşamını tehdit ettiği için,

Gablick'i okuduktan sonra, kendi şifamla gezegenin iyileşmesi arasındaki paralellikleri de fark etmeye başladım. Boyanmış rüya resimlerimin yeni bir yaşam hikayesi yaratmak için kendimin farklı parçalarını bir araya getirmeye yardımcı olması gibi, gezegeni iyileştirmeye de, kendimiz ve Büyük Dünya Ana'nın yeni bir hikayesini yaratmak için farklı anlayış parçalarını bir araya getirmemiz yoluyla yardım edilebilir. İlk çok disiplinli işbirliğime katılmaya davet edildiğim zamana yakın bir zamanda Gablick'i okudum. O andan itibaren, kendi sanatımın, sanatın ve hikayenin, duygusal acı içinde yaşayan bir bireyin iyileşme ve iyileşme sürecinde üstlenebileceği yardımcı rolle ilgili kamu bilincini artırabileceğinin ve analojiyle, acı içindeki bir gezegenin farkına varmaya başladım.

1992 Kadınlar Koleji Hastanesi Bir Daha Asla etkinliğinde resim yapma ve sosyal olarak ilgili sanatla ilgilenmemhayalimdeki resimlerin kalıcı bir sergisini finanse etmek için bir teklife yol açtı. Finansman, bir psikiyatrik eğitim tesisinde sergilenen sergiye bağlı olduğundan, Bağımlılık Merkezi ile görüşmelere başladım veRuh Sağlığı ( CAMH ), Toronto'da üniversiteye bağlı bir psikiyatri hastanesi. 1990'ların ortalarında CAMH ile olan işbirliğimShedding Skins sergisi olarak o tesisin ana lobisinde hayalimdeki sanat ve metnin kalıcı kurulumunu içeriyordu. Shedding Skins sanatımı iyileştirici bir bakış açısına uyarlama kararı, 1980'lerin başından itibaren iyileşmeye odaklanmamla iç içe geçti. O zamanlar kendimi görsel olarak ve yazılı olarak ifade edebilsem de, çöküşümün temel sorunlarını henüz çözememiştim, bu yüzden o zamanlar daha geniş bir odak noktası ifade edecek netlik ve farkındalıktan yoksundum. Enstalasyonun planlanmasında görev alan hastane personeli, dikkatle dinleyerek ve onaylayarak resimlerime ve hikayeme tarafsız, kol boyu saygı gösterdi. Onların duruşu, sergiye devam etmem ve sergi katılımımdan beklenmedik ve önemli bir iyileşme elde etmem için beni cesaretlendirdi.

Hayatımla ilgili yeni vizyonum genişledikçe, uzun süreli günlük psikoaktif ilaç alma ritüelinin, benim ve kocamın psikiyatrinin ilk hastalık teşhisi ve tedavisinin haklı olduğu inancını nasıl güçlendirdiğini daha iyi anladım. Bu inanç akıl hastalığı damgasıyla birleştiğinde, üstesinden gelmek neredeyse imkansız hale geldi. Bırakın 1990'ların ortalarına kadar ilerletmeyi, bu tür zararlı inançları benimsediğime inanmak bile zor. Shedding Skins kurulumuna ve daha sonra Sadık İlticaya Kararlı kitabına hazırlanmak için yapılan bir dizi konuşmanın tamamlanmasının ardından, bu inançlar CAM H'yi reddedebildiğim dereceye kadar çözüldü.'in teklifi o yılın “Geri Dönme Cesareti” ödülünün sahibi olarak adlandırılacak. O zamana kadar böyle bir ödülün psikiyatrik olarak yardım edilmiş ve kurtarılmış bir hasta rolünü oynamamı gerektireceğini ve hem yanlış psikiyatrik tedavimi hem de sanatımın ve kitap üzerine yazdığım yazının ortaya çıkardığı yeni hikayeyi reddetmemi gerektireceğini biliyordum.

1998'deki kurulumundan bu yana, Shedding Skins, hastane personeli ve ziyaretçilerin yanı sıra hastalar tarafından da görüntülendi. Kadın Ruh Sağlığı Araştırmaları Departmanı, Shedding Skins sanatı ve metnini öğrenci psikolojisi ve psikiyatri derslerinin birçoğuna dahil etmiştir. Sane Asylum'a bağlı olmak, okuyucuları CAMH sergisini ziyaret etmeye teşvik etti ve CAMH kütüphanesinde mevcut.

KAMUYA ALMAK

BİBERİYE : Susan rüyasında gördüğü tabloları evinde mi tutmuş, yoksa terapisti veya ailesiyle tartışmaya mı kapatmıştı ?ve arkadaşlar, resimler onun kişisel iyileşmesine ilginç bir yaklaşım olarak kalacaktı, ancak özel bir meseleydi. Ancak, Susan tabloları halka açık bir sergi olarak görmeye kararlıydı. Bu, çalışmaları kişisel bir hobi olmanın ötesine geçen bir sanatçıya yakışır şekilde bir sanat galerisindeki sergi olabilirdi ve Susan bir galeride sergilendi. Ancak Susan, resimlerinin önce Kadın Koleji Hastanesinde, ardından CAMH'de sergi olarak yerleştirilmesini sürdürmeyi seçti . Bu seçimler, sanatı için farklı amaçlara ve olanaklara işaret ediyordu.

Susan'ınki gibi duygusal acıya ve iyileşmeye odaklanan halka açık etkinlikler, bu hayati, ancak normalde özel deneyimler hakkında halka açık pencereler sağlar ve böylece kamusal tartışma için fırsatlar sağlar. Tıbbi model anlatıları kamusal tartışmaya hakim olsa da, duygusal acıya verilen diğer tepkiler gelişiyor, ancak bunlar kamusal olarak marjinal olan anlatılar olarak ortaya çıkıyor. İyileşme genellikle bireyler ve aileler için düzenleyici bir anlatıdır, ancak duygusal acı özel olarak ele alındığından, bireylerin veya ailelerin bu tür acıyı adlandırmaya ve bunlara tepki vermeye karar verme biçimleri genellikle halk tarafından bilinmezliğini korur.

Halkın tıbbi model anlatısına odaklanması, büyük ölçüde diğer olasılıkların tartışılmasını önlüyor. Zaman zaman, kamuya açık medya parçaları, önemli duygusal acılarla yaşamanın sorunlarını anlatıyor veya başka bir şekilde akıl hastalığı hakkında yorum yapıyor. Tipik olarak bu tür parçalar, okuyucuların bir doktora görünerek, teşhis alarak ve ilaç alarak duygusal acıya tepki vermelerini emreder. Bu tür medya parçaları, halkı tıbbi model aracılığıyla duygusal acıyı adlandırmaya ve yanıt vermeye teşvik eder. Ara sıra medya parçaları tıbbi modeli sorguluyor. DSM- 5(Amerikan Psikiyatri Birliği, 2013), örneğin, psikoaktif ilaçların yaygın kullanımı ve ilaç şirketi pazarlama programlarının sorunlu etkisi hakkında sorular da dahil olmak üzere, kamuoyunda önemli eleştirilere maruz kalmıştır. Bununla birlikte, bu tür eleştirel medya parçaları, duygusal acıyı adlandırmak ve bunlara yanıt vermek için tıbbi modele herhangi bir zorlayıcı alternatif sunmada genellikle başarısız olur. İyileşme, iyileşme veya diğer anlatılar için kamusal görünürlüğün olmaması, kusurlu olsa da, hastalık odaklı tıbbi modele uygulanabilir alternatiflerin çok az olduğu algısını desteklemeye hizmet ediyor.

Susan'ın çalışması, sıradan özel deneyimleri herkese açık hale getirerek neler başarılabileceğini gösteriyor. Susan, sanatı aracılığıyla, duygusal acısını tıbbi model semptomları veyateşhis eder. Rüyalarının anlamını kaydederek ve arayarak kendi içindeki yaratıcı, iyileştirici kapasiteleri onurlandırıyor. Doktorların hastalık olarak adlandırdığı deneyimlerde anlam bulur. Refah için sürekli bir taahhüdün etkinliğini gösterir. İyileştirir ve başkalarına iyileştirici hikayeler ve görüntüler sunar. Başkalarına hem kendi yaşamına hem de kendi yaşamlarına katılmanın yeni yollarını sunar (Barnes 2012). Duygusal acı çeken bireylerin daha büyük topluma nasıl katkıda bulunduğunu gösteriyor. Kısacası, çalışması, duygusal acıyı adlandırmanın ve ona yanıt vermenin yaratıcı, postmodern yollarının kamusal görünürlüğünü arttırır, zorlayıcı bir iyileştirici anlatı sergiler ve böylece bu tür bir acı için mümkün olan tek düzenleyici anlatı olarak tıbbi modeli kamusal olarak yerinden eder.

İNSANLAR İLGİLENİYOR

Susan'ın Dökülen Derileri sergisi, duygusal acıyla ilgili pek çok halka açık olaydan biridir. Halk bu tür olaylarla çok ilgileniyor, çünkü bu tür acılar çok yaygın. Aramızda kim bundan etkilenmedi? Araştırma çalışmaları tipik olarak duygusal acının kapsamını ve etkisini araştırırken bu tür yapıları kullandığından, duygusal acı zaten “akıl hastalığı” ve “ruh sağlığı bakımı” adı altında kamuoyunda öne çıkıyor. Bu tür çalışmalardan, milyonlarca kişinin ciddi ruhsal hastalıklardan etkilendiğini ve zihinsel sağlık sorunlarının, kaybedilen üretken yıllar açısından engelliliğin önde gelen nedenleri arasında olduğunu öğreniyoruz .(ayrıca bkz. Simmie ve Nunes 2001). Başka bir deyişle, duygusal acı yaygındır ve çoğu zaman sakatlayıcıdır.

Ayrıca, insanlar bu tür etkinliklere katılarak veya fon sağlayarak duygusal acıyla ilgili kamusal sanat etkinliklerine ilgi gösterirler. Örneğin Toronto'da transgender gençlerin tiyatro gösterileri Toronto Sanat Konseyi, Ontario Sanat Konseyi ve Toronto Toplum Vakfı'ndan fon aldı. 7Şiddetten kurtulan kadınlara yönelik bir dışavurumcu sanat grubu, birkaç yıldır Toronto'daki Gardiner Seramik Sanatı Müzesi'nde (Thomson 2011) yıllık sergiler düzenledi ve 2013'te üç aylık bir retrospektif sergi düzenlendi. Ateşin Dokunduğu, 8Duygudurum bozukluğu olan sanatçıları ve ailelerini onurlandırmak ve onlara ilham vermek için bir çevrimiçi halka açık sanat sergisi, bir yatırım firması olan Raymond James tarafından desteklenmektedir ve Royal Ontario Müzesi'nde ve diğer mekanlarda sergiler açmıştır. Hükümet, kamu kurumları, topluluk ve kurumsal sponsorlar tarafından sağlanan destek ve bu tür sergilere ilgi duyan iyi izleyiciler, duygusal acı ve şifa ile ilgili olaylara halkın büyük ilgisini göstermektedir.

 

chap012_img007.jpg

Şekil 12.3: Susan Schellenberg, The Faceless Priest , kağıt üzerinde karışık ortam, 28.75 x 40.75 inç. (Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezi, Toronto. İzinle çoğaltılmıştır)

MEDYA İNCELEMELERİ ÖNEMLİ OLABİLİR

VE KRİTİK KAMU ETKİNLİKLERİ

Duygusal acıyla ilgili kamusal sanat etkinliklerinin medya analizi ve eleştirel incelemeleri, bu tür olayları tanıtabilir, izleyicilerin daha bilgili olmalarına yardımcı olabilir, içgörüleri vurgulayabilir ve daha geniş bir topluluğun duygusal acı içindeki bireyleri algılamaya ve bunlara yanıt vermeye nasıl davet edildiğine dair yorum yapabilir (Barnes 2012). . Bazı kamusal sanat etkinlikleri, hastalık odaklı tıbbi model anlatıları yayınlıyor gibi görünüyor, örneğin, dünyanın belirli bir bakış açısına sahip insanlara nasıl göründüğü:Teşhis; işte akıl sağlığı kurbanı; İşte kurtarıcı doktor. İncelemeler, bu tür olayların dar kapsamını veya diğer sınırlamalarını eleştirebilir. İncelemeler, duygusal acıyı adlandırmak ve yanıtlamak için iyileşme, iyileşme veya diğer anlatılara işaret eden olayları açıklayabilir. Örneğin, Central Toronto Youth Services Gender Play programı tarafından üretilen 2008 yapımı bir drama olan Panopticon'da , oyuncular kendi deneyimlerini tasvir ettiler ve izleyicilere transgender gençleri nasıl destekleyecekleri konusunda ayrıntılı talimat verdiler. İncelemeler muhtemelen okuyucuları duygusal acıya yanıt vermenin temeli olabilecek çoklu anlatılar hakkında tartışmaya ve tartışmaya katılmaya teşvik edecektir.

KAMU SANATLARI ETKİNLİKLERİ İYİLEŞMEYİ DESTEKLER

VE STIGMA'YI AZALTIN

SUS AN: Yazar, hikaye anlatıcısı ve arkadaşı Helen Porter bir keresinde şöyle demişti: "Susan, eminim ki psikiyatri hastanesine kabul edildiğinde birisi 'Bir varmış bir yokmuş' deyip ardından bir hikaye gelseydi, çok daha erken iyileşirdin." Psikiyatri hastanesine yatışımdan çok sonra hikayemi çizdim, yazdım ve herkese açık olarak paylaştım, ancak bu deneyimler Helen'in sözlerinin gerçeğini gün ışığına çıkardı. Bugün, hastaneye yatışta psikiyatristler, “Susan, duygusal acının bu zamanda nasıl cesaretini kırdığını kolayca anlayabiliriz, ancak böyle bir acı gördüğümüzde, içinizde bir şey olduğunu biliyoruz” deseydi, benim için her şeyin farklı olacağından eminim. hayat değişti. Bu değişimden olumlu bir şey çıkarmak için sizinle birlikte çalışmak istiyoruz. Benzer acıları olan başkalarına yardım etmemize yardım edebilecek olanlar sizin gibi acı çekenlerdir.

Psikiyatristler bu yaklaşımı kullansaydı, 1960'lardaki kötülüğümün çöküşüme neden olduğuna dair inancım 1990'larda gelişmek yerine azalırdı. Psikiyatri personeli, beni başlangıçta bir bodrum katına atayarak, ardından hastanede kaldığım süre boyunca beni giderek binanın daha yüksek katlarındaki koğuşlara taşıyarak kötülüğe dair inançlarımı pekiştirdi. Üçüncü kattaki bir koğuşa gelmem “en az kötü” durumuma ulaştığımı ve taburcu olmaya hazır olduğumu gösterdi. Hastanede kaldığım süre boyunca iyileşme araçlarını keşfetmeye teşvik edilmek yerine, taburcu olmak için bir sistem çalıştırmayı öğrendim. Psikiyatri hastanesi kayıtlarımın daha sonraki gözlemleri, bakıcılarımdan birkaçının kötülüğü onlara yansıttığını doğruladı.örneğin sanatımı “onaylanma teklifi” ve duygusal acımı “yılan kazanı” olarak adlandırıyorum.

Bir psikiyatrist, çöküşümün bir anlamı ve amacı olduğunu açıklasaydı, daha sonraki iyileştirme çalışmaları tutkum, "kötülük" duygumu değiştirmeyi amaçlayan herhangi bir "iyi" teoriye olumlu yanıt vereceğime beni ikna ediyor. Ama hiçbir psikiyatrist, hiçbir hasta, hiçbir hastane eseri, o alanda bana insan iyiliğini yansıtmadı. Dahası, anti-psikotik ilaçlar sessizliği pekiştirdi. Toplum, duygusal acıya benim yaşadığım teşhis/ilaç modelinden daha insancıl yaklaşımlara değer verene ve onları destekleyene kadar, küçük farkındalık adımlarımı ve herkesin paylaştığı sanat ve başkalarının şifa hikayelerini, ilerledikçe acıları dakikalara damgasını vuracak olanlara gerekli destekler olarak görüyorum. iyileştirilmiş toplumsal bakıma giden uzun yolda.

“Damgalama” söz konusu olduğunda, halkla paylaşılan sanat ve şifa hikayelerinin, yaşanmış deneyime sahip bireylerin topluma getirebilecekleri gerçek katkıyı vurgulama fırsatları sunduğuna inanıyorum. Katkı, Bill Wilson ve Dr Bob Smith tarafından Adsız Alkolikler'in kuruluşu kadar büyük ya da hikayelerini yüzleşecek, çözecek ve daha sonra hikayelerini paylaşacak cesareti bulan kişi kadar bireysel olsun. zihin iyileşir, bu tür katkıların tanınması ve onurlandırılması gerektiğini hissediyorum. Bu değerleme, hem kamusal hem de özel ve bireysel olarak gerçekleşene kadar, mevcut “damgalanma karşıtı” kampanyalar, hastalık odaklı tıbbi model anlatısında gömülü olan damgalanmanın köklerini silemez.

ÖZET VE SONUÇLAR

BİBERİYE: Postmodern ve esenlik/şifa perspektifleri birlikte akıl hastalığına/tıbbi model anlatısına karşı etkili direniş biçimleri önerir. "Duygusal acı" hakkında konuşmak, "akıl hastalığı" veya "psikiyatrik tanı"nın, bu tür acıları adlandırmanın ve bunlara yanıt vermenin sayısız yolundan yalnızca birkaçı olduğunu akılda tutmaya yardımcı olur. Duygusal acıyla ilgili olarak düzenleyici bir anlatıya ihtiyaç vardır. İyileşmeye, iyileşmeye veya diğer olasılıklara odaklanan anlatılar, duygusal acıyı adlandırmak ve bunlara yanıt vermek için güven verici bir temel sağlayabilir, ancak akıl hastalığının / tıbbi modelin baskınlığı tarafından kamuya açık tartışmalarda ön plana çıkma eğilimindedir. Susan's Shedding Skins sergisi gibi halka açık sanat etkinlikleri, halkın dikkatini duygusal acıyı adlandırmak ve bunlara yanıt vermek için iyileştirme olanaklarına etkili bir şekilde yönlendirebilir; tıbbi model anlatısının yerini alabilir; ve böylecetıbbi model bakımının duygusal acıya tek uygulanabilir yanıt olduğu algısını zayıflatır. Duygusal acıyla ilgili kamusal sanat etkinlikleri, toplumumuzda duygusal acının yaygınlığı ve duygusal acı ve şifa ile ilgili sanat etkinliklerine yönelik büyük ilgi nedeniyle özellikle önemlidir. Bu tür olaylara ilişkin medya incelemeleri, altta yatan anlatılara dikkat çekmeye ve yalnızca bir akıl hastalığı/tıbbi model bakımına dahil olmayı teşvik eden olayların dar kapsamını eleştirmeye yardımcı olabilir. Kamusal sanat etkinlikleri, hem bireysel sanatçıların hem de duygusal acıyla yaşayan diğerlerinin iyileşmesine katkıda bulunabilir. Bu tür olaylar ayrıca, duygusal acı deneyimi yaşayan bireylerin daha geniş topluma katkıda bulunma biçimlerini onurlandırarak damgalanmayı azaltır.

SUS AN : Birey bilinçli olarak sınırlayıcı veya zararlı bir davranıştan vazgeçtiğinde ve onu başkalarına ve kendine karşı şefkate yaklaştıran bir davranışla değiştirdiğinde, toplulukları ve çevreleriyle birlikte bireylerin fayda sağladığına inanıyorum. Dünyada bir fark yaratamayacak kadar küçük ve çaresiz hissetmeyi tetikleyebilen medyanın aksine, hayal ve sanat, birliğimizi ve kendimizi değiştirerek değişim yaratma yeteneğimizi vurgulama potansiyeline sahiptir. Bu bağlamda, sanatsal çalışmamın, Gandhi'nin “Dünyada görmek istediğin değişimin kendisi ol” olarak tanımladığı, dünya yapımına radikal bireysel bir teklif olduğuna inanıyorum.

Hikayem ve rüya sanatım için umudum, iyileşmenin ne anlama geldiğine dair çağdaş meditasyonlara katkıda bulunabilmeleri ve başkalarının dünyayı ve kendi hayallerindeki barışı sağlama olanaklarını hatırlamalarına izin vermeleridir.

 

1 Sakinleştirici bir ilaç.

2 S. Schellenberg ve R. Barnes, “Sane Asylum: Art as Political Action” (Psych O UT : A Conference for Resistance Against Psychiatry, Ontario Institute for Studies in Education, Toronto Üniversitesi, Toronto'da, 7-8 Mayıs 2010), http://individual.utoronto.ca/psychout/abstracts/schellenberg-etal.html . En son 11 Mayıs 2012 tarihinde erişildi.

3 Schellenberg ve Barnes, “Akıllı İlticaya Bağlılık: Politik Eylem Olarak Sanat.”

4 Özellikle, hem 2009 hem de 2012 için stratejilere bakın:

“Toward Recovery & Well-Being: A Framework for a Mental Health Strategy for Canada,” Kanada Akıl Sağlığı Komisyonu, 2009. http://www.mentalhealthcommission.ca/English/Pages/Reports.aspx . En son 30 Aralık 2011 tarihinde erişildi.

“Yönleri Değiştirmek, Yaşamları Değiştirmek: Kanada için Akıl Sağlığı Stratejisi,” Kanada Akıl Sağlığı Komisyonu, 2012. http://strategy.mentalhealthcommission.ca/pdf/strategy-text-en.pdf . En son 15 Mayıs 2012 tarihinde erişildi.

5 Schellenberg ve Barnes, “Akıllı İlticaya Bağlılık: Politik Eylem Olarak Sanat.”

6 “Out of the Shadows at Last, Transforming Ruh Sağlığı, Akıl Hastalığı ve Kanada'da Bağımlılık Hizmetleri,” Sosyal İşler, Bilim ve Teknoloji Senato Daimi Komitesi, 2006. www.parl.gc.ca/39/1/parlbus /commbus/senate/com-e/soci-e/rep-e/pdf/rep02may06part1-e.pdf . En son 30 Aralık 2011 tarihinde erişildi.

7 N. Brown ve LA Miller, “Working with Trans Youth: Research and Innovative Practice” (Çocuk Ruh Sağlığı Ontario Konferansı'nda sunulan makale, Toronto, 21 Kasım 2008), www.kidsmentalhealth.ca/documents/Res_CTYS_2008.pdf . En son 31 Aralık 2011 tarihinde erişildi.

8 “Ateşin Dokunduğu: Duygudurum Bozukluğu Olan Sanatçılardan Eşsiz ve Heyecanlı Bir Çevrimiçi Sanat Galerisi,” Ontario Duygudurum Bozuklukları Derneği, 2011. http://www.touchedbyfire.ca/ . En son 31 Aralık 2011 tarihinde erişildi.

13

Karşı Feminist Direniş

İnsanlığın Tıbbileştirilmesi:

Psikiyatri Hakkında Bilgiyi Bütünleştirme

Baskı ve Marjinalleştirilmiş İnsanlar

TAŞLI PIRLANTA

Biyolojik psikiyatri, aynı şekilde sömürgecilik, kapitalizm, heteroseksizm, transfobi, yaşlı ayrımcılığı, sağlamcılık, cinsiyetçilik, yetişkincilik ve ataerkillik gibi süreçlerde suç ortağı olan diğer egemen kurumlar tarafından şekillendirilen ve bunlarla etkileşime giren devasa bir girişimdir. Bu birbirine bağlı güç ağı içinde, belirli marjinalleştirilmiş insanlar psikiyatriye karşı özellikle savunmasızdır. 1Bu, belirli marjinal grupların çağdaş psikiyatrik söylemler ve uygulamalar tarafından hedef alınmasının çeşitli yollarını ele alan yazarlar tarafından bu kitabın çeşitli bölümlerinde gösterilmiştir. Kirby, transların cinsiyet değiştirme ameliyatına girebilmek için psikiyatrik sistemle nasıl etkileşime girmeye zorlandıklarını ve böylece onları baskılarının ve direnişlerinin tıbbileştirilmesine nasıl açtığını yazıyor. LeFrançois, çocukların ve gençlerin nasıl orantısız bir şekilde iradeleri dışında psikiyatri ile ilişki kurmaya zorlandıklarını ve resmi olarak kayıtlarda 'istemsiz' veya gayri resmi hastalar olarak göründüklerini ele alıyor. Bir sonraki bölümde Mills, psikiyatriyi, baskın normallik nosyonlarını dayatan ve normal görmeyenleri "tedavi eden" bir sömürgeleştirme aracı olarak inceliyor.

Kurumsal psikiyatrinin gücü arttıkça, giderek daha fazla insan psikiyatrik sistemle temas kurmakta ve etiketlenmekte ve farklı psikiyatrik müdahale türlerine maruz kalmaktadır. Farklı sosyal konumlardan gelen kadınlar ve kızlar arasındabu konuda en savunmasız. Mevcut psikiyatrik hakimiyet döneminden önce, kadınların deli olarak kavramsallaştırılıp tedavi edildiği uzun bir tarih varken, biyolojik psikiyatri şu anda kadınların duygusal sıkıntılarını ve davranışlarını etiketleyen ve kontrol eden hakim güçtür (Burstow 1992; Chesler 1972). Çağdaş Teşhis ve İstatistik El Kitabında listelenen birçok bozukluk vardır.Amerikan Psikiyatri Birliği tarafından yayınlanan ve ağırlıklı olarak kadınlara atfedilen: majör depresif bozukluk; anksiyete bozukluğu; somatoform bozukluk; veraset bozukluğu; dissosiyatif kimlik bozukluğu veya duyarsızlaşma bozukluğu; uyum bozukluğu; Uyku düzensizliği; borderline, histrionik ve bağımlı bozukluklar; ve travma sonrası stres bozukluğu (Becker 2004; Burstow 2005a; Caplan 1995, 2004; Cohen 2004; Fish 2004; Gibson 2004; McSweeney 2004; Rabinor 2004; Ussher 2011). Buna bağlı olarak, kadınların, kısıtlamalarla birlikte kurumsallaşma dahil olmak üzere psikiyatrik müdahaleye maruz kalma olasılıkları erkeklerden daha fazladır (Ussher 2011). Bu kişilere elektrokonvülsif tedavi reçetesi verilme olasılığı üç kat ve psikofarmasötik ilaç verilme olasılığı iki kat daha fazladır (Burstow 2006a, 2006b; Ussher 2011).

Bu bölüm, kadınların travma ve baskıya karşı tepkilerini patolojiden arındırmaya yönelik feminist çabalara bakacaktır. Bu direniş çabalarının en etkili şekilde psikiyatrik baskıya karşı daha geniş bir mücadele bağlamında anlaşıldığını iddia ediyorum - bu kitabın diğer bölümlerinde ana hatlarıyla belirtildiği gibi - ve psikiyatrik baskıya ve şiddete direnen daha büyük bir hareket için yararlı olan içgörüler sunabilir. Amacım , tıbbileştirmeye karşı verilen herhangi bir mücadelede feminist katkıların önemli olduğunu göstermektir.insan deneyiminden. Aynı zamanda, feminist çabaların zaman zaman insan çeşitliliğini ve travmaya verilen tepkileri patolojikleştiren daha sinsi psikiyatrik teorileri ve uygulamaları sorgulamakta nasıl yetersiz kaldığını ele almaya başladım. Psikiyatrik baskının daha derin bir anlayışına doğru çalışmanın önemini keşfedeceğim - birçok farklı biçimiyle insan deneyiminin tıbbileştirilmesine direnen bir baskı.

CİNSİYET ÇILGINLIĞI

Psikiyatrik etiketleme ve müdahaleye maruz kalan tek cinsiyet grubu kadınlar değildir. Akıl hastalığının belirtileri olarak görülen duygusal, algısal ve davranışsal deneyimler yaşanır.farklı sosyal konumlardan gelen birçok farklı cinsiyetten insanlar tarafından. Bununla birlikte, insanların hissetme, algılama ve davranma biçimleri, toplumsal cinsiyet rolü beklentilerine (sırasıyla ırk, sınıf, engellilik, cinsellik, yaş ve diğer yapılar tarafından şekillenen) bağlı olarak farklı şekilde değerlendirildiğinden, delilik toplumsal cinsiyete dayalı bir deneyimdir. bireyin sosyal konumu (Ussher 2011). Delilik genellikle kadınlıkla ilişkilendirilen – irrasyonel, duygusal, zayıf ve histerik – özelliklere atfedilir ve egemen kültürde deli olarak okunanlar kadın, erkek ve / veya trans 3(Chesler 1972). Ayrıca, daha önce belirtildiği gibi, kadınlar daha sık psikiyatrik tanılarla etiketlenmekte ve daha sık farklı psikiyatrik müdahale türlerine maruz kalmaktadır (Burstow 1992, Caplan 2004, Ussher 2011). Yaşlı kadınlar, kızlar, ırksallaştırılmış kadınlar, engelli kadınlar, hapishanedeki kadınlar, trans kadınlar ve yoksulluk içinde yaşayan kadınlar da dahil olmak üzere bazı kadın grupları psikiyatrik tedavi görme açısından daha da yüksek risk altındadır (Ali 2004; Armstrong 2004; Bullock 2004; Burstow 1992, 2005, 2006; Javed 2004; Jordan ve diğerleri 1996; Kilty 2012; Siegel 2004). Bu kadınların artan savunmasızlığı, ataerkil hegemonyayı bozma biçimleri ve kurumlarla (bakımevleri, hapishaneler, okullar, sağlık hizmetleri, vb.)

Feminist eleştirmenler, psikiyatrik tanıların, vücutta bulunan biyolojik sapmaların bireyselleştirilmiş kavramsallaştırmaları lehine, kadınların deneyimlerini şekillendiren yapısal eşitsizliği ve baskıcı koşulları nasıl görmezden geldiğini sıklıkla vurguladılar (Caplan 1995, 2005; Chesler 1972; Penfold ve Walker 1983; Ussher 1991). Birçoğu çabalarını majör depresif bozukluk, borderline kişilik bozukluğu, premenstrüel disforik bozukluk ve travma sonrası stres bozukluğu gibi spesifik tanıları bozmaya odaklamıştır (Burstow 2005a; Caplan 1995, 2005; Shaw ve Proctor 2005; Ussher 2011). Feministler, kadınların deneyimlerini akıl hastalığına işaret eden bir dizi semptom olarak anlamak yerine, bu deneyimleri maddi eşitsizliklere makul tepkiler olarak yeniden çerçevelediler; kadınların seçimlerini sınırlayan baskıcı toplumsal cinsiyet rolü beklentileri; ve yaygın cinsel, fiziksel ve duygusal istismar oranları (Burstow 1992; Caplan 1995, 2005; Smith ve David 1975). Kadınların baskıya tepki verdiğini kabul ederler,suistimal ve şiddet sayısız şekilde - keserler, yemek yeme sorunları geliştirirler, evde veya toplum içinde duygusal sıkıntılarını ifade ederler, madde kullanırlar ve öfkeli davranırlar (Bass ve Davis 1988; Blackbridge ve Gilhooly 1988; Burstow 1992). ). Bu tepkiler birçok feminist tarafından anlaşılabilir tepkiler, kadınların hayatındaki baskıcı koşullarla başa çıkma, hayatta kalma ve direnme araçları olarak görülüyor (Bass ve Davis 1988; Burstow 1992; Smith ve David 1975). Kadınların sıkıntılarının tıbbileştirilmesine ve baş etmelerine meydan okumak, psikiyatrik şiddet ve baskıya karşı feminist direnişte en önde ve merkezdedir.

Feministler ayrıca bir sosyal kontrol kurumu olarak psikiyatrinin rolünü de vurgulamışlardır (Burstow 1992; Penfold ve Walker 1983; Smith ve David 1975). Kadınları “iyi eş” ve “iyi anne” rollerine zorlayarak ve şiddete ve yapısal eşitsizliğe verdikleri tepkileri susturarak ataerkilliği destekleyen bir araç olarak görülmektedir (Chesler 1972). Röportaj yaptığım bir feminist psikiyatrik kurtulan Jackie (Diamond 2012'de alıntılanmıştır) şunları söyledi: “Psikiyatri, kadınların diğer şiddet biçimlerini deneyimledikten sonra sona erdiği yerdir… aile içi istismar, çocuk istismarı, eş istismarı, tecavüz, diğer saldırılar …ve tepki verdiklerinde….çalışmadıklarında, çevrelerindekileri rahatsız edecek şekilde, doktora gönderilirler… Uyuşturulurlar, boyun eğmeleri için şoke edilirler, ta ki başkalarına daha rahat davranmayı öğrenene kadar. Teşhis, psikiyatrik ilaçlar, elektrokonvülsif terapi ve kurumsallaşma gibi psikiyatrik müdahaleler, hegemonik düzeni bozacak şekilde davranan kadınları kısıtlamanın bir yolu olarak görülüyor (Burstow 2006a, 2006b; Chesler 1972). Elektrokonvülsif terapi gibi psikiyatrik prosedürleri olan kadınların hedef alınmasına direnmek için dünya çapında feminist kampanyalar geliştirildi (Diamond ve Weitz 2008; Weitz, Maddock ve Andre 2010). Burstow, elektrokonvülsif terapiyi kadınlara karşı devletin onayladığı bir şiddet biçimi olarak adlandırdı. Nitel araştırması, kaç kadının onları boyun eğmeye zorlamak için kullanılan zorlayıcı bir araç olarak elektrokonvülsif terapi tehdidini deneyimlediğini göstermektedir (Burstow 2006a, 2006b). Kadınların psikiyatriye döndüklerinde sıklıkla gördükleri desteğin eksikliğini kabul ederek,4

Feministlerin son birkaç on yılda attıkları temel, biyolojik psikiyatrinin yaygın eğilimlerine - tüm insanlığı etkileyen eğilimlere - direnme konusundaki daha büyük tartışmalarda son derece kritiktir. Kadınların çeşitli tanılarla ilişkili daha yüksek “semptom” oranları yaşamalarının nedenlerini yıkmak, çeşitli cinsiyet ve sosyal konumlardan insanların neden benzer duygusal sıkıntı deneyimleri yaşayabileceğine ışık tutmaya yardımcı olabilir. Kadınların neden ataerkil baskı ve şiddet bağlamında depresyon yaşadıklarını anlamak, farklı konumdaki birçok ezilen insanın neden depresyonda olduğuna dair fikir verebilir (Ussher 2011). Bu tür anlayışlar cinsiyetçi toplumsal ilişkileri aydınlatabilir; eşitsizlik ve ayrımcılığın sonuçları; ve bu kültürel, sosyal, ve maddi gerçeklikler, insanların psikolojik deneyimini şekillendirir. Aynı şekilde, deliliğin nasıl kuramlaştırıldığını ve tedavi edildiğini analiz etmek, saygın bir "kadın" veya "erkek" olmanın ne anlama geldiği de dahil olmak üzere, toplumsal cinsiyet ve toplumsal cinsiyet rollerine ilişkin kültürel beklentiler hakkında bilgi sağlamaya yardımcı olur. Gerçekten de, feminist teorisyenler ve aktivistler, psikiyatrinin hegemonik düzeni sürdürmek için nasıl çalıştığına dair eleştirel anlayışlar sunmuşlardır ve bu çalışma, farklı konumdaki insanların, marjinalleştirilmiş insanları patolojiden arındırmak ve daha fazla psikiyatrik müdahaleden korumak için yaptıkları çalışma için önemli bir temel oluşturur (Becker 2004; Burstow). 1992, 2005a; Caplan 1995, 2004; Chesler 1972; Cohen 2004; Fish 2004; Gibson 2004; McSweeney 2004; Rabinor 2004; Ussher 2011). Deliliğin nasıl kuramlaştırıldığını ve tedavi edildiğini analiz etmek, saygın bir “kadın” veya “erkek” olmanın ne anlama geldiği de dahil olmak üzere, toplumsal cinsiyet ve toplumsal cinsiyet rollerine ilişkin kültürel beklentiler hakkında fikir sağlamaya yardımcı olur. Gerçekten de, feminist teorisyenler ve aktivistler, psikiyatrinin hegemonik düzeni sürdürmek için nasıl çalıştığına dair eleştirel anlayışlar sunmuşlardır ve bu çalışma, farklı konumdaki insanların, marjinalleştirilmiş insanları patolojiden arındırmak ve daha fazla psikiyatrik müdahaleden korumak için yaptıkları çalışma için önemli bir temel oluşturur (Becker 2004; Burstow). 1992, 2005a; Caplan 1995, 2004; Chesler 1972; Cohen 2004; Fish 2004; Gibson 2004; McSweeney 2004; Rabinor 2004; Ussher 2011). Deliliğin nasıl kuramlaştırıldığını ve tedavi edildiğini analiz etmek, saygın bir “kadın” veya “erkek” olmanın ne anlama geldiği de dahil olmak üzere, toplumsal cinsiyet ve toplumsal cinsiyet rollerine ilişkin kültürel beklentiler hakkında fikir sağlamaya yardımcı olur. Gerçekten de, feminist teorisyenler ve aktivistler, psikiyatrinin hegemonik düzeni sürdürmek için nasıl çalıştığına dair eleştirel anlayışlar sunmuşlardır ve bu çalışma, farklı konumdaki insanların, marjinalleştirilmiş insanları patolojiden arındırmak ve daha fazla psikiyatrik müdahaleden korumak için yaptıkları çalışma için önemli bir temel oluşturur (Becker 2004; Burstow). 1992, 2005a; Caplan 1995, 2004; Chesler 1972; Cohen 2004; Fish 2004; Gibson 2004; McSweeney 2004; Rabinor 2004; Ussher 2011).

KÖKLER İÇİN KAZMA

PSİKİYATRİK ZORUNLULUKTAN:

TEK SAYILI SİYASETİN ÖTESİNE GEÇMEK

Feminist çabaların veya diğer marjinal grupların çabalarının, psikiyatrinin duygusal, algısal ve davranışsal deneyimleri nasıl tıbbileştirdiğinin tamamını düşünmekte yetersiz kalması endişe vericidir. Bazı feminist teorisyenler, psikiyatrinin, bu beklentilerden sapan kadınları cezalandırarak toplumsal cinsiyet beklentilerini nasıl zorladığına dair derinlemesine eleştirilerde bulunurlar, ancak daha sonra, gerçekten akıl hastası olan ve psikiyatrik, psikofarmasötik veya diğer tedavilere ihtiyaç duyan bazı kadınlar olduğunu öne sürmeye devam ederler. müdahale türleri (Penfold ve Walker 1983). Şizofreni gibi belirli teşhisler gerçek biyolojik gerçeği ifade ediyor gibi görünüyor ve aksi takdirde çok ilerici olan birçok feminist tarafından dokunulmadan bırakılıyor.duygusal sıkıntıyı ve kadınların deneyimlerinin diğer yönlerini bağlamsallaştırma hakkında. 5Bu eleştiri feminist hareketin birçok bölümüne uygulanabilirken, bu eğilime meydan okuyan çok sayıda feminist var. Bazı feministler, akıl hastalığı kavramının kendisinin kadınlara ve kızlara yönelik psikiyatrik baskıyı ve şiddeti ilerlettiği ve psikiyatrik kurtulan ve antipsikiyatri girişimlerine katıldığı konusunda nettir (Burstow 1992, 2005b; Diamond 2012).

Tüm teşhislere meydan okuyamamak ve akıl hastalığı kavramının kendisi, bazı duygusal sıkıntı biçimlerinin veya insan deneyiminin vücutta doğal olarak meydana gelen biyolojik işlevlere indirgenebileceği fikrini somutlaştırır. Bu yaklaşım, öznel deneyimlerdeki ve bedensel işlevlerdeki farklılıkların nasıl "hasta", "engelli", "akıl hastası" veya "düzeltilmeye muhtaç" olarak sosyal olarak yapılandırıldığını görmezden gelir ve bunlarla bağlantılı acıların çoğunun aynı olduğunu kabul etmez. deneyimler sıklıkla baskı ve travmadan kaynaklanabilir ve doğmaktadır. Elbette insanların deneyimledikleri çok gerçek ıstıraplar var -duygusal sıkıntı, kaygı ve bedende acı- ama hegemonik güç ilişkilerini desteklemek için tasarlanmış tıbbi söylemler, bu deneyimleri nasıl kuramsallaştırdığımızı ve bunlarla nasıl etkileşime girdiğimizi büyük ölçüde tanımlar. Feministlerin çoğu yoğun üzüntünün ve yemek yeme ya da kesmeyle ilgili sorunların travma ve baskıya karşı anlaşılabilir tepkileri temsil ettiği konusunda hemfikir olsa da, birçoğu alternatif gerçeklik deneyimlerinden veya sesleri duymak gibi algısal deneyimlerden korkar ve bu deneyimleri fiziksel psikiyatrik müdahaleler için meşru gerekçeler olarak görür. Bazı duygusal ve algısal deneyimleri akıl hastalığının göstergesi olarak ele almak, kadınları birbirinden ayırır ve her cinsiyetten ezilen insanlar arasında daha fazla bölünme yaratır.

İlerici siyasi topluluklar bağlamında yeniden üretilen egemen güç ilişkileri olgusu, Siyah feministler tarafından kapsamlı bir şekilde incelenmiştir. Örneğin Audre Lorde, marjinalleşmiş insanlar, beyaz, güçlü, işiten, aklı başında, rasyonel olarak tanımlanan bir ideal olan mitik norm statüsünü elde etmeye çalıştıklarında bu dinamiklerin nasıl yeniden üretildiğini açıklayan ilk teorisyenlerden biriydi. , genç yetişkin, erkek, heteroseksüel, cis-cinsiyetli, Hıristiyan, orta sınıf ve zayıf. Lorde (2007), marjinalleştirilmiş insanların genellikle mitsel normdan farklı oldukları bir yol belirlediklerini ve bunun baskının birincil nedeni olduğunu varsaydıklarını, farklılıkların diğer yanlış temsillerini görmezden geldiklerini ve bunların bazıları kendilerini devam ettirdiklerini açıklar.insanlar bir düzeyde bu norma asla ulaşamayacaklarını bilirler, buna ne kadar yaklaşırlarsa o kadar saygınlık ve güç kazanacaklarına inanırlar.

Mitolojik normu elde etmek için zirveye çıkma arzusu, toplum içinde toplumsal hareketler de dahil olmak üzere tüm yapılara nüfuz eden hiyerarşik bir yapı yaratır. Bu, insanların bir araya gelmesine, köklerindeki sistemik baskıya meydan okumak için dayanışma içinde çalışmasına büyük engel teşkil ediyor. Soru şu: Kurtuluş ideolojileri üzerine kurulu siyasi topluluklar neden bu tuzağa düşüyor? Fellows ve Razack (1998) bunun bir hayatta kalma eylemi olduğunu iddia eder. İnsanların birincil sorunları olarak gördüklerini sürekli olarak önceliklendirmezlerse kendi silinmelerinden korktuklarını ve bu nedenle kendini koruyucu bir tepki olarak kendi tabiiyetlerine odaklanmalarını savunuyorlar. Ek olarak, bireyler baskının belirli bir tezahürüyle ilgili olmadıklarında veya hatta bunun bir sonucu olarak diğerlerine göre ayrıcalıklı olduklarında,

Fellows ve Razack'in işaret ettiği gibi, her birey, "ötekinin" anlatısının kendilerininki kadar meşru olmadığına kendilerini ikna etmek için kullandıkları "öteki"nin belirli baskın temsilleri tarafından ayrıcalıklıdır. Aksini düşünmek veya hissetmek, başkalarının baskısında kendi suç ortaklığına odaklanmak, kendi adalet taleplerine yönelik bir tehdit olarak deneyimlenir (1998). Bazı insan gruplarının her zaman “daha ​​az” olarak inşa edildiği ve ezilmelerinin mitsel normun gücüyle doğallaştırıldığı yerlerde, marjinalleştirilmiş bireyler saygınlık yarışında birbirleriyle karşı karşıya gelirler. Kadınları patolojiden arındırmaya yönelik feminist çabalar bağlamında, şiddetten kaynaklandığı kolayca anlaşılmayan deneyimleri olan kadınlar sıklıkla patolojik olmayan çerçevelerden dışlanır ve psikiyatrinin ellerine bırakılır.

Bazı grupları aşağı olarak inşa etme sürecinin, bazı ezilen insanları akıl hastası, bazılarını ise ezilen iken aklı başında olarak inşa edenler tarafından bilinçli bir düzeyde kabul edildiğini iddia etmiyorum. Aksine, bu süreç, baskın gruplara mensup olanlar, “basitçe insan” olarak görülenler ve kimlik etiketleriyle işaretlenmemiş olanlar için genellikle görünmezdir. Fellows ve Razack şöyle açıklıyor: "Alt grupların işaretlenmesi ve baskın grupların işaretlerinin kaldırılması,tahakküm gizlenmiş, dolayısıyla bozulmamış. Alt gruplar basitçe oldukları gibidirler; onların durumu doğallaştırılmıştır. İşaretsiz veya isimsiz olmak aynı zamanda basitçe normu somutlaştırmak ve onu aktif olarak üretmemiş veya sürdürmemiş olmaktır. Norm olmak, ancak normun isimsiz olması, başkalarının tahakkümünden masum olmaktır” (1998, 341). Başka bir deyişle, egemen kültür, bireyleri, normal/patolojik veya üstün/aşağı gibi ikilikler üzerinden kurulan basitleştirilmiş karşıt ilişkilerde insan farklılıklarını görmeye koşullandırır (Diamond 2006; Lorde 2007; Wilchins 2004). “Normal” özne her zaman merkezde konumlanırken, mitik normdan sapan diğer tüm özneler “daha ​​az” statüsüne indirilir. “Normal” sorgulanmadan ve incelenmeden bırakılır, diğer tüm özne pozisyonları sürekli gözetim ve yeniden değerlendirme altındadır (Wilchins 2004). Bunun gerçekleştiği süreçler, dünyanın örgütlenmesinde o kadar kökleşmiş, dile ve toplumsal kurumların temeline o kadar yerleşmiştir ki, siyasi topluluklardaki bireylerin onları bilince getirmek ve görünür kılmak için çok çalışmak zorunda olduğu bir durum yaratır. .

Feministler, şiddete maruz kalmış kadınlar için tıbbi olmayan danışmanlık hizmetleri, sığınma evleri ve diğer kriz hizmetleri kurarak önemli ilerlemeler kaydettiler (ayrıca bkz. Baker Miller 1986). 67 Bunlar, şiddete maruz kalmış birçok kadın için paha biçilmez kaynaklardır ve destek için başvurabilecekleri tıbbi olmayan yerler sunarak birçoğunu psikiyatri sistemine girmekten kurtarabilir. Bununla birlikte, bu hizmetler içinde bile, bazı feminist uygulayıcılar, gerçekten akıl hastası olarak algıladıkları kadınların, uyuşturucu veya kurumsallaşma gibi bir tür psikiyatrik müdahaleye ihtiyaç duyduklarına inanmaktadır. Bu nedenle, bazı kadınlar psikiyatrik tedaviden kurtulurken, daha önce akıl hastası olarak etiketlenmiş veya alternatif gerçeklik deneyimleri yaşayan diğerleri psikiyatrik müdahaleye maruz kalmaktadır. Bu kadınlar için, feminist tıbbi olmayan hizmetler bile onları daha fazla tehlikeye atabilir. Belki de eşitsizliğin, baskının ve baskının belirtileri olarak yaygın olarak kabul edilen deneyimlerin tıbbileştirilmesine meydan okumak daha güvenli geliyor. ve istismar, diğer deneyimlerin psikiyatrik kavramsallaştırmalarını tartışmasız bırakırken. Belki de bu, bazı kadınların “normal” statüsünü kazanmaya yaklaşmasını ve böylece güç sistemleri içinde daha fazla etki kazanmasını sağlar.

Karmaşık bir başka faktör de, kadınlar için destek hizmetleri ve sığınma evleri işleten feminist örgütlerin yetersiz veya istikrarsız fonlarla çalışması ve genellikle hizmetlerini nasıl sürdüreceklerinden emin olamamalarıdır. Önemli feminist örgütler son zamanlarda kapılarını kapatmak zorunda kaldılar. Örneğin, Toronto'daki Kadın Danışmanlığı, Sevk ve Eğitim Merkezi ( WCREC ), uzun yıllar psikiyatrik hayatta kalan birçok kadın da dahil olmak üzere kadınlara hizmet vermiştir. Bu, psikiyatrik kurtulan ve antipsikiyatri girişimlerini aktif olarak destekleyen feminist bir organizasyondur. Hükümet WCREC için fonu kestive 2011'de bu örgütü yöneten feministler sundukları kritik hizmetleri kapatmak zorunda kaldılar. Daha muhafazakar siyasi iklimlerde, feministler analizlerini kökünden psikiyatrik ideolojiyi hedef alacak şekilde genişletmekten korkabilirler. Bunu yapmak, şiddete maruz kalmış birçok kadının hayatında kritik öneme sahip hizmetler için fon kaybı anlamına gelebilir.

Bu dinamiğin ironik yönü, şizofreni teşhisi konanlar ve alternatif gerçeklik deneyimleri olanlar da dahil olmak üzere, kendini psikiyatrik kurtulan olarak tanımlayan birçok kadının istismardan kurtulan kişiler olmasıdır (Burstow 1992). Geleneksel anlamda istismar mağduru olmayanlar bile ırkçı, ataerkil, sınıfçı, yetişkinci, engelli, yaş ayrımcılığı, heteroseksist, transfobik ve başka türlü baskıcı bir toplumda yaşamaktan kaynaklanan sinsi travma biçimlerine maruz kalırlar (Burstow 1992, 2005a) . Bu kadınlar psikiyatriye tabi tutulduklarında, kurumsal şiddetin başka bir biçimine maruz kalıyorlar ve çoğu zaman daha fazla travmatize oluyorlar.

Tüm insan deneyimini bağlamsallaştırmak, psikiyatrik patolojilerine meydan okumakla ilgili çıkarları olan siyasi topluluklar içinde ve arasında daha güçlü dayanışma ağları oluşturmaya yönelik kritik bir adımdır. Birçok marjinal insan, gerçekten akıl hastası olduğunu düşündükleri kişilerle aralarına mesafe koyma tuzağına düşüyor. Bu kitapta birkaç örnek var – Withers'ın bazı engellilerin psikiyatrik mağdurlarla ilişki kurmak istemediğinden bahseden bölümünde ve Kirby'nin trans bireylerin transları ayırma çabalarını tartıştığı röportajındaakıl hastalığı kavramının kendisini tartışmasız bırakırken, akıl hastalığından kimlikler. Bu kitapta tekrarlanan bir başka örnek, eşcinsellik teşhisinin DSM'den kaldırılması için savaşan ve homofobik ve heteroseksist bağlamlarda yaşamaya verdikleri tepkiler için kaç queer insanın psikiyatrik olmaya devam edeceğini hesaba katmayan eşcinsel hakları hareketidir. 8Çoğu zaman, marjinalleştirilmiş gruplarla ilişkili bireylerin “çılgın” veya “akıl hastası” olarak görülmek istemedikleri ve bu nedenle kendilerini gerçek akıl hastalığı olarak kabul ettikleri şeyleri temsil eden insanlardan uzaklaştırdıkları bir durumdur. Zaman zaman diğer psikiyatrik insanlarla stratejik ittifaklar kurabilirler, ancak nihayetinde kendi baskılarının daha fazla tıbbileştirilmesinden korkarlar.

Bu örnekler, bazı grup üyeleri için efsanevi norm statüsünü elde etmeyi amaçlayan marjinal grupların elde ettiği kazanımların, kendi topluluklarında en çok ezilenlerin sırtında nasıl gerçekleştiğini göstermektedir. Marjinal grupların daha fazla patolojikleştirilmekten kaçınmak istemeleri anlaşılabilir, ancak uzun vadede ve büyük resimde bunlar etkili stratejiler değil. Fellows ve Razack'in açıkladığı gibi, “saygınlık başka bir gruba üyelik iddiasıdır; onu elde etmek, hatta bir yönü bile, Diğerlerine tabi olmayı gerektirir. Ayrıca, bir saygınlık ölçüsü kazanan bağımlı gruplar, tanım gereği saygınlığın tüm özelliklerine sahip olmadıklarından, doğal olarak istikrarsız bir konumdadırlar” (1998, 352). Diğer bir deyişle,

Bazı marjinalleştirilmiş insanlar, farklı konumlarda yer alan insanların kurtuluş mücadelelerinin birbiriyle bağlantılı olduğunu anlamaya başladılar ve psikiyatrik baskının köklerini kazıyorlar. Bu, elektrokonvülsif tedaviye karşı feminist kampanya gibi psikiyatrik şiddeti hedef alan bazı olaylarda açıkça görülmektedir “Annelerimizi ve Büyükannelerimizi Şok Etmeyi Durdurun!” Kanada'daki pek çok feminist ve engelli grubu bu kampanyayı destekledi ve elektrokonvülsif terapinin yasaklanması gerektiğini kabul etti, böylece psikiyatri ile ilgili olarak nasıl konumlanmış olurlarsa olsunlar tüm insanlar bu zarar verici prosedürden korunabilirler.

ENTEGRE BİR FEMİNİST DİRENİŞ İNŞA ETMEK

PSİKİYATRİYE KARŞI

Audre Lorde, “farklılıkları tanımayı reddetmek ve onları yanlış adlandırmamızdan kaynaklanan çarpıklıkları ve bunların insan davranışları ve beklentileri üzerindeki etkilerini incelemeyi reddetme” (2007, 115) olduğunu savunuyor. Tüm insanlar, bu çarpıklıkların yaşamımızı şekillendirdiği bağlamlarda var olur ve tüm insanlar için ortak olan bu çarpıklıkları yaratan sistemlerdir. Yine de, marjinalleştirilmiş çeşitli farklı insan gruplarının tarihleri ​​incelenirken, karşılıklı bağımlılık ortaya çıkar. Örneğin feministlerin, şiddetten kurtulan kadınların nasıl sıklıkla şizofrenik olarak patolojikleştirildiğini eşzamanlı olarak fark etmeden, istismardan kurtulan kadınların psikiyatrik hedefine işaret ederken ahlaki güvenilirliğini korumaları zordur (Metzl 2009; Sharpley ve Peters 1999). Benzer şekilde, Psikiyatriden kurtulanların, ırkçılık, cinsiyetçilik, yaş ayrımcılığı, yetişkinlik, heteroseksizm, transfobi, audizm ve engelliliğin belirli marjinal insan gruplarını bulundukları sistem içinde nasıl daha büyük riske attığını fark etmeden psikiyatrik sistem içindeki kurumsal şiddetin etkisini fark etmeleri sorunludur. eleştiriyor. Ek olarak, çoğu insanın bu grubun bir parçası olmak için yaşadığı göz önüne alındığında, yaşlıların psikiyatrikleşmesini görmezden gelmek hepimiz için çok pratik değildir. Hill Collins'in işaret ettiği gibi, aynı ayrılmaz tahakküm güçleri, marjinal grupların çeşitli deneyimlerini şekillendirir ve bu tanıma, çeşitli gruplar arasında “empati inşa etmek için bir temel olarak hizmet edebilir” (2000, 247). audizm ve sağlamlık, eleştirdikleri sistem içinde marjinalleştirilmiş belirli insan gruplarını daha büyük riske sokar. Ek olarak, çoğu insanın bu grubun bir parçası olmak için yaşadığı göz önüne alındığında, yaşlıların psikiyatrikleşmesini görmezden gelmek hepimiz için çok pratik değildir. Hill Collins'in işaret ettiği gibi, aynı ayrılmaz tahakküm güçleri, marjinal grupların çeşitli deneyimlerini şekillendirir ve bu tanıma, çeşitli gruplar arasında “empati inşa etmek için bir temel olarak hizmet edebilir” (2000, 247). audizm ve sağlamlık, eleştirdikleri sistem içinde marjinalleştirilmiş belirli insan gruplarını daha büyük riske sokar. Ek olarak, çoğu insanın bu grubun bir parçası olmak için yaşadığı göz önüne alındığında, yaşlıların psikiyatrikleşmesini görmezden gelmek hepimiz için çok pratik değildir. Hill Collins'in işaret ettiği gibi, aynı ayrılmaz tahakküm güçleri, marjinal grupların çeşitli deneyimlerini şekillendirir ve bu tanıma, çeşitli gruplar arasında “empati inşa etmek için bir temel olarak hizmet edebilir” (2000, 247).

Psikiyatrik baskıya ve şiddete direnen insanlar arasındaki çeşitlilik, tüm insanların psikiyatriyi aynı şekilde deneyimlemediği gerçeğini aydınlatıyor. Kısmen, insanların kendi iyileştirme, güçlendirme ve sosyal değişim çalışmalarında uygun gördükleri farklı çözümleri açıklayan, psi-kompleks (Rose 1999a) içinde sahip oldukları bu deneyim çeşitliliğidir. Örneğin, cinsiyetçi, ırkçı ve sınıfçı bir toplumda yaşamanın sinsi travmasıyla nasıl başa çıktığı konusunda patolojikleştirilen, yoksulluk içinde yaşayan ırksallaştırılmış kadın, ırkçılığa ve sınıfçılığa karşı direnişi direniş çabalarının merkezinde görebilir. İstismarcı bir ilişki bağlamında verdiği tepki nedeniyle psikiyatriye uğrayan kadın, en yararlı desteği feminist şiddet karşıtı girişimlerden bulabilir.Youth in Care Canada gibi çocuklar tarafından işletilen bir kuruluşa başvurabilir. Sesleri duyduğu için psikiyatriye tabi tutulan beyaz adam, deneyimlerini patolojiden arındırmaya ve alternatif destekler sunmaya odaklanan bir grupta yuva bulabilir. Cinsiyet değiştirme ameliyatına girebilmek için psikiyatrik muayeneden geçmek zorunda kalan trans bireyler, trans bireylere yönelik sağlık hizmetlerinde alternatiflerin geliştirilmesine çekilebilir. Bir bireyin ilk elden deneyimiyle en çok yankı uyandıran anlatılar ve girişimler en güçlü çekilişe sahip olacak ve belirli insan gruplarının belirli güvenlik gereksinimlerine ve arzularına hitap eden bir dizi iyileştirme, güçlendirme ve sosyal değişim girişiminin olmasında yanlış bir şey yok.

Aynı zamanda, Siyah feminist Angela Davis'in işaret ettiği gibi, belirli kimlik grupları içinde daha büyük topluluklar içinde olduğu kadar "çoğu zaman heterojenlik olduğunu" kabul etmek için "daha fazla yansıtıcı, daha eleştirel olmak" önemlidir (James 1998'de alıntılanmıştır). 299). Şiddetten kurtulan kadınları patolojiden arındırmak ve onlara hizmet sağlamak için çalışan feministlerin yaptığı gibi, farklı insan gruplarının ihtiyaçlarını karşılayan girişimler geliştirmek için deneyimin özgüllüklerini tanımak önemlidir. Yine de, bu farklılıkların bizi aramızdaki bağlantılara ilişkin daha derin bir anlayışa götürmesine izin vermek ve yerel özgüllüklere ilişkin anlayışımızı evrensel kaygıları daha kapsamlı bir şekilde kuramsallaştırmak için kullanmak da aynı derecede önemlidir. Böyle yaparak, psikiyatrik tıbbileştirmeye direnen farklı konumdaki insanlar, tüm kimliklerin tıbbileştirilmesine direnmenin hepimize nasıl fayda sağlayacağını anlayabilir. Bu, eşitsizliğe ve ezilen insanların direnişinin birçok biçiminin bastırılmasına yönelik daha adil ve özenli çalışma yapmanın gerekli bir parçasıdır. İnsanlığın tıbbileştirilmesinde ve psikiyatrikleştirilmesinde suç ortağı olmayı bırakmalıyız.

 

1 Psikiyatri, tarihin farklı anlarında ve farklı coğrafi konumlarda hedeflediği grupları değiştirir. Bu nedenle, toplumdaki hangi grupların psikiyatrik müdahale açısından en büyük risk altında olduğunu sürekli olarak yeniden değerlendirmeliyiz.

2 Kilty'nin tanımladığı gibi, tıbbileştirme “ipso facto tıbbi bir sorun olmayan bir varlığın bir tür hastalık olarak yanıtlandığı bir süreçtir” (2012, 163).

3 Burada Ambrose Kirby'nin trans tanımını ödünç alıyorum - “transseksüel, transgender, cinsiyet queer, cinsiyetten bağımsız, MTF , FTM , MTM , FTF , transgirl, transboi, transman ve transkadın dahil ancak bunlarla sınırlı olmayan bir dizi kimlik” anlamına geliyor. Kirby gibi ben de bu terminolojinin “kendilerini bu şekilde tanımlayan tüm insanların hikayelerini ve çeşitliliğini temsil etmeyebileceğinin” farkındayım, ancak biz onu bu önemli sohbete başlamak için kullanıyoruz.

“Kadın Koleji Hastanesi” 2012. http://www.womenscollegehospital.ca/programs-and-services/mental-health/ En son 31 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

5 Aşağıdaki kaynaklara bakın: P. Chesler, “No Safe Place. Phyllis Chesler Organizasyonu,” (1998). http://www.phyllis-chesler.com/512/no-safe-place . En son erişim tarihi 31 Ekim 2012. “Kadınlar için Kısa Psikoterapi Merkezi,” Kadın Kolej Hastanesi, 2012. http://www.womenscollegehospital.ca/programs-and-services/mental-health/brief-psychotherapy-centre-for-women- %28bpcw%29463/ . En son 31 Ekim 2012 tarihinde erişildi.

6 “Kadın Koleji Hastanesi” (2012).

7 "Görev Bildirisi."

8 Bu örnek , eşcinsellik teşhisinin henüz DSM'de olduğu 1970'lerin başlarına kadar uzanmaktadırŞu anda, eşcinsel hakları aktivistleri, eşcinsel olmanın bir kişinin “akıl hastası” olduğu anlamına gelmediğini savunarak, teşhisin kaldırılması için mücadele ediyorlardı. Eşcinsel hakları hareketi ile o zamanki eski hasta hareketi arasında bir miktar örtüşme olsa da, akıl hastası olarak etiketlenen ve tedavi edilen çok sayıda queer insan göz önüne alındığında, queerliği patolojiden arındırmak için kullanılan argümanlar, normal / anormal ikiliği. Başka bir deyişle, ana akım gey hakları hareketi, geylerin, meşru olarak hasta ve aşağı olarak görülenlerin aksine, toplumun normal, saygın üyeleri olarak görülmesini istedi.

Son olarak, 1973'te eşcinsellik teşhisi DSM'den çıkarıldı.gey ve lezbiyen topluluğunun artan baskıları ve değişen toplumsal normlar nedeniyle. Bunun yerini, birçok queer insanın yaşadığı sıkıntıyla ilgili zihinsel bir bozukluğu tanımlamak için kullanılan bir terim olan ego-distonik eşcinsellik teşhisi aldı. Bu tanı, baskın kültürde hor görülen bir kimlikle ilişkilendirildiğinde sıkıntı hissedilmesinin beklenebileceğini hesaba katmaz. Bu, “saygın” gey erkek veya lezbiyen kalıbına uymayan birçok lezbiyen, gey erkek ve diğer queer insanlar tarafından hala hasta ve anormal olarak inşa edildiğinden, saygınlık mücadelesinde en marjinal queerleri geride bıraktı. psikiyatrik söylem ve daha geniş toplum tarafından. Ego distonik eşcinsellik sonunda DSM'den çıkarılırkenaynı zamanda, gey erkekleri ve lezbiyenleri patolojiden arındırmak için kullanılan söylem güçlü olmaya devam ediyor ve queer topluluğunda en marjinalleştirilenlerin durumuna pek yardımcı olmuyor. Örneğin bugüne kadar aile evlerinden atılan queer gençler; seks işçisi olarak geçinmeye çalışanlar; ve uyuşturucu kullanımı gibi sapkın olarak görülen stratejiler kullanarak baskıcı koşullarla başa çıkanlar, ayrımcılık ve yoksulluk, ırkçılık, homofobi, yaşlı ayrımcılığı, engellilik, audizm, yetişkincilik, heteroseksizm ve cinsiyetçiliğe karşı tepkileri nedeniyle marjinalleştirilmiş ve psikiyatrikleşmeye karşı savunmasız kalmaktadır. .

14

Kurnaz Normallik:

Sessizlik ve İsyan Arasında

ÇİN DEĞİRMENLERİ

Psikiyatristim sesler duyup duymadığımı sordu. “Hayır” [yalan] yanıtını verdim. Psikiyatristim bunu duyunca sevindi: “Yoksa seni bir psikiyatri hastanesine yatırmak zorunda kalırdık” dedi.

Ronny, Romme et al. 2009, 27

Büyük lord geçtiğinde, bilge köylü derinden eğilir ve sessizce osurur.

Scott 1990'da alıntılanan Etiyopya atasözü, iii

Size iki hikaye anlatmak istiyorum, aynı fikirdeymiş gibi davranmak ve "akıllı"ymış gibi davranmakla ilgili hikayeler. İlk hikaye Marie hakkında, 1Psikiyatrik sistemdeki deneyimleri hakkında onunla röportaj yaptığımda bana anlattı.

MARIE

Marie uzun süre sesler duydu; anne babası ona cinsel istismarda bulunurken ona yardım ettiler ve onu teselli ettiler. Ancak bazen bir yetişkin olarak, onun strese girdiğinin bir işareti ya da çocukken yaşadığı ve daha sonra uzun süre gizli tuttuğu istismarı birisine söylemesi gerektiğini hatırlatması için bir yetişkin olarak sıkıntıya neden oldular. Özellikle üzücü bir deneyimden sonra, kendini bir psikiyatristle yüz yüze, istemeden hastaneye kaldırılmış olarak buldu. Cesaretini buldu ve ona ilk defa anlattığını söyledi.Çocukken istismara uğrayan herkes. “Hasta olduğu için öyle söylüyor” dedi. Bir karar verdi: Bunun iyileşebileceği bir yer olmadığını biliyordu, bu yüzden itaat ediyormuş gibi yaptı, katılıyormuş gibi yaptı, olabildiğince hızlı çıkmak için psikiyatristin söylediği her şeye başını salladı. 2

İkinci hikaye George hakkında.

GEORGE

1950'lerde, “kronik şizofreni” olarak etiketlenen George, ABD'de bir psikiyatri hastanesinde klorpromazin (Thorazine) için klinik bir deneye katılan ilk kişilerden biriydi; psikiyatride kullanılan ilk nöroleptik olan ilaç, farmako-psikiyatrinin başlangıcı olarak müjdelendi.

Yıllardır kimse George'a ilgi göstermemişti. Şimdi doktorlar, görevliler ve hemşireler onunla konuştular ve ilacın ne gibi bir etkisi olacağını merakla izlediler. Durumu hızla düzeldi. İlaç tedavisinden sadece iki hafta sonra, daha az rahatsız hastalar için bir koğuşa taşındı ve burada bir dizi aktiviteye katıldı. Kısa süre sonra o kadar iyi gidiyordu ki tekrar terfi aldı. Bu zamana kadar diğer hastalar ve hastane personelinin birçok üyesi ile canlı ilişkileri vardı. Günde birkaç saatini boyalar ve killerle geçirmeye, onları daha önce kimsenin ilgilenmediği zengin fantezi hayatını ifade etmek için kullanmaya başladı. Doktorları hayret etti. Görevliler onun becerisini övdüler. George, ilk Thorazine dozundan otuz sekiz gün sonra hastaneden taburcu edildi. Çıkış yaparken arkasında bir şey bıraktığını hatırladı, odasına geri döndü ve eski bir çorapla geri döndü. Onu görmek isteyen şaşkın görevli, çorabın içine özenle saklanmış otuz sekiz Thorazine hapı buldu. O halde neden George birdenbire hayata dönmüştü? (Dallett 1988, 15)

Katılıyormuş gibi yapmak, sesleri duymuyormuş gibi yapmak, “normal” gibi davranmak, dillerin altına, yanakların içine ve çorapların içine gizlenmiş haplar. Psikiyatrinin musallat olduğu böyle bir numara, hayatta kalmanın ve direnişin gizli bir alanıdır, tıpkı sömürgeleştirilmiş halklar tarafından görünüşte güç yüklü durumlarda isteyerek rıza gösteriyormuş gibi görünürken kullandıkları kılık değiştirme ve aldatma "alt-politikası" gibi (Scott).1990). Genellikle politik olarak okunmasa da, bu tür “sır tutmak ve yalan söylemek” (Siebers 2004, 1) “örtülü bir direnişe”, sorunlu bir “sessizlik ve isyan arasında uzanan politik bir alana” işaret eder (Scott 1990, 197 ve 199). Bu, “iyi uyum”, bakım ve iyileştirmenin resmi yapılarının “hayali kabul” ve “hayali normalliği” maskelemek için işe yarayabileceği bir alandır (Smith 2006, 122).

Bu bölüm, bu öyküleri ve rol yapma stratejilerini okumanın yollarını bulmak, taklit etmenin “normal olmanın ne anlama geldiğine dair anlayışımızı nasıl bozabileceğini” ve rol yapmanın nasıl yıkıcı olabileceğini bir an için görüp göremeyeceğimizi görmekle ilgilidir. Bu, kolonyal ilişkinin psikiyatrik tedavi içinde nasıl seferber edildiğinin izini sürmeye yönelik daha geniş bir projeden çıkar ve onunla bağlantılıdır (Mills 2014). Bunun amacı, sömürgeciliğin şiddetinin, çağdaş psikiyatrik şiddet biçimlerinin, özellikle de belirli şiddet biçimlerinin "doğal", "gerekli" ve "normal" olarak inşa edilmesinin yeniden düşünülmesini nasıl mümkün kılabileceğini -yani, şiddet “tedavi”nin adı (Mills 2012a). Post-kolonyal teoriyi burada kullanmak, sömürgeciliğe karşı direniş stratejilerinin nasıl yan yana okunabileceğini ve psikiyatriye direnişi aydınlatmak için nasıl kullanılabileceğini keşfetmeyi mümkün kılar – gizli, sinsi, üstü örtülü direniş olabilir. İlk başta, bu numara yapmanın normal olarak "geçme" ile bağlantılı bir strateji olup olmadığını merak ettim.

GEÇEN

Geçiş, sınırların, kimliklerin, sınırların geçişini işaretler. İlk olarak on dokuzuncu yüzyıl ABD afişlerinde beyaz olarak geçmeye çalışan kaçak köleler için ödüller sunan ve dolayısıyla “özgür” olarak anılmıştır (Sollors 1997). Burada “geçmek”, köleleştirilmiş halklar için kaçış ve özgürlük, kölelikten beyaz ayrıcalıklı bir dünyaya kaçış anlamına geliyordu. Literatür, aldatma ve siyasi yıkımla olan bağlantılarıyla gönüllü olarak geçmek ile neredeyse kazara geçmek arasında farklı geçiş tipolojileri önerir (Sollers 1997).

Ayrıca geçmeyi öğrenmenin birçok yönü vardır; “maruz kalmanın sınır dışı anlamına geldiği” sınırların dışındaki yerler ve gizlemenin gerekli olmadığı “arka yerler” (Goffman 1963, 102). Dünyanın yasak, medeni ve arka yerler olarak bu şekilde bölünmesi, “açığa vurmanın veya gizlemenin gidiş fiyatını ve hakkında bilgi sahibi olmanın veya hakkında bilgi sahibi olmamanın önemini belirler” (ibid., 104). Bu bölünmüş dünya, Scott'ın kolonyal baskıya ilişkin açıklamasında, “alttakilerin ileri geri hareket ettiği…iki dünya: efendinin dünyası ve astların sahne dışı dünyası” (1990, 191). Diğer dünyaları işgal etme, sesler duyma ve ayrışma deneyiminde de okunabilir. Bu gizleme, başka bir hikayede açıkça görülmektedir:

Bir ses dinleyicisi, Sheffield'den Londra'ya trenle seyahat ediyor. Destek grubundaki insanların tavsiyesine uydu ve ceketinin yakasına küçük bir mikrofon tutturdu. Bu şekilde, kendi sesleriyle konuşabilir ve bir cep telefonuna konuşuyormuş gibi görünebilir. Tren istasyondan ayrıldıktan kısa bir süre sonra, diğer yolcular gibi hareketli bir sohbete başlar. Londra yakınlarında tren bir dizi tünelden geçiyor. Diğer herkes telefon bağlantısını kaybeder, ancak sohbet etmeye devam eder. St Pancras istasyonunda yolculuk sona erdiğinde, bir adam yanına gelir ve “Böldüğüm için üzgünüm, ama hiçbirimizin çalışmadığı halde telefonunuzun çalışmaya devam ettiğini fark etmeden edemedim. Hangi ağda olduğunuzu sorabilir miyim?” (Hornstein 2009, 49)

Görünüşe göre, o zaman, insanlar bazen çok iyi geçiyor, bu da on dokuzuncu yüzyıl Amerika Birleşik Devletleri'nde beyazlar için hem endişe hem de büyülenmenin neden olduğunu ima ediyor, birinin “her zaman söyleyebileceği” varsayımıyla susturulmuş bir endişe (Sollers 1997, 250) . Ronny hastaneye yatmamak için sesleri duymuyormuş gibi yaparken, 1970'lerde Rosenhan için bunun tam tersi doğruydu. _ve bir grup araştırmacı, psikiyatrinin “normali anormalden ayırt edebileceğimiz” varsayımını test etmek için hastaneye kaldırılmak için sesler duyuyormuş gibi yaptı. Psikiyatri pek iyi yapmadı. Bir psikiyatriste “güm” diyen bir ses duyduklarını söylediklerinde, tüm katılımcılar psikiyatri hastanelerine yatırıldı, ardından hepsi her zamanki gibi davrandı, “normal” davrandı ve birçoğu aylarca dışarı çıkamadı. O zaman, aklı başında bir bireyin "içinde bulunduğu çılgın bağlamdan ayırt edilemeyecek" gibi görünüyordu. 4Serbest bırakılmaları için katılımcıların hasta olduklarını kabul ediyormuş gibi yapmaları gerekiyordu.

Rosenhan'ın çalışmasında, 5araştırmacılar ses dinleyicisi olarak geçti; geçtiler, poz verdiler, "gerçekten değil" gibi davrandılar. Bu nedenle yoldan geçen biri genellikle sahte, sahte, sahte veya sahtekar olarak kabul edilir (Sollers 1997). Ancak burada, kişinin geçmeye çalıştığı gerçek bir kimlik, "sağlam ve değişmez bir kimlik" olduğunu ima ettiği gibi, "gerçekten değil" ifadesi geçer (Sollers 1997, 250). Orada birO halde buradaki sorun, aklı başında olarak geçmekle ilgili olarak, çünkü eğer "gerçekten" geçen kişinin akıl hastası olduğunu ve gerçekte olmadığı bir şey için -akıllı olarak geçmek- olduğunu varsayarsak, o zaman bu, akıl sağlığı ve delilik ikilisini korur.

Yukarıdaki geçiş hesabında, geçiş bir pervaneye bağlıdır, bir mikrofon, bir cep telefonu “eller serbest” seti sayesinde mümkün olur. Sesleri duyan birçok arkadaşım, cep telefonlarıyla mümkün olan kendi sesleriyle konuşma özgürlüğü hakkında bana hikayeler anlattı. O zaman ilaç, geçişi sağlamak için bir destek olabilir mi? Ancak bu, sesleri yok etmeyi, kişinin “normalleşmesini”, asimile edilmesini amaçlayan bir destektir. Bu bana beyaz olarak geçmekten farklı görünüyor, çünkü her ikisi de kimliği aşağılanan kişinin daha ayrıcalıklı bir konuma erişmesini sağlayan bir görünüm kazanmasını sağlarken, bir fark var. Çünkü sesleri duyan kişi “normal” görünebiliyorken, "belirli destek ve stratejileri kullanarak harmanlamak için - bu taktikler aynı zamanda psikiyatri ve toplumun gerçekten orada olmadığı konusunda ısrar ettikleri sesleri duymalarını ve onlarla konuşmalarını - onlarla sinsice konuşmalarını sağlar. Bu nedenle, geçmek bazen sinsi olabilirken, rol yapmak her zaman öyle görünüyor. Öyleyse, “gerçek” bir kimlik varsayımlarını bozan başka bir şekilde ve özümsemekten, uyum sağlamaktan başka bir şeyi ima eden bir strateji olarak rol yapma hikayesini okumak mümkün müdür? Bir taklit biçimi olarak, post-kolonyal bir mercekten rol yapmayı okuyabiliriz. ve özümsemekten, uyarlamaktan başka bir şeyi ima eden bir strateji olarak mı? Bir taklit biçimi olarak, post-kolonyal bir mercekten rol yapmayı okuyabiliriz. ve özümsemekten, uyarlamaktan başka bir şeyi ima eden bir strateji olarak mı? Bir taklit biçimi olarak, post-kolonyal bir mercekten rol yapmayı okuyabiliriz.

“HERKESE AYNI AMA TAM DEĞİL”

Normalmiş gibi davranmak -taklit etmek- psikiyatrik sistemden sağ kurtulanların hikayelerinde bir taktik olarak, bir bedeli karşılığında bazı özgürlükleri mümkün kılan bir aldatma stratejisi olarak ortaya çıkıyor gibi görünüyor. Rol yapma, kurnaz olma hikayeleri, Homi Bhabha'nın taklitçiliği temel bir kolonyal müphemlik, “neredeyse aynı ama tam olarak değil, bir farklılık öznesi olarak reforme edilmiş, tanınabilir bir Öteki arzusu” (1994, 85) olarak çerçevelemesiyle rezonansa girer. ). Müphemlik etrafında inşa edilen kolonyal taklit, etkili olabilmek için sürekli olarak kendi kaymasını, farklılık üretmelidir. Bu, taklitçiliği “sömürgeci gücün en zor ve etkili stratejilerinden” biri yapar (Bhabha 1994, 85). Etkilidir, çünkü sömürge söylemi ve tartışmalı olarak psikiyatri, sömürgeleştirilenleri (ve akıl hastalarını) sömürgecilere benzer, aklı başında denilen ama özdeş olmayan bir çerçeveye oturtur.o zaman sömürgeciliği ve psikiyatrinin müdahalelerini haklı çıkaran ideolojiler işleyemezdi, çünkü bu ideolojiler yapısal bir denkliğin olmadığını, herhangi bir grup insanın neden bir diğerine hükmedebildiğini açıklayan üstün ve aşağı arasında bir bölünme olduğunu varsayıyorlar (Huddart 2006, 40). Bununla birlikte, taklitçilik, kendi etkinliği içinde, farkın, "neredeyse aynı, ama tam olarak değil"in getirilmesi nedeniyle anlaşılması güçtür. Normal ve anormal, aklı başında ve deli arasındaki bu fark, “sömürge ötekilik figürünü oluşturan aradaki rahatsız edici mesafedir” (Bhabha 1994, 45). Bu mekanda, farklılık ile aynı arasında, içerilemeyecek bir fark etkinleştirilir, “başka bir şeye, biraz esrarengiz bir farka” bir boşluk açılır (ibid., 131).

Benekli bir arka plana karşı benekli

Lacan, “Taklit, bir şeyi, geride kalan kendisi olarak adlandırılabilecek şeyden farklı olduğu ölçüde açığa vurur” der (Lacan 1977, 99). Arkadaki bir “kendisinden” farklı olmak, normatif beklentilerin arka planına karışmaktan daha fazlasını ima eder. Lacan'a göre, uyum (hayatta kalma davranışı) olarak anlaşılabilecek hiçbir şey taklitte bulunamaz. Bunun nedeni, taklitçiliğin "uyarlanabilir sonucun talep ettiği varsayılabilecek olanın tam tersi yönde" işlemesi ve böylece asimilasyonu alt üst etmesidir. Burada kişinin geçmişine uyum sağlaması her zaman hayatta kalma ihtiyaçlarıyla bağlantılıdır. Birinin geçmişini taklit etmek “arka planla uyum sorunu değil, benekli bir arka plana karşı benekli olma sorunudur.” Bu nedenle, adaptasyon yalnızca hayatta kalmayı sağlarken, Taklit, kılık değiştirme ve kamuflaj olarak “ters yönde” mi çalışıyor? Lacan bunu insan savaşında uygulanan kamuflaj türüne benzetiyor – böylece hayatta kalmaktan daha fazlasını öne sürüyor; taklit, bir aldatma pratiğidir (1977, 99).

Bhabha için önemli bir taklit stratejisi, Etiyopya atasözünde özetlenen kurnaz nezakettir: “Büyük lord geçtiğinde, bilge köylü derinden eğilir ve sessizce osurur” (1994, 141; aktaran Scott 1990, iii). Sinsilik bir “kapanma” tepkisini işaret eder; Bu, “sömürgecinin anlatısal talebini karşılamayı yerel olarak reddetmesidir”, “hesaplanabilir” bireye hükmediyor gibi görünen on dokuzuncu yüzyıl gözetim stratejisinin, itirafın hayal kırıklığını temsil eder.öznenin sahip olduğu ama bilmediği gerçeği ortaya koyarak ” (Bhabha 1994, 141).

O zaman psikiyatriyi bir gözetim biçimi, bazı insanların sahip olduğu, ancak henüz bilmediği psikiyatrik gerçeği ortaya koyan teşhis yoluyla “irrasyonel” olanı “hesaplanabilir” hale dönüştürmenin bir aracı olarak okuyabilirdik. ”, bir “biyokimyasal dengesizlik”. Bu, farkı hesaplanabilir kılmaktır -ya da Fanon'a göre "lezzetli" kılmaktır (1986, 176).

SLYNESS

Böylece, normalmiş gibi davranmayı -dillerin altına ve çorapların içine haplar saklayarak, sesleri duymuyormuş gibi yaparak- psikiyatrinin insanları hesaplanabilir kılma girişimlerini bozan bir kurnaz nezaket veya kurnaz normallik biçimi olarak okuyabilirdik. Bhabha için bu kurnazlık, “hesaplanamaz” için bir anlatı talebinin reddinden daha fazlasıdır, çünkü kolonyal kodlamalar için bir sorun üretir, anlaşılır olmayı reddetmesinde bir belirsizlik yaratır, “anlatıcı talebin kendisini değiştirir” (1994, 141).

Anlaşılır görünme yoluyla anlaşılır olmayı reddetmek, Scott (1990, 203) tarafından tartışılan “hegemonik görünümleri yeniden üretmeyi reddetme”den farklı görünmektedir. Normalmiş gibi davranmak – kurnaz normallik – bunun tam tersidir, çünkü bunu reddetmekle değil, tam da “normatif uygunluk” işaretlerini üretmek yoluyla işe yarıyor gibi görünmektedir. Uyumlu görünüyor, normalliği taklit ediyor, gözü yanıltıyor. “Tasvir edilen nesneyi o kadar inandırıcı bir şekilde taklit eden ki, izleyici bir an için orijinal ile kopya, gerçeklik ve temsil arasındaki farkı anlayamama konusunda kendini kaptıran” “trompe l'oeil” olarak bilinen sanat türü gibi çalışır (MacLure et al. diğerleri 2010, 496). Marie, George ve Rosenhan 6ayrıca akıl ve deliliği o kadar inandırıcı bir şekilde taklit ederek “gözleri kandırın” ki, aralarındaki farkı bir an için söylemek imkansız hale gelir; psikiyatrinin farkı söyleme iddialarıyla alay ederler ve taklit edilebilecek ve sonra kolayca atılabilecek herhangi bir modelin bütünlüğüne meydan okuyan bir endişe yaratırlar.

Bhabha için bu, “taklit ve alay arasındaki alanı”, hem “normalleştirilmiş” bilgilere hem de disipline edici güçlere yakın bir tehdit oluşturan bir alanı” işaret eder, çünkü “kendi [psikiyatrinin, sömürgeciliğin] bir model olma gücüyle oldukça basit bir şekilde alay eder. onu taklit edilebilir kılan güç” (1994, 86-8). 7Bunun yankıları varsömürgeleştirilmiş halklar tarafından kullanılan yaratıcı kendini koruma stratejileri, “güçlülerin gülünçlüğünü dolaylı olarak ortaya koyan komik taklitçilik… kişinin 'sistem'e uyumunu sağlayabilecek değerli becerileri veya özellikleri yıkmak için esrarengiz bir yetenek” (Nandy 1983, 84). Taklit etme, taklit etme, taklit etme hikayeleri kamuflaj sağladığı için kendini korumayı sağlayabilir. Böylece taklit, görsel, görünmezlik, soluk figürler ve kısmi mevcudiyet ile bağlantılıdır. Marie psikiyatristi ile aynı fikirdeymiş gibi davrandığında ve Ronny sesleri duymuyormuş gibi davrandığında, delici psikiyatrik bakış, geriye bakmak için bir alan olarak, kısmen görünmeyen bu numara tarafından yerinden edildi.

Scott'a göre, "alt gruplar tarafından günlük olarak yürütülen ihtiyatlı mücadele, kızılötesi ışınlar gibi, spektrumun görünen ucunun ötesindedir" (1900, 183). Bu taraflılığın kendisi, sömürgeciliğin ve baskının, psikiyatri gözetiminin bir belirtisi olabilir. Ancak beyaz bir çocuğun bakışı ile işaret edilen, selamlanan Fanon için bu gözetleme onu görünmez yapmaz, bir özne, siyah bir adam olarak var eder:

“Bak, bir zenci!”… Ben diğer nesnelerin ortasında bir nesneydim… o ezici nesneliğe mühürlendi… bedenim aniden yok oldu… diğerinin bakışları beni oraya sabitledi… Bedenim bana geri verildi. yayılmış, çarpık… tamamen yerinden çıkmış… Kendimi varlığımdan çok uzaklara götürdüm ve kendimi bir nesne haline getirdim. Benim için bir ampütasyondan, bir kesikten, tüm vücuduma kara kan sıçratan bir kanamadan başka ne olabilir ki?... Nerede sınıflandırılayım? Ya da tercih ederseniz, saklanmış mı? (Fanon 1986, 112–13)

"Nesneleştirilmiş", "mühürlenmiş", "aşınmış", "ezilmiş", "sıkışmış" bu dil, sömürgeci özne oluşumunun gücünden, psikiyatrik öznelerin oluşumuyla rezonansa giren kimliklerin sıçramasından, "yapışkanlık"tan bahseder. ” 8yaşam için 9psikiyatrik tanılar. Psikiyatriden kurtulan ve ses dinleyicisi olan Peter Bullimore'a psikiyatristi, "Sen kronik bir Şizofrensin, bir daha asla çalışmayacaksın, git ve hayatının tadını çıkar" demişti. Ona göre "kelimeler çok lanetliydi... az önce kalbimi sökmüş olabilirsin." 10Bir ampütasyon, kara kan sıçraması, sökülmüş kalpler, bu psişik şiddetin bir dilidir.özneler oluşturmanın sömürgeci ve psikiyatrik sistemleri tarafından. Burada sömürgeci ve psikiyatrik özne oluşumunun şiddeti, salt analojiden daha derin bir şekilde iç içe geçmiştir, çünkü psikiyatri, imparatorluğun kilit bir aracı, "uygarlığın" bir simgesiydi. 11

Fanon'un (1967) karşılaşması, sömürgeleştirilmişlerin bölünmüş kısmi dünyalarına atıfta bulunur, "aynı anda en az iki yerde olmanın iki katına çıkan, farklılaşan bir imgesi"... . Kendinizi kendi varlığından alma fikri, bazı insanların yakın çevrelerinin travmasından kaçmak için ayrışmayı nasıl kullandıklarına dair hikayelerle rezonansa giriyor gibi görünüyor. Bu, bu deneyimleri psiko-politik olarak okumanın bir yolunu ima ediyor ve bu da ruhsal baskı ve travmanın sosyo-ekonomik ile nasıl iç içe geçtiği sorusunu gündeme getiriyor.

Bhabha'nın Fanon okuması bunu daha da ileri götürür. Fanon'un kendi varlığından uzaklaşması, seslenen doluyu kesiyor, 12vücuduna siyah kan sıçratan beyaz bakış "bakışın nesnesini erteler" (Bhabha 1994, 79). Bhabha'ya göre bu görünmezlik, bu varlık-olmama, mevcudiyeti reddetmesiyle ("olmayı" reddetmesiyle), özdeşleşmeyi ve çağırmayı kesintiye uğratır ve bu nedenle, üniter öznenin varsayımlarını bozan bir direniş ve yıkma stratejisi olarak çalışır. Bu tür teknikler, “yansıtıcı özdeşim” mantığını bozar ve bu tür kategorilerin merkezindeki performatif kurguları ortaya çıkarır (Ginsberg 1996, 13).

Bu tür gizli sanatlar, onları canlandıranların, varlıklarını reddeden “ırkçı, erkeksi bakışın sapkın tatminini yıkmalarını”, “onlara endişeli bir yokluk, ayrımcı bakışı kendi üzerine çeviren bir karşı bakış sunarak” (…) Bhabha 1994, 67). Maddinin konuşmadığı ve olmadığı yerden gören bu cisimsiz gözleri, hem kimliğin varsayılan üniter “Ben”ini hem de psikiyatrinin gözetici, disipliner “gözünü” bozar ve alt üst eder. Geriye, görünmeden bakıldığında, Marie ve Ronny, post-kolonyal olarak, deneyimlerini reddeden ve varlıklarını gayri meşrulaştıran psikiyatrik bakışın sapkın memnuniyetini altüst ediyor olarak okunabilir. Ayrımcı ve gayrimeşru bakışı psikiyatrinin kendisine çeviren bir karşı bakışla geriye bakarlar.

Bhabha'ya göre, görünmezliğin bir yıkım biçimi olarak bu temsilinde, “gizli intikam sanatı” olarak taklitte bu örtülü direnişte özellikle feminist bir şey var (1994, 80). Bu, satırlar arasında okunan dirençtir. Bu “örtülü direniş” çoğu kez politik olarak okunmadı; ancak Scott (1990) için bir stratejiyi işaretler.tabi kılınmış grupların “alt-politikası”, çok az iz bırakan, izlerini örten bir siyaset. Burada görünmezlik ve taklit arasında bir iç içe geçme ve aynı zamanda bir ayrım yapılır; uyum (karışma) olarak görünmezlik ile direnç (benekli olma, kamufle olma) olarak görünmezlik arasında bir ayrım yapılır.

Kurnaz normalin madun örneği böylece rasyonellik ve normalliğin sınırlarını bozar ve “ görülmeden dolaşarak intikamını alır.(Bhabha 1994, 79). Bhabha'ya göre bu stratejiler, direnişi örtmekten daha fazlasını yapar – “kritik anda, siyasi yıkım olasılığını başlatan” kişiliğin temsilinde bir kriz yaratırlar (1994, 79). Fakat sömürgeleştirilmiş ve kurnaz normalin kısmi figürleri nasıl siyasi yıkımı başlatır? Ortak bir iktidar eleştirisi nasıl açık siyasi eyleme dönüşür ve iktidardakilerden psikopolitik taleplerde bulunmak için nasıl kullanılabilir? Bu nedenle, psikiyatriye direnişin sömürge sonrası okumaları aracılığıyla sağlanan direnişin kapsamını sorgulayabiliriz. Post-kolonyal teori, insanların küçük, genellikle pasif direniş eylemlerini keşfetmek ve analiz etmek için faydalı kavramsal araçlar sağlayabilse de, bu tür stratejilerin nasıl daha geniş ölçekte sosyopolitik öneme sahip olabileceğini görmek zor.

“İNFRAPOLİTİK GÖLGELER”

Ezilen grupların direnişi üzerine yazılanların çoğu, bu tür gruplarda egemen sınıfa karşılık verme arzusunun, eşit olmayan koşullar altında yaşamanın yarattığı baskı birikiminin olduğunu varsayar. Ancak eleştirmenler, bu arzunun ezilenlerin “gizli transkriptlerinde”, “sahne arkası konuşmalarında”, “güçsüzlerin sahne dışı söyleminde” tatmin edilip edilemeyeceği ve bu stratejilerin daha “gerçek” politik stratejilerin yerine geçip geçmediği konusunda farklılık gösterir. direnç (Scott 1990, 184). Bazıları, bu taktiklerin direnme arzusunu bastırabileceğini veya soğutabileceğini ve bu nedenle statükoyu korumak için bir “tahliye vanası” olarak hareket edebileceğini düşünüyor. Bununla birlikte, Scott'a göre, bu tartışma, aslında boyun eğme temellükle bağlantılı maddi uygulamalarda kök saldığında, bir baskın ve bir güçsüz tarafı varsayan soyut bir durum sunar.büyük ölçekte gerçekleştirilen, yaygın ekonomik etkilere sahip olabilir (ibid., 188).

Daha sonra psikiyatriyi (sürekli artan deneyimlerin psikiyatrik terimlerle anlaşılması) bir kolonyal sahiplenme biçimi olarak okursak -psişik direniş araçlarının, kişisel ve politik sıkıntı anlayışlarının temellük edilmesi- o zaman kurnaz normalliği bir strateji olarak görebiliriz. Psikiyatrik ödenekleri en aza indirin. Scott'ın terimleriyle, statükoyu korumak için “hareketsiz bırakmak” şöyle dursun, bu tür gizli transkriptler “onun yerine geçmekten ziyade pratik direnişin bir koşulu” (ibid., 191). Her açık direniş eyleminin arkasında gizlenen “infrapolitik gölgeyi” (ibid., 184), açık çatışmanın mümkün olmadığı durumlarda direnişin sürdürülmesini sağlayan bir gölgeyi oluştururlar. Bu, başka bir ihtiyaca işaret ediyor, o halde,

Scott, kılık değiştirmiş gizli metnin teoride nasıl ortak bir iktidar eleştirisi geliştirmek için koşulları sağlayabileceğini araştırıyor. Böyle bir eleştiri, toplumsal eşitsizliğe ve zorlayıcı psikiyatrik tedaviye ilişkin kolektif olarak tanımlanmış ortak deneyimler ve direniş stratejileri aracılığıyla dayanışma ağlarının gelişmesine yol açabilir (ve tarihsel olarak vardır). Scott, “olası bir muhalefet alanının haritasını çıkarmamızı” mümkün kılmak için bu sahne dışı siyasi kılık değiştirme eylemlerine katılmamızı istiyor (ibid., 20). “Yalanlar, sırlar, sessizlikler ve sapmalar… tamamen kaybolmamak için tam meşruiyet kazanmayan seslerin veya mesajların aldığı rotaların” bir haritası (Johnson 1978, 31).

Bu deneyimleri ve stratejileri nasıl belgeliyoruz; Bu tür haritaları, pazarın teknokratik dili içinde yeniden ifade edilmeden (yani, taklitçiliğin bir başa çıkma stratejisi haline geldiği, satın alınabilen kılavuzlar olarak), küresel (zihinsel) bir sağlık pazarında yeni metalar olarak sermayeleştirilmeden nasıl yaparız, ve sürekli genişleyen bir Teşhis ve İstatistik El Kitabında ilaç endüstrisi tarafından yeni bozukluklar olarak yeniden ifade edilmeden .

Örneğin, Seroquel XR için yakın zamanda yapılan bir reklam kampanyasında , 13"Bipolar Depresyon" için kullanılan bir anti-psikotik, izleyicilere "Bipolar depresyonun sizi tüketmesi gerekmiyor" (muhtemelen ilacı kullanıyorsanız) ve "Solmaz, savaş" başlığıyla bilgi verilir. 14Bu, solmanın savaşmanın zıttı olduğu ve solmamak (görünür olmak) için kişinin ihtiyaç duyduğu anlamına gelir.ilaç tüketmek – Seroquel XR . Bu, solma ve kavga arasında yanlış bir ikili oluşturur, sanki solma, bir kişinin kavga etmediğini ima eder. Bu, baygınlıkta ima edilen potansiyel direniş ve yıkıcılıkla, bir kişinin tamamen “varlığı” yadsıyarak psikiyatri veya farmakolojinin normatif bakışına karşı nasıl savaşabileceğini; varlığının bozulması. Solma ve taklit, o zaman neoliberal piyasa ekonomisi içinde sorgulanmayı reddetme stratejileri olabilirken, psikiyatri tarafından pazarlanacak bir hastalığın semptomu, tam da piyasa ekonomisinde (direniş stratejileri olarak) bir meta olarak tercüme edilebilirler. ) reddetmeye çalıştı.

“NEREDEYSE BAŞKA BİR TÜR”

Belki o zaman hepimiz normalmiş gibi davranıyoruz - ama görünüşe göre bazı insanlar rol yapma pozisyonunu işgal ediyor. Normalmiş gibi davranmak zorundalar çünkü psikiyatrik tanı sistemleri belirli insanları “dış” normallik ve insanlık dışı olarak inşa etmek için çalışıyor; rızaları olsun ya da olmasın başkaları tarafından “çıkarları için” müdahale edilebilecek, kurtarılabilecek ve “tedavi edilebilecek” bir dizi insan (Mills 2012a). Burada “irrasyonellik” etiketleri ve patoloji dilinde “semptomlar” olarak inşa edilen deneyimler – örneğin sesler duymak – insanların insan olarak ontolojik statülerinin askıya alındığı mecazlar gibi davranır (Spandler ve Calton 2009). Bu askıya alma, Read ve diğerleri tarafından bulunan, sıkıntının biyolojik açıklamalarıyla bağlantılı görünüyor. halk tarafından biyokimyasal çerçeveli bir “akıl hastalığı” olanların “temelde farklı veya daha az insan” ve “neredeyse başka bir tür” olduğunu ima ettiği şeklinde anlaşılmak (2006, 313 ve 311). Bunun Avrupalı ​​olmayanların (ve özellikle kadınların) kolonyal yapılarıyla garip yankıları var; “hükümet için olgun, pasif, çocuksu… liderliğe ve rehberliğe ihtiyaç duyan, her zaman eksiklik olarak tanımlanan - inisiyatif yok, entelektüel güç yok… veya diğer yandan… toplumun dışında, tehlikeli, hain, duygusal, tutarsız, vahşi, tehditkar , kararsız, cinsel açıdan anormal, mantıksız, hayvana yakın, şehvetli, yıkıcı, kötü, tahmin edilemez” (Carr 1985, 50). Böylece Doğu'nun geri kalmış ve vahşi, irrasyonel,

“NORMAL GÖRÜNMESİNİ BEKLENİYORUZ”

Görünmezlik, kamuflaj ve taklit - sömürgeleştirilmişlerin (psikiyatrik olarak sömürgeleştirilmiş olanlar dahil) psikolojik savunmaları - psikiyatrinin teşhis ve tedavi girişimlerini baltalayabilir, tamamen uysal bir beden veya zihin üretmeye yönelik herhangi bir uygarlaştırma veya normalleştirme projesinin eksik karakterini gösterebilir. Yine de bu direniş, “uysal bir beden üretme emrini engellemek, emri kaldırmak veya özne oluşumunun şartlarını değiştirmekle aynı şey değildir” (Butler 1997, 88). Ayrıca sizi bir psikiyatri tesisinden salıvermek için çok az şey yapabilir. Üstelik bu tür gizli stratejiler ve taktikler, duygusal olarak insanlara zarar verebilir, bu da "kurnaz normallik" uygulamanın zor olabileceği anlamına gelir: "Psikoza sahip olmanın korkunç olduğunu düşünüyorum, ama garip davranmıyorsam kimse bilmiyor ve normal görünmem bekleniyor. Her zaman çok üzücü sesler duyuyorum ve ara sıra garip sanrılar alıyorum ve diğer insanların gerçek olmadığını söylediği şeyleri görüyorum. Bu yüzden hastaneye yatırıldım ve birkaç kez ameliyat oldum.”15Burada normal görünme beklentisi, kurnazca normal olma performansını gizleyebilir – farkı nasıl anlayabiliriz? Görünüşe göre, kurnazca normal olmak için, kişi her zaman baskın normallik modellerinin farkında olmalı ve kendini onlardan diskalifiye etmeyi bilmelidir - insanlar bunu kurnazca "yapabilmek" için "normal"in ne olduğunu bilmelidir. Bu nedenle, Marie'nin aklı başında ya da toparlanmış olması, kurnazca normal olması, onun normun ne olduğunu bilmesini, bu norma uymadığını bilmesini ve psikiyatrik bakışlardan kaçmak için öğrenmesi gerektiğini bilmesini gerektirir. bu normu taklit etmek için.

Normal olarak geçmek, hegemonik içinde bir ayrıcalık yerinin güvence altına alınmasına yardımcı olabilirken, Titchkosky'ye (2001, çevrimiçi) göre, engelleri veya farklılıkları görünmez olanlarla ilgili her şey “normalliği ifade etmek için yapılabilir” ve dahası bu görünmeyen engeller “taraflarca görünmez kılınır”. normalliğin yapıları ve varsayımları.” Bu görünmez engelleri görünür kılmak, engelli olarak ortaya çıkmak için, kişi engelliliği normal anlayışların eksiklik olarak kolayca baştan çıkarabileceği, örneğin bir kişinin farklılığını bir teşhis yoluyla adlandırması gibi normatif uygulamalarda gezinmelidir (ibid.) .

“Benzerlik ve Tehdit”

Loomba'nın (1998) Fanon okumasında, siyah insan hayatta kalabilmek için beyaz maskeleri benimser ve bu nedenle “siyah ten/beyaz maskeler sömürgeleştirilenin kimliğinin sefil şizofrenisini yansıtır” (Loomba 1998, 124). Burada şizofreni, sömürge durumunu betimlemek için bir figür olarak kullanılıyor. Bununla birlikte, aynı zamanda, şizofreninin tanı kategorisi içinde iş başındaki kolonizasyonu okuma olasılığını tersine çevirir.

Fanon'a göre, psikopatolojik olan sömürgeciliğin kendisidir, “insan ilişkilerini çarpıtan ve içindeki herkesi 'hasta' kılan bir hastalık” (Loomba 1998, 122), bu da psikiyatrinin artan sayıda insanı nasıl hale getirdiğine dair psikopolitik bir okumanın olasılıklarına işaret eder. hasta olarak (Whitaker 2010). Fanon, kolonize edilenler içindeki hatalı beyin yapılarının neden olduğu şeklinde yorumlanan işaretlerin direniş sembollerini nasıl işaretleyebileceğini araştırmaya devam ediyor. Tembellik örneğini aktarır ve onu sömürgeleştirilmişler tarafından “sömürge makinesinin bilinçli sabotajına” işaret olarak okur (1963, 239). “Cezayirli'nin suçluluğu, dürtüselliği ve cinayetlerinin şiddeti, bu nedenle, sinir sisteminin organizasyonunun veya özgün özgünlüğünün sonuçları değil, sömürge durumunun doğrudan ürünüdür” (Fanon 1963, 250) . Burada psikiyatrinin “akıl hastalığı” dediği şey, sömürge durumunun, eşitsizliğin ve yabancılaşmanın bir ürünü olarak okunur; dahası, bu sıkıntıyı psikiyatrik tanı kategorilerine çevirirken, psikiyatri de yabancılaştırır, sömürgeleştirir. Bu, psikiyatriyi psikopolitik bir mercekten eleştirel olarak okumaktır; Hook için bu, yalnızca suçlamanın veya psişik hasarı vurgulamanın ötesinde bir harekettir, “ister komünal (ezilenlerin dayanışması) isterse öznel (a) olsun, psikopolitik kaynakların stratejik bir şekilde birleştirilmesine yönelik bir harekettir. gündelik deneyim siyaseti)” (2012, 40). Bhabha, “arada” okumasında, kolonyal söylemlerin doğasında var olan ayrılığı vurgulamaktadır: onların kendi yıkımlarını içerdiklerini, taklitçiliğin “hem benzerlik hem de tehdit” olduğunu (1994, 86). Sömürge devleti veya öznesini “normalleştirmede”, Aydınlanma sonrası uygarlık rüyası, kendi özgürlük dilini yabancılaştırır ve normlarına ilişkin başka bir bilgi üretir” (Bhabha 1994, 86). Marie'nin numarası, akıl sağlığı ve deliliğin taklidi, o zaman psikiyatrinin normatif varsayımları hakkında başka bir bilgi üretmek için işe yarayabilir;baskın olanı kendisininkinden farklı terimlerle tanımlamaya yardımcı olabilir” (Achuthan 2005, aktaran Chakrabarti ve Dhar 2009). Bu, Gandhi'nin Batı'nın antagonizma kriterini karşılamayı reddetme girişimi olan “modern Batı'nın modern olmayan Hint okumasını” onaylamasıyla yankılanır (Nandy 1983, 102). Bunu yaparken, Marie'nin rol yapması, psikiyatrinin neyin “akıllı” olarak kabul edildiğine ilişkin kriterini karşılamayı reddettiğini gösterir.

Bu, Nandy'nin (1983, 12) sömürgeciliğe karşı muhalefetin sıklıkla sömürgeciler tarafından kontrol edildiğine dair uyarısını dikkate alır; bu, sömürgecilik karşıtı olmanın bir yolunu “uygun”, “aklı başında” ve “akılcı” olarak tanıtılan ve bunu mümkün kılan bir yol ileri sürer. “Batı'nın bir inşası olan Batı olmayanı tercih etmek”. Nandy şöyle devam ediyor: “Sömürgeciliğin kurbanlarına uyguladığı nihai şiddeti, yani yönetilenlerin yöneticileri tarafından belirlenen psikolojik sınırlar içinde sürekli olarak yöneticileriyle savaşmaya teşvik edildiği bir kültür yarattığını kabul etmeye yönelik iç direnç özellikle güçlüdür” (1983). , 3). Psikiyatriyi kolonyal bir ilişkiyi canlandırma olarak okuyarak, o zaman, neyin aklı başında sayılacağının sınırlarını belirlemenin, anti-psikiyatri olmanın “akıllı” ve “rasyonel” yollarını teşvik etmenin nasıl çalıştığının izini sürebiliriz. psikiyatri. Sömürgecilik, tüm yaratıcılığı ve direnişi nadiren yok etse de, Gruzinski'ye göre “yerli kültürler ile ithal kültürler arasında çözülmez bağlar kurmada çoğu zaman olduğundan daha başarılıdır” (Rahnema 1988, 169). Bu nedenle, direnç sinsi olsa da, akıl hastası olarak etiketlenen insanlar ile ilaç tedavisi arasındaki çözülmez bağları ördüğü için biyopsikiyatrinin tekeli de olabilir - sosyal ve biyolojik olarak kırılması zor olan bağlar.

kurnaz NORMALİZASYON

Bazı insanlar sinsi bir normallik uygulayabilirken, normalleştirme teknikleri de sinsi ve görünmez bir şekilde çalışır. İlaç şirketleri genellikle klinik araştırmalarda bulunan ilaçların olumsuz ve zararlı etkilerini kamuya açıklamaz; ürünlerini pazarlamak için psikiyatri dergilerinde hayalet yazılar yazıyorlar; egzotik yerlerdeki psikiyatrik konferanslar için para ödüyorlar (Healy 2006, Moncrieff 2003). Psikiyatrik ilaç almanın etkileri hakkında birçok hikaye duydum; salya akıtmaktan, bir şeyleri unutmaktan, arkadaşların yüzlerini tanıyamamaktan. Peki, ilaç sinsi normallik performansına girdiğinde ne olur? Pete olarak ne zaman "sinsi" olabilirsiniz?bana bir psikiyatri hastanesindeyken hissettiğini söyledi, o kadar yoğun ilaç kullanıyorsun ki, artık düşünemezken ve konuşmayı yorucu bulduğunda bir “zombi” gibisin. Peki ya küçük dozlarda ilaçlar insanların kurnaz olmalarına, psikiyatrik bakışlardan kaçmak için rol yapmalarına yardımcı olur ve sonra da psikiyatristlerin kendilerine verdiği ilaçları almayı bırakırsa? Yoksa ilaçlar insanları görünür kılmak, kurnazlığı önlemek için mi çalışıyor? Psiko-farmasötik alanlarda sinsi olmak mümkün mü?

Normalmiş gibi davranmanın sinsi olup olmadığını ve kurnaz normalliğin psikiyatriye kendi sınırları içinde direnip “galiplere saygı” olarak kalıp kalmadığını nasıl bilebiliriz (Nandy 1983, 12)? Gizli bir transkript olarak kurnaz normallik, bir siyasi-ötesi direniş stratejisi (Scott 1990), böylece bizi yeni bir alana götürür; kısmi, gizli, neredeyse görünmez ama tam olarak değil. Fakat hangi araçlarla kurnaz normalliği tanıyabilir ve “görebiliriz”? Taklit ve kurnazlık, eşitsiz güç ilişkilerinin farkındalığından doğan kamuflajı – görünmezliği – sağlıyorsa, onu “görmenin” etiği nedir? Onu “görürsek”, bu onun yıkıcı potansiyelini, bir direniş stratejisi olarak onun merkezinde yer alan kısmi görünürlüğü azaltmaz mı? Yoksa yıkımın yalan olabileceği yanılsamasının kırılmasında mı? Ondan yararlanmadan sinsi normallikle nasıl karşılaşabiliriz, asimile etmeden? Ve onunla karşılaştığımızda, normu geri kazanıp kazanmadığını nasıl bilebiliriz: yıkıcı olup olmadığını nasıl bilebiliriz? Dillerin altına ve çorapların içine gizlenmiş hapların sayısını asla bilemeyeceğiz. Bu, müphemlik, baştan çıkarma, baskının semptomu ve yıkım olarak kurnaz normalliktir.

 

1 Anonimliği sağlamak için (belirtilmedikçe) tüm isimler değiştirildi.

2 Hikaye bana Manchester Metropolitan Üniversitesi'nde ( MMU ), Sağlık ve Sosyal Değişim Araştırma Enstitüsü ( RIH SC ) tarafından finanse edilen “Gençlerin Sesleri İşitmeyle İlgili Hikayeleri” başlıklı bir araştırma sırasında anlattı, Aralık 2007–Mart 2008.

3 D. Rosenhan, “Deli Yerlerde Aklı başında Olmak Üzerine” (1973). http://psychrights.org/articles/rosenham.htm . En son 28 Haziran 2012 tarihinde erişildi.

4 "Çılgın Yerlerde Aklı başında Olmak Üzerine."

5 age

6 age

7 Taklit ve alay arasındaki bu boşluk, psiko-ilaçlar için sahte/sahte reklamlarda da işliyor gibi görünüyor; bkz. C. Mills (2012b).

8 “Çılgın Yerlerde Aklı başında Olmak Üzerine.”

9 I. Tucker, “'This is for Life': Tanısal Kimlik Oluşturma İkilemlerinin Söylemsel Bir Analizi,” Forum: Nitel Sosyal Araştırma (FQS) 10, no. 3 (2009): Madde 24. http://www.qualitative-research.net/index.php/fqs/article/view/1376/2872 . En son 12 Eylül 2010 tarihinde erişildi.

10 Manchester Metropolitan Üniversitesi'nde ( MMU ) Sağlık ve Sosyal Değişim Araştırma Enstitüsü ( RIHSC ) tarafından finanse edilen bir araştırma projesinin parçası olarak Peter Bullimore ile yapılan röportajdan , Aralık 2007–Mart 2008.

11 Psikiyatrik ve sömürgeci özne oluşturma sistemlerinin iç içe geçmesinin daha ayrıntılı bir araştırması için lütfen Mills, 2014'e bakınız.

12 Bu, Althusser'in (1971) bir öznenin sokaktaki bir bağırmaya yanıt olarak dönüştüğünde ortaya çıkan, bir polis memurunun bir kişiyi selamlamasının banal, günlük eylemine benzer şekilde ortaya çıkan çağırma formülasyonuna dayanmaktadır – “Hey, oradasın!” Ve dönerek özne “oradaki sen” olur, yani bir ideoloji tarafından selamlanarak var olurlar.

13 “Seroquel XR Reklamı,” Seroquel XR , 2010. http://www.youtube.com/watch?v=ictonupsrb0 . En son 27 Eylül 2011 tarihinde erişildi.

14 age

15 P. Byrne, “Managing the Acute Psychotic Episode,” Clinical Review, British Medical Journal 334 (2007): 690. http://www.bmj.com/cgi/content/extract/334/7595/686 . En son 22 Mayıs 2010 tarihinde erişildi.

 

Referanslar

Abbey Strowger, M. 2009. “Time After Time: The ‘Doings’ of Anxiety’s Appearance in the World.” Paper presented at the Society for Disability Studies Annual Conference, Tucson, Arizona, 17–20 June 2009.

Abbott, D., and J. Howarth. 2005. Secret Loves, Hidden Lives? Exploring Issues for People with Learning Difficulties Who Are Gay, Lesbian or Bisexual. Bristol: Policy Press.

Abdallah, C., C.I. Cohen, M. Sanchez-Almira, P. Reyes, and P. Ramirez. 2009. “Community Integration and Associated Factors among Older Adults with Schizophrenia.” Psychiatric Services 60: 1642–8.

Ahmed, S. 1998. “Ethics.” In Differences That Matter: Feminist Theory and Postmodernism, 45–67. Cambridge: Cambridge University Press.

– 2004. “The Contingency of Pain.” In The Cultural Politics of Emotion, 20–41. New York: Routledge.

– 2006. “The Non-performativity of Anti-racism.” Borderlands E-journal 5, no. 3. http://www.borderlands.net.au/vol5no3_2006/ahmed_nonperform.htm. Last accessed 10 October 2012.

Alexander, M. 2012. The New Jim Crow: Mass Incarceration in the Age of Colorblindness. New York: The New Press.

Ali, A. 2004. “The Intersection of Racism and Sexism in Psychiatric Diagnosis.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 71–6. New York: Jason Aronson.

al Nakba, T. 2008. “The Forgotten Spirits of Rabinal.” http://upsidedown-world.org/main/guatemala-archives-33/1442-guatemala-the-forgotten-spirits-of-rabinal. Last accessed 10 October 2012.

Alwood, E. 1996. Straight News: Gays, Lesbians, and the News Media. New York: Columbia University Press.

Andreasen, N.C. 1985. The Broken Brain: The Biological Revolution in Psychiatry. New York: Harper & Row.

American Psychiatric Association (A PA). 1973. Homosexuality and sexual orientation disturbance: Proposed change in DSM-II, 6th printing, page 44 Position Statement (Retired). (Document Reference No. 730008). Arlington: American Psychiatric Association.

– 1980. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders (D S M), third edition. Washington: American Psychiatric Association.

– 2000. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, fourth edition. Washington: American Psychiatric Association.

– 2013. Diagnostic and Statistical Manual of Mental Disorders, fifth edition. Arlington: American Psychiatric Association.

Arendt, H. 1964. Eichmann in Jerusalem. New York: Viking Press.

– 1998. The Human Condition. Chicago: The University of Chicago Press.

Armstrong, L. 2004. “The Psychiatric Policing of Children.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 99–108. New York: Jason Aronson.

Bach, S. 2010. “Public Sector Industrial Relations: The Challenge of Modernization.” In Industrial Relations – Theory and Practice, edited by T. Colling and M. Terry, 151–77. Chichester: John Wiley.

Badiou, A. 2001. Ethics: An Essay on the Understanding of Evil. London: Verso.

Bahm, A., and C. Forchuk. 2008. “Interlocking Oppressions: The Effect of a Comorbid Disability on Perceived Stigma and Discrimination among Mental Health Consumers in Canada.” Health and Social Care in the Community 17, no. 1: 63–70.

Baker Miller, J. 1986. Toward a New Psychology of Women, 2nd edition. Boston: Beacon.

Bangay, F. 2000. “An Uphill Struggle, But It’s Been Worth It.” In Mad Pride: A Celebration of Mad Culture, edited by T. Curtis, R. Dellar, E. Leslie, and B. Watson, 101–4. London: Chipmunkapublishing.

Barnes, C., G. Mercer, and T. Shakespeare. 1999. Exploring Disability: A Sociological Introduction. Cambridge: Polity Press.

Barnes, M. 2008. “Passionate Participation: Emotional Experiences and Expressions in Deliberative Forums.” Critical Social Policy 29: 374–97.

Barnes, M., and P. Cotterell. 2012. “Introduction: From Margin to Mainstream.” In Critical Perspectives on User Involvement, edited by M. Barnes and P. Cotterell, xv–xxvi. Bristol: Policy Press.

Barnes, M., J. Newman, and H. Sullivan. 2007. Power, Participation, and Political Renewal: Case Studies in Public Participation. Bristol: Policy Press.

Barnes, R.A. 2012. “Take it Public: Exhibiting, Performing, and Critiquing Expressive Arts.” Canadian Art Therapy Journal 25: 1–6.

Barnes, R.A., and S. Schellenberg. 2004. “The Pleasures of Healing, the Possibilities for Mental Health Care.” Canadian Women’s Studies / les cahiers de la femme 24: 194–9.

Baron, C. 1987. Asylum to Anarchy. London: Free Association Books.

Bass, E., and L. Davis. 1988. The Courage to Heal: A Guide for Women Survivors of Child Sexual Abuse. New York: Harper & Row.

Beal, G., G. Veldhorst, J. McGrath, S. Guruge, P. Grewal, R. DuNunzio, and J. Trimnell. 2005. “Constituting Community: Creating a Place for Oneself.” Psychiatry 68, no. 3: 199–211.

Becker, D. 2004. “Post-traumatic Stress Disorder.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 207–12. New York: Jason Aronson.

Bendell, K., J. Sylvestre, A. Wright, E. Kristjansson, and J. Cousins. 2010. Using Photovoice to Understand Experiences of Supportive Housing in Ottawa. Ottawa: Canada Mortgage and Housing Corporation.

Bentall, R.P., ed. 1990. Reconstructing Schizophrenia. New York: Routledge.

Beresford, P. 2002. “User Involvement in Research and Evaluation: Liberation or Regulation?” Social Policy & Society 1, no. 2: 95–105.

Beresford, P. 2005a. “‘Service User’: Regressive or Liberatory Terminology? Current Issues.” Disability & Society 20, no. 4: 469–77.

– 2005b. “Social Approaches to Madness and Distress: User Perspectives and User Knowledges.” In Social Perspectives in Mental Health: Developing Social Models to Understand and Work with Mental Distress, edited by J. Tew, 32–52. London: Jessica Kingsley Publishers.

– 2010. “Public Partnerships, Governance, and User Involvement: A Service User Perspective.” International Journal of Consumer Studies 34, no. 5: 495–502.

Beresford, P., and P. Campbell. 2004. “Participation and Protest: Mental Health Service Users / Survivors.” In Democracy and Participation: Popular Protest and New Social Movements, edited by M.J. Todd and G. Taylor, 326–42. London: Merlin Press.

Beresford, P., G. Gifford, and C. Harrison. 1996. “What has Disability Got to Do with Psychiatric Survivors? In Speaking Our Minds: An Anthology of Personal Experience of Mental Distress and Its Consequences, edited by J. Read and J. Reynolds, 209–14. Basingstoke: Macmillan / Palgrave.

Beresford, P., M. Nettle, and R. Perring. 2009. Towards A Social Model Of Madness and Distress?: Exploring What Service Users Say, 22 November. York: Joseph Rowntree Foundation.

Bhabha, H.K. 2005 [1994]. The Location of Culture. London and New York: Routledge.

– 1986. Forward to Black Skin, White Masks, Frantz Fanon, vii–xxvi. London: Pluto Press.

Blackbridge, P., and S. Gillhooly. 1985. Still Sane. Vancouver: Press Gang.

– 1988. “Still Sane.” In Shrink Resistant: The Struggle Against Psychiatry in Canada, edited by B. Burstow and D. Weitz, 44–51. Vancouver: New Star Books.

Bourdieu, P. 1990. The Logic of Practice. Stanford: Stanford University Press.

Bracken, P., and P. Thomas. 2005. Postpsychiatry: Critical Perspectives on Recovery. Oxford: Oxford University Press.

Branfield, F. 2009. Developing User Involvement in Social Work EducationS CIE Report 29. London: Social Care Institute for Excellence.

Branfield, F., P. Beresford, and E. Levin. 2007. Common Aims: A Strategy to Support Service User Involvement in Social Work Education. London: Social Care Institute for Excellence.

Breeding, J., and E. Scogin. 2012. “One Woman’s Near Destruction and Reemergence from Psychiatric Assault: The Inspiring Story of Evelyn Scogin.” Journal of Humanistic Psychology 52, no. 1: 53–72.

Breggin, P.R. 1979. Electroshock: Its Brain-Disabling Effects. New York: Springer.

– 1991. Toxic Psychiatry. New York: St Martin’s Press.

– 1997. Brain-disabling Treatments in Psychiatry: Drugs, Electroshock, and the Role of the FDA. New York: Springer.

– 2008. Brain-disabling Treatments in Psychiatry: Drugs, Electroshock, and the Psychopharmaceutical Complex, 2nd edition. New York: Springer.

Brennan, M.V. Forrest, and J. Taylor. 2012. “Involving People with Learning Difficulties and Self Advocacy.” In Social Care Service Users and User Involvement, edited by P. Beresford and S. Carr, Research Highlights 55, 249–64. London: Jessica Kingsley Publishers.

Bronski, M. 1984. Culture Clash: The Making of Gay Sensibility. Boston: South End Press.

Brown, H., and H. Smith. 1992. “Assertion, Not Assimilation: A Feminist Perspective on the Normalisation Principle.” In Normalisation: A Reader for the Nineties, edited by H. Brown and H. Smith, 149–69. New York: Routledge.

Brown, W. 1995. States of Injury: Power and Freedom in Late Modernity. Princeton: Princeton University Press.

– 2000. “Suffering Rights as Paradoxes.” Constellations 7, no. 2: 230–41.

Bruner, A. 1963. “C A S: ‘Backbone’ of Ontario Child Welfare.” Toronto Star, 15 July.

Bullock, H.E. 2004. “Diagnosis of Low-income Women.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 115–20. New York: Jason Aronson.

Burstow, B. 1990. A “History of Psychiatric Homophobia.” Phoenix Rising (July): S38–9.

– 1992. Radical Feminist Therapy: Working in the Context of Violence. Newbury Park: Sage Publications.

– 2003. “Toward a Radical Understanding of Trauma and Trauma Work.” Violence against Women 10, no. 11: 293–317.

– 2005a. “A Critique of Posttraumatic Stress Disorder and the D S M .” Journal of Humanistic Psychology 45, no. 4: 429–45.

– 2005b. “Feminist Antipsychiatry Praxis: Women and the movement (s).” In Women, Madness, and the Law: A Feminist Reader, edited by W. Chan, D. Chunn, and R. Menzies, 245–58. London: Glasshouse.

– 2006a. “Electroshock as a Form of Violence against Women.” Violence against Women 12, no. 4: 372–92.

– 2006b. “Understanding and Ending E C T: A Feminist Perspective.” Canadian Woman Studies 25, nos. 1 and 2: 115–22.

Burstow, B., L. Cohan, B. Diamond, et al. 2005. Report of the Psychiatric Drug Panel. Toronto: Inquiry into Psychiatry.

Butler, J. 2004. Precarious Life. New York: Verso.

Cairney, R. 1996. “‘Democracy Was Never Intended for Degenerates’: Alberta’s Flirtation with Eugenics Comes Back to Haunt It.” Canadian Medical Association Journal 155, no. 6: 789–92.

Campbell, J. and M. Oliver. 1996. Disability Politics: Understanding Our Past, Changing Our Future. London: Routledge.

Campbell, L.A., M. Cox, S. Kisely, D. Lawrence, S. Maate, and M. Smith. 2007. “Inequitable Access for Mentally Ill Patients to Some Medically Necessary Procedures.” Canadian Medical Association Journal 176, no. 6: 779–88.

Campbell, P. 2009. “The Service User / Survivor Movement.” In Mental Health Still Matters, edited by J. Reynolds, R. Muston, T. Heller, J. Leach, M. McCormick, J. Wallcraft, and M. Walsh, 218–25. Basingstoke: Palgrave / Open University Press.

Canguilhem, G. 2011 [1958]. “What is Psychology?” In Critical Psychology: Critical Concepts in Psychology, edited by I. Parker, vol. 1, 416–28. London and New York: Routledge.

Caplan, E.J. 2004. “Psychiatric Diagnosis in the Legal System.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 49–34. New York: Jason Aronson.

Caplan, P. 1995. They Say You’re Crazy: How the World’s Most Powerful Psychiatrist Decides Who’s Normal. Reading: Perseus Books.

– 2005. The Myth of Women’s Masochism. Scarborough: New American Library of Canada.

Caplan, P. and L. Cosgrove, eds. 2004. Bias in Psychiatric Diagnosis. New York: Jason Aronson.

Capponi, P. 1992. Upstairs in the Crazy House: The Life of a Psychiatric Survivor. Toronto: Viking.

Carr, H. 1985. “Woman / Indian, the ‘American’ and His Others.” In Europe and its Others, vol. 2, edited by F. Barker, P. Hulme, M. Iversen, and D. Loxley, 46–60. Colchester: University of Essex Press.

Center for the Human Rights of Users and Survivors of Psychiatry (C H R U S P). 2009. http://www.chrusp.org/home. Last accessed 22 October 2012.

Chakrabarti, A. and A. Dhar. 2010. Dislocation and Resettlement in Development. London and New York: Routledge.

Chamberlin, J. 1990. “The Ex-patients Movement: Where We’ve Been and Where.” The Journal of Mind and Behaviour 11, nos. 3 and 4: 323–36.

Chan, W., D. Chunn, and R. Menzies, eds. 2005. Women, Madness, and the Law: A Feminist Reader. London: The Glass House Press.

Chaplin, J., and C. Haggart. 1983. The Mass Psychology of Thatcherism. London: West London Socialist Society.

Chapman, C. 2007. “Dilemmas about ‘Taking Responsibility’ and Cultural Accountability in Working with Men Who Have Abused their Female Partners.” The International Journal of Narrative Therapy and Community Work 4: 58–62.

– 2009. “Self-reflexive Critique and Fostering Communities of Support in Education for Social Change.” Paper presented at Education Spaces / Places: Exploring the Boundaries of Adult Education: 28th Annual Conference Proceedings of the Canadian Association for the Study of Adult, Ottawa, 326–8. http://www.casae-aceea.ca/sites/casae/archives/ cnf2009/OnlineProceedings-2009/CASAE2009 % 20Proceedings % 20 TOC.html#Roundtables. Last accessed 10 October 2012.

– 2010a. “Crippling Narratives and Disabling Shame: Disability as a Metaphor, Affective Dividing Practices, and an Ethics that Might Make a Difference.” Paper presented at The Space between: Disability in and Out of the Counselling Room Conference, Toronto, 8 October 2010.

– 2010b. “Using Our Everyday Ethical Transgressions as Starting Points for Social Justice Education.” Canadian Association for the Study of Adult Education, Montreal. http://www.casae-aceea.ca/sites/casae/archives/cnf2010/OnlineProceedings-2010/CASAEcnf2010-Proceedings.html. Last accessed 10 October 2012.

– 2011. “Resonance, Intersectionality, and Reflexivity in Critical Pedagogy (and Qualitative Research).” Social Work Education 30, no. 7: 723–44.

– 2012. “Colonialism, Disability, and Possible Lives: The Residential Treatment of Children Whose Parents Survived Indian Residential Schools.” The Journal of Progressive Human Services 24, no. 2: 127–58.

Chesler, P. 1972. Women and Madness. New York: Avon.

– 2005. Women and Madness, revised edition. Houndmills: Palgrave Macmillan.

Chomsky, N. 2012. Occupy. New York: Zuccotti Park Press.

Chrisjohn, R., S. Young, and M. Maraun. 2006. The Circle Game: Shadows and Substance in the Indian Residential School Experience in Canada. Penticton: Theytus Books.

Church, K. 1995. Forbidden Narratives: Critical Autobiography as Social Science. London: Routledge.

– 2013. “Making Madness Matter in Academic Practice.” In Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies, edited by B.A. LeFrançois, R. Menzies, and G. Reaume, chapter 13. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Clarke, J. 2007. “Citizen-consumers and Public Service Reform: At the Limits of Neoliberalism?” Policy Futures in Education 5: 239–248.

Cohen, E. 2004. “The Fine Line between Clinical and Subclinical Anorexia.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 193–200. New York: Jason Aronson.

Colbert, T. 2001. Rape of the Soul. Tustin: Kevco.

Coleman, E. 2008. “The Politics of Rationality: Psychiatric Survivors’ Challenge to Psychiatry.” In Tactical Biopolitics: Art, Activism, and Technoscience, edited by B. Da Costa and K. Philip, 341–63. Cambridge: The MIT Press.

Collier, R. 2009. “Fatherhood, Law, and Fathers’ Rights: Rethinking the Relationship between Gender and Welfare.” In Rights, Gender, and Family Law, edited by J. Herring, S. Choudry, and J. Wallbank, 119–43. London: Routledge Cavendish.

Cook, J., and J.A. Jonikas. 2002. “Self-determination among Mental Heath Consumers / Survivors: Using Lessons from the Past to Guide the Future.” Journal of Disability Policy Studies 13, no. 2: 87–95.

Cooke, B., and U. Kothari. 2002. Participation: The New Tyranny? London: Zed Books.

Conrad, P. 2007. The Medicalization of Society: On the Transformation of Human Conditions into Treatable Disorders. Baltimore: Johns Hopkins University Press.

Corrigan, P., and A. Watson. 2002. “The Paradox of Self-Stigma and Mental Illness.” Clinical Psychology: Science and Practice 9, no. 1: 35–53.

Cran, B., and G. Jerome. 2008. Hope in Shadows: Stories and Photographs of Vancouver’s Downtown East Side. Vancouver: Pivot Legal Society.

Cresswell, M. 2009. “Deeply Engaged Relationships? Community Trade Unionism and Mental Health Movements in the U K .” Lead Address to Fringe Meeting – Unison in the Community: Mutuality and Solidarity. Unison Health Conference, Harrogate, 20–22 April.

Cresswell, M., and H. Spandler. 2009. “Psychopolitics: Peter Sedgwick’s Legacy for the Politics of Mental Health.” Social Theory & Health 7, no. 2: 129–47.

Crossley, N. 1999. “Fish, Field, Habitus, and Madness: The First Wave Mental Health Users Movement.” British Journal of Sociology 50: 647–70.

– 2004. “On Systematically Distorted Communication: Bourdieu and the Socio-analysis of Publics.” The Sociological Review. Special Issue – After Habermas: New Perspectives on the Public Sphere 52, special issue 1: 88–112.

Crouch, C. 2011. The Strange Non-death of Neoliberalism. Cambridge: Polity Press.

Dallett, J. 1988. When the Spirits Come Back. Toronto: Inner City Books.

Daley A., L. Costa, and L. Ross. 2012. “(W) righting Women: Constructions of Gender, Sexuality, and Race in the Psychiatric Chart.” Culture, Health, and Sexuality: An International Journal for Research, Intervention, and Care 14, no. 8: 955–69.

Daly, K., and J. Stubbs. 2005. “Feminist Engagement with Restorative Justice.” Theoretical Criminology 10, no.1: 9–28.

Davidson, L., C. Harding, and L. Spaniol. 2005a. Recovery from Severe Mental Illnesses: Research Evidence and Implications for Practice, Vol. 1. Boston: Center for Psychiatric Rehabilitation, Boston University.

– 2005b. Recovery from Severe Mental Illnesses: Research Evidence and Implications for Practice, Vol. 2. Boston: Center for Psychiatric Rehabilitation, Boston University.

Davidson, L., M.J. O’Connell, J. Tondora, M. Lawless, A.C. Evans. 2005. “Recovery in Serious Mental Illness: A New Wine or Just a New Bottle?” Professional Psychology: Research and Practice 36: 480–7.

Davis, A.Y. 1988. “Coalition Building Among People of Color: A Discussion with Angela Y. Davis and Elizabeth Martinez.” In The Angela Y. Davis Reader, edited by J. James, 297–306. Malden: Blackwell.

– 2007. “How Does Change Happen?” http://www.youtube.com/watch?v=Pc6RHtEbiOA & feature=related. Last accessed 10 October 2012.

Dean, M. 1999. Governmentality: Power and Rule in Modern Society. London: Sage.

Dear M., and J. Wolch. 1987. Landscapes of Despair: From Deinstitutionalization to Homelessness. Oxford: Polity Press.

Derrida, J. 1995. The Gift of Death. Chicago: University of Chicago Press.

Deverteuil, G. 2011. “Evidence of Gentrification-induced Displacement among Social Services in London and Los Angeles.” Urban Studies 48, no. 8: 155–71.

De Vos, J. 2012. Psychologisation in Times of Globalisation. London and New York: Routledge.

Dhand, R. 2011. “Access to Justice for Ethno-Racial Consumer / Survivors in Ontario.” Windsor Year Book of Access to Justice 29: 127–62.

Diamond, S. 2006. “Queer Theory, Gender Theory.” Lesbian & Gay Psychology Review 7, no. 2: 239–45.

– 2012. “Against the Medicalization of Humanity: A Critical Ethnography of a Community Trying to Build a World Free of Sanism and Psychiatric Oppression.” PhD Thesis, University of Toronto.

– 2013. “What Makes Us a Community? Reflections on Building Solidarity in Anti-Sanist Praxis.” Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies, edited by B.A. LeFrançois, R. Menzies, and G. Reaume, chapter 4. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Diamond, S., and D. Weitz. 2008. “End Electroshock Now: Contemporary Resistance Against Electroshock in Canada.” Paper presented at Madness, Citizenship, and Social Justice: A Human Rights Conference, Vancouver, 12–15 June 2008.

Dick, L. 1995. “‘Pibloktoq’ (Arctic Hysteria): A Construction of European-Inuit Relations?” Arctic Anthropology 32, no. 2: 1–42.

Dragiewicz, M. 2008. “Patriarchy Reasserted: Fathers’ Rights and Anti-V A W A Activism.” Feminist Criminology 3: 121–44.

Drinkwater, C. 2005. “Supported Living and the Production of Individuals.” In Foucault and the Government of Disability, edited by S. Tremain, 229–44. Ann Arbor: University of Michigan Press.

Du Bois, W.E.B. 2005 [1903]. The [Illustrated] Souls of Black Folk. Boulder: Paradigm Publishers.

Dyjur, L., J. Rankin, and A. Lane. 2011. “Maths for Medications: An Analytical Exemplar of the Social Organization of Nurses’ Knowledge.” Nursing Philosophy 12, no. 3: 200–13.

– 2010. Electroshock: Position of the PsychO U T Conference: A Proposal to Be Considered at the Plenary. Toronto: PsychO U T Conference.

Esterberg, K.G. 1990. “From Illness to Action: Conceptions of Homosexuality in the Ladder, 1956–1965.” Journal of Sex Research 27, no. 1: 65–80.

Esther, L. 2003. “Mad Pride and Prejudice.” In Mad Pride: A Celebration of Mad Culture, edited R. Deller, T. Curtis, and Leslie Esther. Toronto: Chipmunkapublishing.

Everett, B. 2000. A Fragile Revolution: Consumers and Psychiatric Survivors Confront the Power of the Mental Health System. Waterloo: Wilfred Laurier University Press.

Fellows, M.L., and S. Razack. 1998. “The Race to Innocence: Confronting Hierarchical Relations among Women.” Journal of Gender, Race, and Justice 1: 335–52.

Fabris, E. 2006. “Identity, Inmates, Insight, Capacity, Consent: Chemical Incarceration in Psychiatric Survivor Experiences of Community Treatment Orders.” M A Thesis, University of Toronto.

Fanon, F. 1968. Black Skin, White Masks. New York: Grove Press.

Fenby, B.L. 1991. “The Community Residence as a Family: In the Name of the Father.” Journal of Independent Social Work 5, no. 3/4: 121–34.

Filc, D. 2004. “The Medical Text: Between Biomedicine and Hegemony.” Social Science & Medicine 59, no. 6: 1275–85.

Filion, P. 2000. “Balancing Concentration and Dispersion? Public Policy and Urban Structure in Toronto.” Environment and Planning C 18: 163–89.

Finkelstein, V. 2002 [1991]. “‘We’ Are Not Disabled, ‘You’ Are.” In Constructing Deafness, edited by S. Gregory and G.M. Hartley, 265–71. London: Continuum.

Finkler, L. 2006. “Re-Placing (In) Justice: Disability-Related Facilities at the Ontario Municipal Board.” In The Place of Justice, edited by Law Commission of Canada, 95–119. Nova Scotia: Fernwood.

– 2013. “‘They Should Not be Allowed to Do This to The Homeless and Mentally Ill’: Minimum Separation Distance Bylaws Reconsidered.” In Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies, edited by B.A. LeFrançois, R. Menzies, G. Reaume, chapter 16. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Finkler, L., and J. Grant. 2011. “Minimum Separation Distance Bylaws for Group Homes: The Negative Side of Planning Regulation.” Canadian Journal of Urban Research 20, no. 1: 33–56.

Fish, V. 2004. “Some Gender Biases in Diagnosing Traumatized Women.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 213–20. New York: Jason Aronson

Forchuk, C., G. Nelson, and B. Hall. 2006. “‘It’s Important to be Proud of the Place You Live In’: Housing Problems and Preferences of Psychiatric Survivors.” Perspectives in Psychiatric Care 42, no. 1: 42–52.

Forester-Jones, R., J. Carpenter, P. Cambridge, A. Tate, A. Hallam, M. Knapp, and J. Beechham. 2002. “The Quality of Life of People 12 Years after Resettlement from Long Stay Hospitals: Users’ Views on Their Living Environment, Daily Activities, and Future Aspirations.” Disability and Society 17, no. 7: 741–58.

Forester-Jones, R., J. Carpenter, P. Coolen-Schrijner, P. Cambridge, A. Tate, A. Hallam, J. Beechham, M. Knapp, and D. Woolf. 2012. “Good Friends are Hard to Find? The Social Networks of People with Mental Illness 12 Years after Deinstitutionalization.” Journal of Mental Health 21, no. 1: 4–14.

Foucault, M. 1970. The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. New York: Vintage Books.

– 1977a. Discipline and Punish. London: Allen Lane.

– 1977b. Language, Counter-Memory, Practice: Selected Essays and Interviews. Oxford: Blackwell.

– 1980a. Power / Knowledge: Selected Interviews and Other Writings 1972–1977. Hassocks: Harvester Press.

– 1980b. The History of Sexuality, Vol. 1. New York: Vintage Books.

– 1984. “Space, Knowledge, and Power.” In Foucault Reader, edited by P. Rabinow, 239–56. New York: Pantheon.

– 1987. “The Ethic of Care for the Self as a Practice of Freedom.” Philosophy and Social Criticism 12, no. 2/3: 112–31.

– 1991a. “Governmentality.” In The Foucault Effect: Studies in Governmentality, edited by G. Burchell, C. Gordon, and P. Miller, 87–104. Chicago: University of Chicago Press.

– 1991b. The Foucault Effect. Chicago: Chicago University Press.

– 1994. “‘Omnes et Singulatim’: Toward a Critique of Political Reason.” In Power: Essential Works of Foucault, vol. 3, 298–325. New York: The New Press.

– 1995. Discipline and Punish. New York: Vintage.

– 2006. The Hermeneutics of the Subject: Lectures at the Collège de France, 1981–82. New York: Picador.

– 2007. Birth of the Clinic. London: Tavistock.

– 2008. Psychiatric Power: Lectures at the Collège de France, 1973–74. New York: Picador.

– 2009. History of Madness. London and New York: Routledge.

Freedman, J., and G. Combs. 1996. Narrative Therapy: The Social Construction of Preferred Realities. New York: W.W. Norton.

Freire, P. 1970. Pedagogy of the Oppressed. New York: The Seabury Press.

Gablick, S. 1991. The Reenchantment of Art. New York: Thames and Hudson.

Gall, G. 2009. The Future of Union Organising: Building for Tomorrow. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Garber O’Brien, P., and D. Tamlyn. 2010. “Nursing Practice in Canada.” In Medical-Surgical Nursing in Canada: Assessment and Management of Clinical Problems, edited by S. Lewis, M. Heitkemper, S. Ruff Dirksen, P. Garber O’Brien, and L. Bucher, 2–18. Toronto: Elsevier.

Gardiner, M. 2004. “Wild Publics and Grotesque Symposiums: Habermas and Bakhtin on Dialogue, Everyday Life, and the Public Sphere.” The Sociological Review. Special Issue – After Habermas: New Perspectives on the Public Sphere 52, special issue 1: 28–48.

Garland-Thomson, R. 1997. Extraordinary Bodies: Figuring Physical Disability in American Culture and Literature. New York: Columbia University Press.

Geddes, L. 2008. “Gene Variant More Prevalent in Transsexuals.” New Scientist 199, no. 2667: 14.

Gibson, P.R. 2004. “Histrionic Personality Disorder.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 201–6. New York: Jason Aronson.

Giddens, A. 1991. Modernity and Self-Identity: Self and Society in the Late Modern Age. Stanford: Stanford University Press.

Ginsberg, E.K. 1996. “Introduction: The Politics of Passing.” In Passing and the Fictions of Identity, edited by E.K. Ginsberg, 1–18. Durham and London: Duke University Press.

Glaser, B., and A. Strauss. 1968. The Discovery of Grounded Theory. Hawthorne: Aldine de Gruyter.

Godin, P., J. Davies, B. Heyman, L. Reynolds, A. Simpson, and M. Floyd. 2007. “Opening Communicative Space: A Habermasian Understanding of a User-led Participatory Research Project.” Forensic Psychiatry & Psychology 18, no. 4: 452–69.

Goffman, E. 1963. Stigma: Notes on the Management of Spoiled Identity. Harmondsworth: Penguin.

– 1964. Asylums: Essays on the Social Situation of Mental Patients and Other Inmates. New York: Anchor Books.

Gold, M. 2008. “Transportation: A Vehicle for Mental Health.” Network, Magazine of the Canadian Mental Health Association, Ontario Division 24, no. 1: 26–7.

Goodley, D. and M. Rapley. 2001. “How Do You Understand ‘Learning Difficulties’? Towards a Social Theory of Impairment.” Mental Retardation 39, no. 3: 229–32.

Goodrum, S., D. Umberson, and K. Anderson. 2001. “The Batterer’s View of the Self and Others in Domestic Violence.” Sociological Inquiry 71, no. 2: 221–40.

Gordon, C. 1991. “Governmental Rationality: An Introduction.” In The Foucault Effect: Studies in Governmentality, edited by G. Burchell, C. Gordon, and P. Miller, 1–48. Chicago: University of Chicago Press.

Greger, M. 1999. “Heart Failure – Diary of a Third Year Medical Student.” http://www.just-think-it.com/heartfailure.pdf. Last accessed 14 October 2012.

Grobe, J., ed. 1995. Beyond Bedlam: Contemporary Women Survivors Speak Out. Chicago: The Third Press.

Groce, N.E. 2003 [1985]. Everyone Here Spoke Sign Language: Hereditary Deafness on Martha’s Vineyard. Cambridge: Harvard University Press.

Habermas, J. 1976. Legitimation Crisis. London: Heinemann.

– 1981. “New Social Movements.” Telos 49: 33–7.

– 1986. The Theory of Communicative Action, vol.1: Reason and the Rationalization of Society. Cambridge: Polity Press.

– 1987. The Theory of Communicative Action, vol. 2: The Critique of Functionalist Reason. Cambridge: Polity Press.

Hagen, B. 2007. “Measuring Melancholy: A Critique of the Beck Depression Inventory and Its Use in Mental Health Nursing.” International Journal of Mental Health Nursing 16, no. 2: 105–15.

– 2008. “Let’s Do Lunch?: The Ethics of Accepting Gifts from the Pharmaceutical Industry.” The Canadian Nurse 104, no. 4: 30–5.

Haller, J.S. 1995 [1971]. Outcasts from Evolution: Scientific Attitudes of Racial Inferiority, 1958–1900. Urbana: University of Illinois Press.

Harley E., J. Boardman, and T. Craig. 2012. “Friendship in People with Schizophrenia.” Psychiatric Epidemiology 47: 1291–9.

Harley, S. 1990. “For the Good of Family and Race: Gender, Work, and Domestic Roles in the Black Community, 1880–1930.” Signs 15, no. 2: 336–49.

Hart, C. 2004. Nurses and Alinsky Politics: The Impact of Power and Practice. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Hatzfeld, J. 2005. Machete Season: The Killers in Rwanda Speak. New York: Picador.

Hayek, F. 2001. The Road to Serfdom. London: Routledge.

Healy, D. 2006. “The Latest Mania: Selling Bipolar Disorder.” PLoS Med 3, no. 4: 23.

Heron, B. 2007. Desire for Development: Whiteness, Gender, and the Helping Imperative. Waterloo: Wilfred Laurier University Press.

Heslin, K.C., A.B. Hamilton, T.K. Singzon, J.L. Smith, and N.L.R. Anderson. 2011. “Alternative Families in Recovery: Fictive Kin Relationships among Residents of Sober Living Homes.” Qualitative Health Research 21, no. 4: 477–88.

Hill Collins, P. 2000. Black Feminist Thought: Knowledge, Consciousness, and the Politics of Empowerment. New York: Routledge.

Hochschild, A.R. 1983. The Managed Heart: Commercialization of Human Feeling. Berkeley: University of California Press.

Hodge, S. 2005. “Competence, Identity, and Intersubjectivity: Applying Habermas’s Theory of Communicative Action to Service User Involvement in Mental Health Policy Making.” Social Theory & Health 3: 165–82.

– 2009. “User Involvement in the Construction of a Mental Health Charter: An Exercise in Communicative Rationality?” Health Expectations 12: 251–61.

Hoerr, J. 1997. “We Can’t Eat Prestige: The Women Who Organized Harvard.” Philadelphia: Temple University Press.

Hoffman, S. 2005. “‘Racially-tailored’ Medicine Unraveled.” American University Law Review 55, no. 2: 395–452.

Hook, D. 2012. A Critical Psychology of the Postcolonial: The Mind of Apartheid. London and New York: Routledge.

hooks, b. 1984. Feminist Theory: From Margin to Center. Boston: South End Press.

Hornstein, G.A. 2009. Agnes’s Jacket: A Psychologist’s Search for the Meanings of Madness. Pennsylvania: Rodale.

Howarth, D., A. Norval, and Y. Stavrakakis, eds. 2000. Discourse Theory and Political Analysis: Identities, Hegemonies, and Social Change. Manchester: University of Manchester Press.

Huddart, D. 2006. Homi K. Bhabha. London and New York: Routledge.

– 2002. “Hunger Striker Protests Use of Physical Restraints in Group Homes.” Canadian Medical Association Journal 167, no. 4: 386.

Ingleby, D. 2011 [1985]. “‘Professionals as Socializers: The ‘Psy Complex.’” In Critical Psychology: Critical Concepts in Psychology, edited by I. Parker, vol. 1, 279–307. London and New York: Routledge.

Inman, S. 2007. “Community Response to the ‘Madness, Citizenship, and Social Justice’ Conference Plans. Email Petition to Robert Menzies and Conference Sponsors and Funders.” Vancouver: B C Schizophrenia Society, Vancouver / Richmond Branch, 31 October 2007.

– 2010. After Her Brain Broke: Helping My Daughter Recover Her Sanity. Dundas: Bridgeross Communications / Ingram Books.

Jacobson, N. 2004. In Recovery: The Making of Mental Health Policy. Nashville: Vanderbilt University Press.

Jarley, P. 2005. “Unions as Social Capital: Renewal through a Return to the Logic of Mutual Aid?” Labor Studies Journal 29, no. 4: 1–26.

Jenkins, A. 1990. Invitations to Responsibility: The Therapeutic Engagement of Men Who Are Violent and Abusive. Adelaide: Dulwich Centre Publications.

– 1991. “The Intervention with Violence and Abuse in Families: The Inadvertent Perpetuation of Irresponsible Behavior.” Australian and New Zealand Journal of Family Therapy 12, no. 4: 186–95.

– 2009. Becoming Ethical: A Parallel, Political Journey with Men Who Have Abused. Dorset: Russell House Publishing.

Jessop, B. 2007. “From Micro-Powers to Governmentality: Foucault’s Work on Statehood, State Formation, Statecraft, and State Power.” Political Geography 26, no. 1: 34–40.

– 1901. “The Jew as a Study in Racial Pathology.” The British Medical Journal 2, no. 2125: 828.

Jin, M. 1990. “Strangers in a Hostile Landscape.” In Creation Fire: A CA F R A Anthology of Caribbean Women’s Poetry, edited by R. Espinet, 131–2. Toronto: Sister Vision.

Johnson, B. 1987. A World of Difference. Baltimore: John Hopkins.

Jones, R., J. Chesters, and M. Fletcher. 2003. “Make Yourself at Home: People Living with Psychiatric Disability in Public Housing.” International Journal of Psychosocial Rehabilitation 7: 67–79.

Jordan, B.K., W.E. Schlenger, J.A. Fairbank, and J.M. Cadell. 1996. “Prevalence of Psychiatric Disorders among Incarcerated Women.” Archives of General Psychiatry 53, no. 6: 513–19.

Kagan, C., and M. Burton. 2000. “Prefigurative Action Research: An Alternative Basis for Critical Psychology?” Annual Review of Critical Psychology 2: 73–87.

Kaiser, A. 2001. “Restraint and Seclusion in Canadian Mental Health Facilities: Assessing the Prospects for Improved Access to Justice.” Windsor Yearbook of Access to Justice 19: 391–417.

Kameny, F.E. 1965. “Civil Liberties: A Progress Report July 1965, 12.” New York Mattachine Newsletter, 7–22.

– 2009. “How it All Started.” Journal of Gay & Lesbian Mental Health 13, no. 2: 76–81.

Kilty, J.M. 2012. “It’s Like They Don’t Want You to Get Better.” Practising ‘Psy’ in the Carceral Context, Feminism & Psychology 22, no. 2: 162–82.

Kirk, S., and H. Kutchins. 1992. The Selling of DSM: The Rhetoric of Science in Psychiatry. New Brunswick and New Jersey: Transaction Publishers.

– 1994. “The Myth of the Reliability of the DSM .” Journal of Mind and Behavior 15: 71–86.

Kissack, T. 1995. “Freaking Fag Revolutionaries: New York’s Gay Liberation Front, 1969–1971.” Radical History Review 62, no. 62: 105–34.

Knopp, F. 1976. Instead of Prison: A Handbook for Abolitionists. New York: Faculty Press.

Knowles, C. 2000. Bedlam on the Streets. London: Routledge.

Lacan, J. 1977. The Four Fundamental Concepts of Psycho-Analysis, edited by Jacques-Alain Miller, translated by Alan Sheridan. London: Penguin Books.

Laclau, E., and C. Mouffe. 1985. Hegemony and Socialist Strategy: Towards a Radical Democratic Politics. London: Verso.

Lea, J. 1987. “Left Realism: A Defence.” Contemporary Crises 11: 357–70.

LeFrançois, B.A. 2011. “Queering Child and Adolescent Mental Health Services: The Subversion of Heteronormativity in Practice.” Children & Society. doi: 10.1111/j.1099-0860.2011.00371.x. Last accessed 26 April 2011.

– 2013. “Adultism.” In Encyclopedia of Critical Psychology, edited by T. Teo. Springer Reference.

LeFrançois, B.A., R. Menzies, and G. Reaume, eds. 2013. Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Leifer, R. 1990. “Introduction: The Medical Model as the Ideology of the Therapeutic State.” Journal of Mind and Behavior 11: 247–58.

Levine, M. 1977. “Nursing Ethics and the Ethical Nurse.” American Journal of Nursing 77, no. 5: 845–9.

Lewis, C.S. 1970. God in the Dock: Essays on Theology and Ethics. Grand Rapids: Eerdmans Publishing.

Lewis, L. 2007. “Epistemic Authority and the Gender Lens.” The Sociological Review 55, no. 2: 273–92.

Leys, C. 2003. Market-driven Politics: Neoliberal Democracy and the Public Interest. London: Verso.

Leys, C., and S. Player. 2011. The Plot against the N H S . London: Merlin Press.

Lidbetter, E.I. 1984 [1921]. “Pedigrees of Pauper Stocks.” In Eugenics, Genetics, and Family: Second International Congress of Eugenics, New York, 22–28 September 1921, 390–3.

Loomba, A. 1998. Colonialism / Postcolonialism. The New Critical Idiom Series. London and New York: Routledge.

Lorde, A. 2007. Sister Outsider: Essays and Speeches by Audre Lorde. Berkeley: Crossing.

MacLure, M., R. Holmes, L. Jones, and C. MacRae. 2010. “Silence as Resistance to Analysis: Or, on Not Opening One’s Mouth Properly.” Qualitative Inquiry 16, no. 6: 492–500.

Mahmood, S. 2005. The Politics of Piety: The Islamic Revival and the Feminist Subject. Princeton: Princeton University Press.

Mandel, E. 1974. Late Capitalism. London: New Left Books.

– 1978. From Stalinism to Eurocommunism: The Bitter Fruits of ‘Socialism in One Country. London: New Left Books.

Matthews, R., and J. Young, eds. 1992. Rethinking Criminology: The Realist Debate. London: Sage.

McCaslin, W.D., ed. 2005. Justice as Healing: Indigenous Ways. St Paul: Living Justice Press.

McDonagh, P. 2008. Idiocy: A Cultural History. Liverpool: Liverpool University Press.

McKeown, M. 2009. “Alliances in Action: Opportunities and Threats to Solidarity between Workers and Service Users in Health and Social Care Disputes.” Social Theory & Health 7: 148–69.

– 2012. “Linking the Academy and Activism: From Constructed Subjectivities to Participatory, Communicative Agency.” PhD Thesis, University of Central Lancashire.

McKeown, M., and F. Jones, 2014. “Service User Involvement: A Critical View of Policies, Practice, and Politics.” In Mental Health Policy for Nurses, edited by Ian Hulatt. London: Sage.

McLaughlin, T. 1996. “Coping with Hearing Voices: An Emancipatory Discourse Analytic Approach.” In Critical Psychology: Critical Concepts in Psychology, edited by I. Parker, vol. 4, 262–9. London and New York: Routledge, 2011.

McSweeney, S. 2004. “Depression in Women.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 183–8. New York: Jason Aronson.

Menzies, R. 2007. “Virtual Backlash: Representations of Men’s ‘Rights’ and Feminist ‘Wrongs’ in Cyberspace.” In Reaction and Resistance: Feminism, Law, and Social Change, edited by D.E. Chunn, S.B. Boyd, and H. Lessard, 65–97. Vancouver: University of British Columbia Press.

Metzl, J.M. 2009. The Protest Psychosis: How Schizophrenia Became a Black Disease. Boston: Beacon.

Michener, A.J. 1998. Becoming Anna: The Autobiography of a Sixteen Year Old. Chicago: The University of Chicago Press.

Mifflin, E., and R. Wilton. 2005. “No Place like Home: Rooming Houses in Contemporary Urban Context.” Environment and Planning A 37: 403–21.

Miller, J.F. 1896. “The Effects of Emancipation upon the Mental and Physical Health of the Negro of the South.” North Carolina Medical Journal 38: 285–94.

Miller, P., and N.S. Rose. 2008. Governing the Present: Administering Economic, Social, and Personal Life. Cambridge: Polity.

Mills, C. 2012a. “‘Special ‘Treatment, ’ Special Rights: Dis / abled Children as Doubly Diminished Identities.” In Law and Childhood: Current Legal Issues, vol. 14, edited by M. Freeman, 862–98. Oxford: Oxford University Press.

– 2012b. “Spoof: Faking Normal, Faking Disorder.” Paper presented at Theorizing Normalcy and the Mundane: Third International Conference, “Cripping the Norm,” University of Chester, U K , 26–27 June.

– 2014, forthcoming. Decolonizing Global Mental Health: The Psychiatrization of the Majority World. London: Routledge.

Mirowsky, J. 1990. Subjective Boundaries and Combinations in Psychiatric Diagnoses. Journal of Mind and Behavior 11: 407–23.

Moncrieff, J. 2003. Is Psychiatry For Sale? An Examination of the Influence of the Pharmaceutical Industry on Academic and Practical Psychiatry. London: Institute of Psychiatry.

Morris, J. 2011. “Rethinking Disability Policy.” Joseph Rowntree Foundation, Viewpoint: November.

Morrison, L. J. 2003. “Talking Back to Psychiatry: Identities in the Psychiatric Consumer / Survivor / Ex Patient Movement.” PhD Thesis, University of Pittsburgh.

Muir, K., K. Fisher, D. Abello, and A. Dadich. 2010. “‘I Didn’t Like Just Sittin’ Around All Day’: Facilitating Social and Community Participation Among People with Mental Illness and High Levels of Psychiatric Disability.” Journal of Social Policy 39, no. 3: 375–91.

Nandy, A. 1983. The Intimate Enemy: Loss and Recovery of Self under Colonialism. Oxford: Oxford University Press.

National Council on Disability. 2006. The Needs of People with Psychiatric Disabilities during and after Hurricanes Katrina and Rita: Position Paper and Recommendations. Washington: National Council on Disability.

Neu, D., and R. Therrien. 2003. Accounting for Genocide: Canada’s Bureaucratic Assault on Aboriginal People. Halifax: Fernwood.

Nussbaum, M. 2006. Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership. Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press.

Oaks, D. 2008. “Prospects for a Nonviolent Revolution in the Mental Health System during a Time of Psychiatric Globalization.” Keynote Address at the Madness, Citizenship, and Social Justice Conference, Simon Fraser University, Vancouver, 12–15 June.

Office for National Statistics. 2012. Labour Disputes, Annual Article 2011. London: Office for National Statistics.

Oliver, M. 1996. Understanding Disability: From Theory to Practice. New York: St Martin’s Press.

Oliver, M., and C. Barnes. 2012. The New Politics of Disablement. Basingstoke: Palgrave Macmillan.

Ontario Human Rights Commission. 2012. Minds that Matter: Report on the Consultation on Human Rights, Mental Health and Addictions. Toronto: Ontario Human Rights Commission.

Parker, I. 2007. Revolution in Psychology: Alienation to Emancipation. London: Pluto Press.

Patel, S. 2009. “Encountering the Terrorism of ‘Madness’: The Nation’s Normal Race to the Culture of Categories.” Paper presented at the Society for Disability Studies Annual Conference, Tucson, 17–20 June 2009.

Paul, D. 2006. We Were Not the Savages: Collision between European and Native American Civilizations, 3rd edition. Halifax: Fernwood Publishing.

Penfold, P.S., and G.A. Walker. 1983. Women and the Psychiatric Paradox. Montreal: Open University Press.

Perlin, M. 1991. “Competency, Deinstitutionalization, and Homelessness: A Story of Marginalization.” Houston Law Review 28: 63–142.

– 2003. “‘You Have Discussed Lepers and Crooks’: Sanism in Clinical Teaching.” Clinical Law Review 9: 683–729.

Pilgrim, D. 2005. “Protest and Co-option: The Recent Fate of the Psychiatric Patient’s Voice.” In Beyond the Water Towers: The Unfinished Revolution in Mental Health Services 1985–2005, edited by A. Bell and P. Lindley, 17–26. London: Sainsbury Centre for Mental Health.

Pollock, A. 2004. N H S plc: The Privatisation of Our Health Care. London: Verso.

Poole, J.M., T. Jivraj, A. Arslanian, K. Bellows, S. Chiasson, H. Hakimy, J. Passini, and J. Reid. 2012. “Sanism, ‘Mental Health, ’ and Social Work / Education: A Review and Call to Action. Intersectionalities: A Global Journal of Social Work Analysis, Research, Polity, and Practice 1: 20–36.

Popper, K. 1945. The Open Society and its Enemies. London: Routledge and Kegan Paul.

Porter, R. 2002. Madness: A Brief History. Oxford: Oxford University Press.

Pothier, D., and R. Devlin. 2006. “Introduction: Toward a Critical Theory of Dis-citizenship.” In Critical Disability Theory, edited by R. Devlin and D. Pothier, 1–22. Vancouver: U B C Press.

Pranis, Kay. 2007. “Restorative Values.” In Handbook of Restorative Justice, edited by Gerry Johnstone and Daniel W. Van Ness, 59–74. London and New York: Routledge.

Quiggin, J. 2010. Zombie Economics: How Dead Ideas Still Walk Amongst Us. Princeton: Princeton University Press.

Rabinor, J.R. 2004. “The ‘Eating-disordered’ Patient.” In Bias in Psychiatric Diagnosis, edited by P. Caplan and L. Cosgrove, 189–92. New York: Jason Aronson.

Rabinow, P., and N. Rose, eds. 2003. The Essential Foucault: Selections from Essential Works of Foucault, 1954–1984. New York: The New Press.

Rahman, Q. 2005. “The Neurodevelopment of Human Sexual Orientation.” Neuroscience and Biobehavioral Reviews 29, no. 7: 1,057–66.

Rahnema, M. and V. Bawtree, eds. 1997. The Post-Development Reader. London and New Jersey: Zed Books.

Raphael, D. 2007. Poverty and Policy in Canada: Implications for Health and Quality of Life. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Rapley, M. 2004. The Social Construction of Intellectual Disability. Cambridge: Cambridge University Press.

Raskin, J.D., and A.M. Lewandowski. 2000. “The Construction of Disorder as a Human Enterprise.” In Constructions of Disorder: Meaning-making Frameworks for Psychotherapy, edited by R.A. Neimeyer and J.D. Raskin, 15–40. Washington: American Psychological Association.

Read, J., N. Haslam, L. Sayce, and E. Davies. 2006. “Prejudice and Schizophrenia: A Review of the ‘Mental Illness is an Illness like Any Other’ Approach.” Acta Psychiatrica Scandinavica 114: 303–18.

Reaume, G. 2000. Remembrances of Patients Past: Patient Life at the Toronto Hospital for the Insane, 1870–1940. Toronto: Oxford University Press.

– 2012. “Disability History in Canada: Present Work in the Field and Future Prospects.” Canadian Journal of Disability Studies 1, no. 1: 35–81.

Reeve P., S. Cornell, B. D’Costa, R. Janzen, and J. Ochocka. 2002. “From Our Perspective: Consumer Researchers Speak About Their Experience in a Community Mental Health Research Project.” Psychiatric Rehabilitation Journal 25, no. 4: 403–9.

Reicher, S. 1987. Labour – Take the Power! An Alternative Way Forward for the Labour Party. London: Labour Briefing.

Reville, D. 2013. “Is Mad Studies Emerging as a New Field of Inquiry?” In Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies, edited by B.A. LeFrançois, R. Menzies, and G. Reaume, chapter 12. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Riessman, C.K. 1998. “Women and Medicalization: A New Perspective. In Inventing Women: Science, Technology, and Gender, edited by G. Kirkup and L.S. Keller, 123–44. Malden: Blackwell.

Rimmerman, C.A. 2008. The Lesbian and Gay Movements: Assimilation or Liberation. Boulder: Westview Press.

Romany, C. 1994. “State Responsibility Goes Private: A Feminist Critique of the Public /Private Distinction in International Human Rights Law.” In Human Rights of Women: National and International Perspectives, edited by R.J. Cook, 85–115. Philadelphia: University of Pennsylvania Press.

Romme, M., S. Escher, J. Dillon, D. Corstens, and M. Morris. 2009. Living with Voices: 50 Stories of Recovery. Ross-on-Wye: P C C S Books.

Rose, N.S. 1996. Inventing Ourselves: Psychology, Power, and Personhood. Cambridge: Cambridge University Press.

– 1999a. Governing the Soul: The Shaping of the Private Self. London: Free Association Books.

– 1999b. Powers of Freedom: Reframing Political Thought. Cambridge: Cambridge University Press.

Rowbotham, S., L. Segal, and H. Wainwright. 1980. Beyond the Fragments: Feminism and the Making of Socialism. London: Merlin.

St-Amand, N., and E. LeBlanc. 2013. “Women in 19th Century Asylums: Three Exemplary Women; A New Brunswick Hero.” In Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies, edited by B.A. LeFrançois, R. Menzies, and G. Reaume, chapter 2. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Sartre, J.-P. 1943. L’Être et le néant: Essai d’ontologie phénoménologique. Paris: Gallimard.

Saussure, F. de. 1974. Course in General Linguistics. Glasgow: Fontana / Collins.

Sayce, L. 2000. From Psychiatric Patient to Citizen: Overcoming Discrimination and Social Exclusion. New York: St Martin’s Press.

Schellenberg, S., and R. Barnes. 2009. Committed to the Sane Asylum: Narratives on Mental Wellness and Healing. Waterloo, Ontario: Wilfrid Laurier University Press.

Schneider, B. 2010. “Housing People with Mental Illnesses: The Discursive Construction of Worthiness.” Housing Theory and Society 7, no. 4: 296–312.

Schneider, B., and C. McDonald. 2008. Schizophrenia / Hearing [Our] Voices: Dilemmas of Care and Control. Calgary: University of Calgary.

Schuengel C., S. Kef, S. Damen, and M. Worm. 2010. “‘People Who Need People’: Attachment and Professional Caregiving.” Journal of Intellectual Disability Research 54, no. 1: 38–47.

Scott, J.C. 1990. Domination and the Arts of Resistance: Hidden Transcripts. Yale: Yale University Press.

Scull, A. 1977. Decarceration: Community Treatment and the Deviant – A Radical View. Englewood Cliff: Prentice-Hall.

Sedgwick, P. 1982. Psychopolitics. London: Pluto Press.

Sen, A. 2009. The Idea of Justice. Cambridge: The Belknap Press of Harvard University Press.

Shaikh, S.S. 2013. “Negotiating Activism: Racialized Women of Colour Navigating Relations of Ruling.” PhD Thesis, Ontario Institute for Studies in Education, University of Toronto.

Sharpley, M.S., and E. Peters. 1999. “Ethnicity, Class, and Schizotypy.” Social Psychiatry and Psychiatric Epidemiology 34: 407–12.

Shartal, S., L. Cowan, E. Khandor, and B. German. 2006. Failing the Homeless: Barriers in the Ontario Disability Support Program for Homeless People with Disabilities. Wellesley Institute.

Shaughnessy, P. 2001. “Not in My Back Yard: Stigma from a Personal Perspective.” In Stigma and Social Exclusion in Health Care, edited by T. Mason, C. Carlisle, C. Watkins, and E. Whitehead, 181–9. London: Routledge.

Shaw, C., and G. Proctor. 2005. “Women at the Margins: A Critique of the Diagnosis of Borderline Personality Disorder.” Feminism & Psychology 15: 483–9.

Shimrat, I. 1997. Call Me Crazy: Stories From the Mad Movement. Vancouver: Press Gang.

Shorter, E. 1997. A History of PsychiatryFrom the Era of the Asylum to the Age of Prozac. New York: John Wiley & Sons.

Siebers, T. 2004. “Disability as Masquerade.” Literature and Medicine 23, no. 1: 1–22.

Silverstein, C. 2008. “Are You Saying Homosexuality Is Normal?” Journal of Gay & Lesbian Mental Health 12, no. 3: 277–87.

Simmie, S., and J. Nunes. 2001. The Last Taboo: A Survival Guide to Mental Health Care in Canada. Toronto: McClellan & Stewart.

Simmons, R., M. Powell, and I. Greener, eds. 2009. The Consumer in Public Services: Choice, Values, and Difference. Bristol: Policy Press.

Simms, M., and J. Holgate, J. 2010. “Organising for What? Where is the Debate on the Politics of Organising?” Work Employment & Society 24: 157–68.

Sinson, J.C. 1993. Group Homes and Community Integration of Developmentally Disabled People; Micro-Institutionalization? London: Jessica Kingsley Publishers.

Smith, D.E. 1987. The Everyday World as Problematic. Toronto: University of Toronto Press.

– 2005. Institutional Ethnography: A Sociology for People. Toronto: Rowman & Littlefield.

Smith, D.E., and S.J. David. 1975. Women Look at Psychiatry. Vancouver: Press Gang.

Smith, G. 2006. Erving Goffman. London and New York: Routledge.

Sokal, A., and J. Bricmont. 1999. Intellectual Impostures. London: Profile Books.

Sollors, W. 1997. Neither Black nor White yet Both: Thematic Explorations of Interracial Literature. New York and Oxford: Oxford University Press.

Spandler, H. 2006. Asylum to Action: Paddington Day Hospital, Therapeutic Communities, and Beyond. London and Philadelphia: Jessica Kingsley Publishers.

– 2009. “Spaces of Psychiatric Contention: A Case Study of a Therapeutic Community.” Health & Place 15: 672–8.

Spandler, H. and T. Calton. 2009. “Psychosis and Human Rights: Conflicts in Mental Health Policy and Practise.” Social Policy and Society 8, no. 2: 245–56.

Steele, L., R. Glazier, and E. Lin. 2006. “Inequity in Mental Health Care under Canadian Universal Health Coverage.” Psychiatric Services 57, no. 3: 317–24.

Strous, R.D. 2009. “To Protect or to Publish: Confidentiality and the Fate of the Mentally Ill Victims of Nazi Euthanasia.” Journal of Medical Ethics 35: 361–4.

Sullivan, D., and L. Tifft. 2001. Restorative Justice: Healing the Foundations of Our Everyday Lives. Monsey: Willow Tree Press.

Survivors History Group. 2012. “Survivors History Group Takes A Critical Look at Historians.” In Critical Perspectives on User Involvement, edited by M. Barnes and P. Cotterell, 7–18. Bristol: Policy Press.

Sweeney, A., P. Beresford, A. Faulkner, M. Nettle, and D. Rose, eds. 2009. This Is Survivor Research. Ross-on-Wye: P C C S Books.

Szasz, T. 1974. The Myth of Mental Illness. New York: Harper & Row.

– 1977a. The Manufacture of Madness. New York: Harper & Row.

– 1977b. The Theology of Medicine: The Political-Philosophical of Medical Ethics. Louisiana State University Press.

Szmukler, G. 2000. “Homicide Inquiries: What Sense Do They Make.” The Psychiatrist no. 24: 6–10. doi: 10.1192/pb.24.1.6. Last accessed 14 March 2013.

Tam, L. 2010. “How a Counter-discourse to the Psychopathology of ‘Obsessions’ Departs from the Trope of ‘Mad Genius’: An Autoethnographic Study of Relationality from ‘Local to Universal.’” Paper presented at PsychO U T: A Conference for Organizing Resistance against Psychiatry, Toronto, 7–8 May 2010.

Tamboukou, M. 2003. “Genealogy / Ethnography: Finding the Rhythm.” In Dangerous Encounters: Genealogy and Ethnography, edited by M. Tamboukou, and M. and S.J. Ball, 195–216. New York: Peter Lang.

Tattersall, A. 2006. “Powerful Community Relationships and Union Renewal in Australia.” Relations Industrielles 61, no. 4: 589–614.

– 2010. Power in Coalitions: Strategies for Strong Unions and Social Change. Sydney: Allen and Unwin.

Tazi, N. 2004. Keywords: Truth: For a Different Kind of Globalization, edited by N. Tazi. New York: Other Press.

Taylor, F.J., and I. Gunn. 1999. “Homicides by People with Mental Illness: Myth and Myth.” British Journal of Psychiatry no. 174: 9–14.

– 1995. “Ten Things to Do Instead of Hitting.” Valhalla: Sunburst Visual Media.

Thomas, C. 2004. “Developing the Social Relational in the Social Model of Disability: A Theoretical Agenda.” In Implementing the Social Model of Disability: Theory and Research, edited by C. Barnes and G. Mercer, 32–47. Leeds: Disability Press.

Thomson, S. 2011. “Out of the Fire: Women Survivors of Violence Use Clay as a Medium for Social Change.” In Art Therapy and Postmodernism: Creative Healing through a Prism, edited by H. Burt, 118–34. Vancouver: Jessica Kingsley Publishers.

Titchkosky, T. 2001. “From the Field: Coming Out Disabled: The Politics of Understanding.” Disability Studies Quarterly 21, no. 4: 131–9.

Titchkosky, T., and R. Michalko. 2009. Rethinking Normalcy: A Disability Studies Reader. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

Tutu, D. 1999. No Future without Forgiveness. New York: Doubleday.

Unger, R. 2004. Handbook of the Psychology of Woman and Gender. San Francisco: John Wiley and Sons.

Ussher, J.M. 2011. The Madness of Women: Myth and Experience. New York: Routledge.

– 1991. Women’s Madness: Misogyny or Mental Illness? Amherst: University of Massachusetts.

Van Daalen-Smith, C. 2011. “Waiting for Oblivion: Women’s Experiences with Electroshock.” Issues in Mental Health Nursing 32: 457–72.

Van Daalen-Smith, C., and J. Gallagher. 2011. “Electroshock: A Discerning Review of the Nursing Literature. Issues in Mental Health Nursing 32, no. 4: 203–13.

Vanhala, L. 2011. Making Rights a Reality? Disabiltiy Rights Activists and Legal Mobilization. New York: Cambridge University Press.

Walby, S. 1993. “‘Backlash’ in Historical Context.” In Making Connections: Women’s Studies, Women’s Movements, Women’s Lives, edited by M. Kennedy, C. Lubelska and V. Walsh, 79–89. London & Washington: Taylor & Francis.

Waldram, J.B. 2004. Revenge of the Windigo: The Construction of the Mind and Mental Health of North American Aboriginal Peoples. Toronto: University of Toronto Press

Weeks, H., B. Heaphy, and C. Donovan. 2001. Same Sex Intimacies: Families of Choice and Other Life Experiments. New York: Routledge.

Weitz, D. 1997. “Electroshocking Elderly People: Another Psychiatric Abuse.” Changes: An International Journal of Psychology and Psychotherapy 15, no. 2: 118–23.

– 2008. “Struggling against Psychiatry’s Human Rights Violations: An Antipsychiatry Perspective.” Radical Psychology 7: 7–8.

Weitz, D., M. Maddock, and L. Andre. 2010. “Strategies to Ban Electroshock.” Paper presented at PsychO U T: A Conference for Organizing Resistance against Psychiatry, Toronto, 7 May.

West, W., and R. Morris, eds. 2000. The Case for Prison Abolition. Toronto: Canadian Scholars’ Press.

White, M. 2004a. “Folk Psychology and Narrative Practice.” In Narrative Practice and Exotic Lives: Resurrecting Diversity in Everyday Life, 59–118. Adelaide: Dulwich Centre Publications.

– 2004b. Narrative Therapy: New Modalities of Practice. Workshop at Glengarry Convention Centre, Truro, 8–9 March 2004.

– 2006. “Responding to Children Who Have Experienced Significant Trauma: A Narrative Perspective.” In Narrative Therapy with Children and their Families, edited by M. White and A. Morgan, 85–98. Adelaide: Dulwich Centre Publications.

– 2007. Maps of Narrative Practice. New York: W.W. Norton.

– 2010. Narrative Practice: Continuing the Conversation. New York: W.W. Norton

White, M., and D. Epston. 1991. Narrative Means to Therapeutic Ends. New York: W.W. Norton.

Whitaker, R. 2010. Anatomy of an Epidemic: Magic Bullets, Psychiatric Drugs, and the Astonishing Rise of Mental Illness in America. New York: Broadway Paperbacks.

Wilchins, R. 2004. Queer Theory, Gender Theory: An Instant Primer. Los Angeles: Alyson Books.

Wills, J., and M. Simms. 2004. “Building Reciprocal Community Unionism in the U K .” Capital & Class 82 (Spring): 59–84.

Withers, A. J. 2012. Disability Politics and Theory. Black Point: Fernwood.

Wong I.Y., J. Matejkowski, and S. Lee. 2009. “Social Integration of People with Serious Mental Illness: Network Transaction and Satisfaction.” Journal of Behavioural Health Services and Research, 38, no. 1: 51–67.

Wood, J. 2004. “Monsters and Victims: Male Felons’ Accounts of Intimate Partner Violence.” Journal of Social and Personal Relationships 21, no. 5: 555–76.

Yeo, M., and A. Moorhouse, eds. 2002. Concepts and Cases in Nursing Ethics. Peterborough: Broadview Press.

Yolles, S.F. 1965. “Intervention against Poverty: A Fielder’s Choice for the Psychiatrist.” American Journal of Psychiatry 122, no. 3: 324–5.

Zaretsky, E. 1976. Capitalism, the Family, and Personal Life. London: Pluto Press.

Žižek, S. 2008. Violence: Six Sideways Reflections. London: Profile Books.

LEGAL SOURCES

Committee on the Rights of Persons with Disabilities. 2011a. Concluding Observations on Spain. CRPD/C/ESP/CO/1. http://www.ohchr.org/Documents/HRBodies/CRPD/6thsession/CRPD.C.ESP.CO.1_en.doc. Last accessed 12 November 2012.

– 2011b. Concluding Observations on Tunisia. CRPD/C/TUN/CO/1. http://www2.ohchr.org//SPdocs/CRPD/5thsession/CRPD-C-TUN-CO-1_en.doc. Last accessed 12 November 2012.

– 2012. Concluding Observations on Peru. CRPD/C/PER/CO/1. http://www.ohchr.org/Documents/HRBodies/CRPD/7thsession/CRPD.C.PER.CO.1-ENG.doc. Last accessed 12 November 2012.

Herczegfalvy vAustria. Application No. 10533/83, Judgment of 24 September 1992, paras 82–3 (European Court of Human Rights). http://www.humanrights.is/the-human-rights project/humanrightscasesand materials/cases/regionalcases/europeancourtofhumanrights/nr/520. Last accessed 22 October 2012.

Municipal Act, S.O. 2001, c. 25.

Organization of American States. 1999. Inter-American Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination Against Persons with Disabilities. 6 October. Guatemala City, Guatemala. http://www.ada.gov/pubs/ada.htm. Last accessed 22 October 2012.

R. v. Bell, 1979, 98 D.L.R. (3rd) 255 (Supreme Court of Canada).

Special Rapporteur on Torture and Other Cruel, Inhuman, or Degrading Treatment or Punishment. 2008. Interim Report to the General Assembly. A/63/175, 28 July. http://unispal.un.org/UNISPAL.NSF/0/707AC2611E22CE6B852574BB004F4C95. Last accessed 12 November 2012.

State of New York Assembly. 2009. “An Act to Amend the Mental Hygiene Law, in Relation to the Use of Electroconvulsive Therapy,” sponsored by Oritz and Robinson. http://assembly.state.ny.us/leg/?bn=A08779&term=2009. Last accessed 30 September 2012.

United Nations. 2007. Convention on the Rights of Persons with Disabilities. A/RES/61/106, 30 March. http://www.un.org/disabilities/convention/conventionfull.shtml. Last accessed 22 October 2012.

– 2006. Basic Principles and Guidelines on the Right to a Remedy and Reparation for Gross Violations of International Human Rights Law and Serious Violations of International Humanitarian Law, A/ RES/60/147, 21 March. http://daccess-dds-ny.un.org/doc/UNDOC/GEN/N05/496/42/PDF/N0549642.pdf?OpenElement. Last accessed 22 October 2012.

– 1984. Convention against Torture and Other Cruel, Inhuman, or Degrading Treatment or Punishment, RES 39/46, 10 December. http://www2.ohchr.org/english/law/pdf/cat.pdf. Last accessed 22 October 2012.

– 1976. International Covenant on Civil and Political Rights, RES 2200A (XXI), 16 December. http://www2.ohchr.org/english/law/pdf/ccpr.pdf. Last accessed 22 October 2012.

United Nations High Commissioner for Human Rights. 2009. Thematic Study by the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights on Enhancing Awareness and Understanding of the Convention on the Rights of Persons with Disabilities. United Nations General Assembly, 26 January. http://www2.ohchr.org/english/bodies/hrcouncil/docs/10session/A.HRC.10.48.pdf. Last accessed 22 October 2012.

United States Department of Justice. 2009 [1990]. Americans with Disabilities Act (ADA). 1 January. http://www.ada.gov/pubs/ada.htm. Last accessed 22 October 2012.

Katkıda Bulunanlar

SIMON ADAM bir hemşire ve hemşire eğitimcisidir. Halen Toronto Üniversitesi'nde doktora çalışmalarını tamamlamaktadır. Simon'ın araştırması, hemşirelik eğitimi ve ruh sağlığı hemşireliğinin öğretimi ve öğrenimi alanında olup, eğitimde ve klinik çalışmada güç ilişkileri ve dile odaklanmaktadır. Topluluk aktivizmi çalışması, psikiyatrik hayatta kalanlar ve antipsikiyatri aktivistleriyle, elektroşokun ortadan kaldırılması ve çocukların psikiyatrik ilaç tedavisinin kısıtlanması da dahil olmak üzere çeşitli projelerde çalışmayı içerir.

 

ROSEMARY BARNES Toronto General ve Women's College Hastanelerinde çalışmış ve Toronto Üniversitesi, York Üniversitesi ve Ontario Eğitim Araştırmaları Enstitüsü'ne bağlı bir psikologdur. Şu anda bağımsız uygulamada. Aklı başında İlticaya Bağlılık: Akıl Sağlığı ve Şifa Üzerine Anlatılar kitabının ortak yazarıdır .

 

PETER BERESFORD OBE , sosyal politika profesörü ve Brunel Üniversitesi Yurttaş Katılımı Merkezi'nin direktörüdür. Aynı zamanda uzun süreli akıl sağlığı hizmetleri kullanıcısı ve Birleşik Krallık'taki bağımsız engelliler ve hizmet kullanıcılarının organizasyonu ve ağı olan Shaping Our Lives'ın başkanıdır. Bir hizmet kullanıcısı, eğitimci, araştırmacı, yazar ve aktivist olarak katılım konularına uzun süredir dahil olmuştur. Akıl Sağlığı Hizmeti Kullanıcısı Olmak İçin Düz Konuşma Kılavuzu ( PCCS Books, 2010) kitabının yazarıdır .

 

BONNIE BURSTOW , Ontario'da Liderlik, Yüksek ve Yetişkin Eğitimi Bölümü'nde uzun süredir öğretim üyesidir.Toronto Üniversitesi'nde Eğitim Araştırmaları Enstitüsü. Üretken bir bilim insanı, en tanınmış eseri Radikal Feminist Terapi: Şiddet Bağlamında Çalışmak (Sage, 1992) ve en son eseri Mad'de “Başka Bir Adla Bir Gül: Adlandırma ve Psikiyatriyle Savaş”. Konular (2013). Psikiyatrik Saldırıya Karşı Koalisyon, Psikiyatriye Karşı Direniş ve Elektroşok'a Karşı Ontario Koalisyonu dahil olmak üzere, antipsikiyatri organizasyonunda yer alan birçok kuruluşa başkanlık etti.

 

PAULA J. CAPLAN , PhD, bir klinik ve araştırma psikoloğu, savunucu ve aktivist ve Harvard Üniversitesi DuBois Enstitüsü'nde Yardımcıdır.

 

CHRIS CHAPMAN , York Üniversitesi'nde sosyal hizmet alanında yardımcı doçenttir ve OISE / UT'den sosyoloji ve eşitlik çalışmaları alanında doktora derecesine sahiptir . Araştırması, etik öz-yönetim ve iç içe geçmiş baskının birbirleriyle nasıl etkileşime girdiğini araştırıyor. Yayınlarına örnek olarak şunlar verilebilir: Sömürgecilik, Engellilik ve Olası Yaşamlar (2012) ve Kişisel-Politik Etiği Teşvik Etmek: Sosyal Hizmet Eğitiminde Yansımalı Konuşmalar (2013; Nazia Hoque ve Louise Utting ile birlikte). Disability Incarcerated: Prisonment and Disability in the United States and Canada (2014, Palgrave Macmillan; Liat Ben-Moshe ve Allison C. Carey ile birlikte) kitabının yardımcı editörüdür .

 

MARK CRESSWELL , İngiltere'deki Durham Üniversitesi'nde bir sosyologdur Psikiyatrinin tarihi ve politikası, sinemada travmanın temsili ve eleştirel pedagojinin teori ve pratiği üzerine birçok makalenin yazarıdır.

 

SHAINDL DIAMOND , Toronto, Kanada'da çalışan bir psikologdur. Son on yılda psikiyatrik kurtulan / deli / antipsikiyatri topluluğunda bir aktivist olarak çalıştı. Shaindl, psikiyatrik baskıya karşı direniş hakkında küresel bir konferans ve ECT'ye karşı feminist bir küresel kampanya da dahil olmak üzere çok sayıda topluluk etkinliği düzenledi .

 

CHAVA FINKLER is an independent researcher and former Trudeau Scholar. She has published widely in areas pertaining to disability, human rights, and more recently, about land use law and affordable housing. Her article in Plan Canada entitled “Planning vs İnsan Hakları” (psikiyatrik hayatta kalanları etkileyen ayrımcı bölgelere ayırma hakkında) 2013'te Kanada Planlayıcılar Enstitüsü'nden en iyi makale ödülünü kazandı.

 

AMBROSE KIRBY , özel muayenehanede çalışan bir topluluk aktivisti, eğitimci ve psikoterapisttir. Birlikte güçlendirme, kendi kaderini tayin etme, utanmazlık, bütünleşme, karşılıklı bağımlılık ve özgürlük, çalışmalarında ele aldığı temalardır. Toronto'daki Gestalt Enstitüsü'nde okuyor ve Toronto Üniversitesi'nden Danışmanlık Psikolojisi alanında Eğitim Yüksek Lisansı'na sahip.

 

BRENDA A. L e FRANÇOIS , Memorial University of Newfoundland Sosyal Hizmet Okulu'nda öğretim üyesidir. İki farklı kıtada psikiyatriye karşı örgütlenmeye katkıda bulunmuş bir aktivist. Kısa süre önce yayınlanan Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies kitabının (Robert Menzies ve Geffery Reaume ile birlikte) yardımcı editörüdür ve Children and Society'nin bu konuyla ilgili 2014 özel sayısının konuk editörüdür (Vicki Coppock ile birlikte). "Psikiyatrili Çocuklar ve Hakları: Küresel Perspektifler."

 

ROBERT MENZIES , Simon Fraser Üniversitesi'nde sosyoloji profesörüdür. Son otuz yılda, delilik ve hukuk düzeni tarihi, ruh sağlığı ve ceza adalet sistemleri arasındaki ilişki ve akademik kriminoloji sosyolojisi üzerine kapsamlı yazılar yazmıştır. En son Mad Matters: A Critical Reader in Canadian Mad Studies (Brenda A. LeFrançois, Robert Menzies, Geoffrey Reaume, Canadian Scholars' Press, 2013 ile birlikte düzenlendi ) dahil olmak üzere dokuz kitabın yazarı veya editörüdür . Diğer projelerin yanı sıra şu anda British Columbia'daki “suçlu deliliğin” kültürel ve kurumsal tarihi üzerine bir kitap hazırlıyor.

 

MICK M c KEOWN , yaklaşık otuz yıllık çalışma hayatı boyunca bir sendika aktivisti oldu, işe ilk gününde katıldı ve kısa bir süre sonra bir vekilharç oldu. Şu anki işi, Central Lancashire Üniversitesi, Preston, İngiltere'de Sağlık Okulu'nda baş öğretim görevlisidir . Yaygın olarak yayınladı ve toplu olarak yazılmış metnin üretimini koordine etti: Sağlık ve Sosyal Bakım Eğitiminde Hizmet Kullanıcısı ve Kariyer Katılımı (Wiley-Blackwell). Mick, sendikalar ve topluluklar arasında bağlantılar kurmakla çok ilgileniyor veAkıl sağlığından kurtulan hareketinden topluluk aktivistleriyle görüşmek için Kanada'yı ziyaret etti.

 

Dünyanın en saygın psikiyatrik mağdurlarından biri olduğu kadar en tanınmış radikal feministlerden biri olan KATE MILLETT , tarihi Foucault Mahkemesinin bir parçasıydı. Üretken bir yazar olarak, Cinsel Politika (Urbana: University of Illinois Press, 2000) gibi çığır açan kitaplarla ünlüdür .

 

CHINA MILLS , Oxford Poverty and Human Development Initiative'de ( OPHI ) yoksulluk analizinin “eksik boyutları” olarak sosyal izolasyon, utanç ve aşağılama üzerinde çalışan bir araştırmacıdır Çin, Routledge tarafından yayınlanan ilk kitabı Decolonizing Global Mental Health: The Psychiatrization of the Majority World adlı kitabını henüz tamamladı. Araştırma ilgi alanları, Küresel Ruh Sağlığı, psikiyatri, ilaç endüstrisi ve sömürgecilik arasındaki bağlantıları ve karışıklıkları keşfetmeye yönelik disiplinler arası yaklaşımları kapsar.

 

TINA MINKOWITZ bir insan hakları avukatıdır ve Engellilerin Haklarına Dair Sözleşme'nin taslağını hazırlayanlardan biridir. Psikiyatriyi Kullananların ve Hayatta Kalanların İnsan Hakları Merkezi'nin Başkanı ve Dünya Psikiyatri Kullanıcıları ve Hayatta Kalanlar Ağı'nın Uluslararası Temsilcisidir. Küresel düzeyde ve Amerika Birleşik Devletleri'nde CRPD tarafından belirlenen standartlara tam uyum için çalışmaya devam etmektedir . Bakınızwww.chrusp.org , http://wgwnusp2013.wordpress.com ve http://www.madinamerica.com/author/tminkowitz/ .

 

IAN PARKER , Leicester Üniversitesi'nde Yönetim Profesörüdür. Manchester'da çalışan bir psikanalist. En son kitabı Lacancı Psikanaliz: Öznellikte Devrimler (Routledge, 2011) idi.

 

SUSAN SCHELLENBERG kariyerine kamu hemşiresi olarak başlayan bir sanatçı ve yazardır. Aklı başında İlticaya Kararlı: Zihinsel Sağlık ve Şifa Üzerine Anlatılar'ın yazarlarından biridir Onun Shedding Skins rüya sanatı ve metni, Toronto'daki Clarke sitesindeki Bağımlılık ve Ruh Sağlığı Merkezi'nde kalıcı sergide ve www.susanschellenberg.com adresinde çevrimiçi olarak görüntülenebilir .

 

HELEN SPANDLER Central Lancashire Üniversitesi, Preston, İngiltere'deki Sosyal Hizmet Okulu'nda ruh sağlığı alanında bir okuyucudur. Akıl sağlığı bakımına alternatif ve yenilikçi yaklaşımlar hakkında kapsamlı yazılar yazmıştır. Şu anda sıkıntı, delilik ve sakatlık arasındaki bağlantılar hakkında yeni bir kitabın editörlüğünü yapıyor (Policy Press, yakında çıkacak). Helen ayrıca İngiltere merkezli Asylum: The Magazine for Demokratik Psikiyatri dergisinde de yer almaktadır www.asylumonline.net hspandler@uclan.ac.uk

A. _ J. _ Withers , queer, trans ve engelli bir yoksullukla mücadele ve engelli adaleti topluluğu organizatörüdür. Onlar Engelli Politikaları ve Teorisi ve Dans Edemezsem Hala Benim Devrimim mi? kitaplarının yazarıdır. blog ( http://still.my.revolution.tao.ca/ ). Şu anda York Üniversitesi'nde doktora öğrencisidirler.

Hiç yorum yok

Blogger tarafından desteklenmektedir.